Jinzū

Une telle jinzū (pouvoir surnaturel) est le thé et le riz de la maison du Bouddha ; les bouddhas, jusqu'à présent, ne s'en lassent jamais. Il y a les six jinzū, il y a le un jinzū. Il y a le non-jinzū, il y a le suprême jinzū. Son essence est de frapper trois mille le matin et huit cents le soir. Bien qu'il naisse en même temps que le Bouddha, le Bouddha ne le connaît pas ; bien qu'il disparaisse en même temps que le Bouddha, il ne détruit pas le Bouddha. Il est de même nature avec les cieux supérieurs, il est de même nature avec les cieux inférieurs ; la pratique et l'obtention de l'éveil sont toutes de même nature. Il est la même montagne enneigée, il est comme le bois et la pierre. Les bouddhas du passé sont les disciples du Bouddha Śākyamuni ; ils viennent lui offrir la robe kāṣāya, ils viennent lui offrir un stūpa. À ce moment, le Bouddha Śākyamuni dit : « Les jinzū des bouddhas sont inconcevables. » Ainsi, on le sait : le présent et le futur sont également ainsi.

Le maître zen Dawei est le trente-septième patriarche en ligne directe depuis le Tathāgata Śākyamuni ; il est le successeur du Dharma de Baizhang Dazhi. Les bouddhas et patriarches actuels, nombreux à apparaître dans les dix directions, sont tous des descendants lointains de Dawei ; ils sont précisément les descendants lointains de Dawei. Une fois, alors que Dawei était couché, Yangshan vint le voir. Dawei tourna alors son visage vers le mur et s'allongea. Yangshan dit : « Huiji est un disciple du vénérable, qu'il n'y ait pas de formalités. » Dawei fit semblant de ronfler. Yangshan s'apprêtait à partir lorsque Dawei l'appela : « Jizi ! » Yangshan revint.

Dawei dit : « Ce vieux moine a fait un rêve, écoute. » Yangshan inclina la tête et prit une posture d'écoute. Dawei dit : « Interprète mon rêve pour moi, regarde. » Yangshan alla chercher une bassine d'eau et une serviette. Dawei se lava finalement le visage. À peine eut-il fini de se laver et se fut-il assis que Xiangyan arriva. Dawei dit : « Je viens tout juste d'accomplir un jinzū suprême avec Jizi. Ce n'est pas une petite affaire. » Xiangyan dit : « Zhixian, en bas, l'a clairement su.

» Dawei dit : « Toi, essaie de l'exprimer. » Xiangyan prépara alors et apporta un bol de thé. Dawei le loua et dit : « Les jinzū et la sagesse de vous deux surpassent de loin ceux de Śāriputra et de Maudgalyāyana. Si l'on veut connaître les jinzū de la maison du Bouddha, il faut étudier l'expression de Dawei. Parce que ce n'est pas une petite affaire, celui qui pratique cet enseignement est appelé « étude du Bouddha » ; celui qui ne pratique pas cet enseignement n'est pas appelé « étude du Bouddha ». C'est le jinzū et la sagesse transmis directement de maître à disciple. Il ne faut surtout pas étudier les jinzū des hérétiques et des śrāvaka des contrées occidentales de l'Inde, ni ce qu'ont appris les maîtres de débats, etc. Maintenant, étudier les jinzū de Dawei, bien que suprême, comporte une vision-audition suprême.

À savoir : depuis le moment où il était couché, il y a « tourner le visage vers le mur et s'allonger », il y a « faire le geste de se lever », il y a « appeler Jizi », il y a « parler d'un rêve », il y a « finir de se laver le visage et à peine s'asseoir », il y a « Yangshan à nouveau incline la tête et écoute », il y a « la bassine d'eau arrive, la serviette arrive ». Malgré cela, Dawei dit : « Je viens tout juste d'accomplir un jinzū suprême avec Jizi. » Il faut étudier ce jinzū. Les patriarches de la transmission authentique du Dharma du Bouddha parlent ainsi.

Il ne faut pas dire qu'il s'agit simplement de « parler d'un rêve » et de « se laver le visage » ; il faut déterminer que c'est un jinzū suprême. Puisqu'on dit que ce n'est pas une petite affaire, cela ne doit pas être identique aux petites vues, petites mesures du Petit Véhicule ; cela ne doit pas être identique aux dix saints et trois sages, etc. Eux tous ont appris de petits jinzū et n'ont obtenu qu'une petite stature. Ils n'atteignent pas les grands jinzū des bouddhas et patriarches. Ceci est le jinzū du Bouddha, le jinzū supérieur du Bouddha.

Celui qui apprend ce jinzū ne peut qu'être ébranlé par les démons et les hérétiques. Les maîtres de sūtra et les maîtres de débats ne l'ont encore jamais entendu, et même s'ils l'entendaient, ils auraient du mal à le croire et à l'accepter. Les śrāvaka, les hérétiques, les maîtres de sūtra et les maîtres de débats, etc., apprennent les petits jinzū, ils n'apprennent pas les grands jinzū. Les bouddhas maintiennent les grands jinzū, ils transmettent les grands jinzū. Ceci est le jinzū du Bouddha. S'il n'était pas du jinzū du Bouddha, il n'y aurait pas « la bassine d'eau arrive, la serviette arrive ».

Il n'y aurait pas « tourner le visage vers le mur et s'allonger », il n'y aurait pas « finir de se laver le visage et à peine s'asseoir ». Recouverts par la puissance de ce grand jinzū, il existe aussi les petits jinzū, etc. Le grand jinzū accueille les petits jinzū ; les petits jinzū ne connaissent pas le grand jinzū. Ce qu'on appelle petit jinzū, c'est ce qu'on appelle « un poil avale le grand océan, une graine de moutarde contient le Mont Sumeru ».

C'est aussi « faire jaillir de l'eau du haut du corps, faire jaillir du feu du bas du corps », etc. De plus, les cinq abhijñā et les six abhijñā sont tous de petits jinzū. Ces gens-là, quant au jinzū du Bouddha, n'en ont même pas rêvé, ni vu, ni entendu. Dire que les cinq et six abhijñā sont de petits jinzū signifie que les cinq et six abhijñā sont souillés par la pratique et la réalisation, et qu'ils obtiennent une interruption de limite dans le temps et l'espace. Ils existent durant la vie mais ne se manifestent pas après la mort ; ils existent en soi mais pas chez autrui. Bien qu'ils se manifestent dans cette terre, ils ne se manifestent pas dans d'autres terres.

Bien qu'ils se manifestent dans la non-manifestation, ils ne peuvent se manifester au moment de la manifestation. Ce grand jinzū n'est pas ainsi. Il réalise pleinement l'enseignement, la pratique et la réalisation des bouddhas dans le jinzū. Non seulement il se réalise pleinement du côté des bouddhas, mais il se réalise pleinement aussi dans le supérieur du Bouddha.

Le jinzū, les moyens habiles d'enseignement du Bouddha, sont véritablement inconcevables. Il se manifeste avant d'avoir un corps ; il y a une manifestation qui n'est pas concernée par les trois temps. S'il n'était pas du jinzū du Bouddha, l'aspiration à l'éveil, la pratique, la bodhi et le nirvāṇa des bouddhas n'existeraient pas encore. L'actuel océan infini du dharmadhātu, éternel et immuable, est entièrement ce jinzū du Bouddha. Ce n'est pas seulement qu'un poil avale le grand océan ; un poil maintient et assume le grand océan, un poil manifeste le grand océan, un poil recrache le grand océan, un poil utilise le grand océan.

Lorsqu'un seul poil avale et recrache entièrement le dharmadhātu, si un seul dharmadhātu entier est ainsi, il ne faut surtout pas penser qu'il n'y aurait plus de dharmadhātu entier. Il en est de même pour « une graine de moutarde contient le Mont Sumeru », etc. Une graine de moutarde recrache le Mont Sumeru et une graine de moutarde manifeste le dharmadhātu ; cela existe aussi dans l'océan trésor infini.

Lorsqu'un poil recrache le grand océan, qu'une graine de moutarde recrache le grand océan, cela recrache en un instant, cela recrache en dix mille kalpa. Dix mille kalpa et un instant, parce qu'ils sont tous deux recrachés depuis un poil et une graine de moutarde. Le poil et la graine de moutarde, d'où les obtiennent-ils ? Ils les obtiennent précisément du jinzū. Parce que cette obtention est précisément le jinzū, elle ne fait que donner naissance au jinzū du jinzū. Il ne faut surtout pas penser qu'il y a existence et disparition dans les trois temps. Les bouddhas ne font que jouer dans ce jinzū.

Le laïc Pang Yun, le vénérable Yun, est un grand homme de l'assemblie des patriarches. Non seulement il étudia auprès des deux assemblées de Jiangxi (Mazu) et de Shitou, mais il rencontra et fréquenta aussi de nombreux maîtres éminents de la Voie. Une fois, il dit : « Jinzū et merveilleuse fonction, porter l'eau et ramasser le bois. » Il faut étudier profondément ce principe. Ce qu'on appelle « porter l'eau », c'est transporter et apporter l'eau. Il y a le fait de le faire soi-même, il y a le fait de le faire faire par un autre ou d'enseigner à un autre, faisant ainsi transporter et apporter l'eau. Ceci est précisément le Bouddha du jinzū.

Bien que le savoir soit « il y a un temps », le jinzū est ce jinzū. Que les gens ne le sachent pas ne signifie pas que ce dharma est abandonné, ni que ce dharma est éteint. Même si les gens ne le savent pas, le dharma est tel quel. Même si l'on ne sait pas que c'est le jinzū de porter l'eau, le fait que porter l'eau soit jinzū est inébranlable. « Ramasser le bois », c'est transporter le bois de chauffage. Par exemple, comme au temps de l'ancien Sixième Patriarche.

Même dans « frapper trois mille le matin », on ne le sait pas comme jinzū ; même dans « frapper huit cents le soir », on ne le perçoit pas comme jinzū, mais c'est la pleine réalisation du jinzū. Vraiment, voir et entendre les jinzū et fonctions merveilleuses des Tathāgatas bouddhas mène nécessairement à l'obtention de la Voie. C'est pourquoi l'obtention de la Voie de tous les bouddhas est nécessairement accomplie par cette puissance de jinzū. Ainsi, même si l'on dit que l'« eau sortant du corps » du Petit Véhicule est un petit jinzū, il faut étudier que porter l'eau est un grand jinzū. Porter l'eau et ramasser le bois n'ont jamais cessé ; les gens ne peuvent les empêcher. C'est pourquoi, depuis les temps anciens jusqu'à maintenant, cela s'est transmis d'ici à là. Le fait de ne jamais régresser ne serait-ce qu'un instant est le jinzū et la fonction merveilleuse. Ceci est un grand jinzū ; il ne doit pas être identique aux petites affaires.

Autrefois, lorsque le grand maître Dongshan Ben servait Yunyan, Yunyan demanda : « Qu'est-ce que le jinzū et la fonction merveilleuse de ce messager ? » À ce moment, Dongshan joignit les mains, s'approcha et se tint debout. Yunyan demanda à nouveau : « Qu'est-ce que le jinzū et la fonction merveilleuse ? » Dongshan, à ce moment, dit « prenez bien soin de vous » et sortit. Ce kōan contient véritablement le jinzū qui reçoit les paroles et saisit l'essence. Il contient le jinzū où l'affaire est préservée, où le couvercle correspond au récipient. Il faut savoir que le jinzū et la fonction merveilleuse doivent avoir des descendants, il y a ce qui est inébranlable.

Ils doivent avoir des ancêtres éminents, il y a ce qui ne progresse pas. Il ne faut pas penser à la légère qu'ils seraient identiques aux hérétiques et aux śrāvaka. Dans la Voie du Bouddha, il y a les transformations et jinzū du haut du corps et du bas du corps. Actuellement, l'ensemble des dix directions est le corps véritable et réel d'un seul śramaṇa.

Les neuf montagnes et huit océans, et même l'océan de la nature, l'océan de la sarvajñā (sagesse omnisciente), tout cela est l'eau sortant du haut du corps, du bas du corps, du milieu du corps. C'est aussi l'eau sortant non du haut du corps, non du bas du corps, non du milieu du corps. Et même faire jaillir le feu est également ainsi. Ce n'est pas seulement l'eau, le feu, le vent, etc. ; du haut du corps sort le Bouddha, du bas du corps sort le Bouddha. Du haut du corps sort le Patriarche, du bas du corps sort le Patriarche. Du haut du corps sort d'innombrables asaṃkhyeya kalpa, du bas du corps sort d'innombrables asaṃkhyeya kalpa.

Du haut du corps sort l'océan du dharmadhātu ; ce n'est pas seulement que du haut du corps entre dans l'océan du dharmadhātu, mais même recracher sept ou huit mondes et terres, ou en avaler deux ou trois, est également ainsi. Actuellement, les quatre grands éléments, les cinq grands éléments, les six grands éléments, les innombrables grands éléments, tous sont également le jinzū de sortie et de disparition. Ils sont le jinzū d'avaler et de recracher.

Les multiples facettes de la grande terre et de l'espace vide actuels sont avalement et recrachement. Prendre pour force le fait d'être tourné par une graine de moutarde, prendre pour force le fait d'être suspendu à un poil. Depuis que la connaissance ne peut atteindre, ils naissent ensemble ; ils maintiennent ce que la connaissance ne peut atteindre ; ils retournent réellement à ce que la connaissance ne peut atteindre. Vraiment, les aspects changeants du jinzū du Bouddha, qui ne dépendent ni du court ni du long, pourraient-ils être simplement mesurés et comparés ?

Autrefois, lorsque le ṛṣi aux cinq abhijñā servait le Bouddha, le ṛṣi demanda : « Le Bouddha a les six abhijñā, moi j'ai les cinq abhijñā. Qu'est-ce que cette abhijñā unique ? » Le Bouddha, à ce moment, appela le ṛṣi et dit : « Ṛṣi aux cinq abhijñā. » Le ṛṣi répondit : « Oui. » Le Bouddha dit : « Cette abhijñā unique, toi, demande-moi. » Il faut étudier profondément ce kōan. Comment le ṛṣi sait-il que le Bouddha a les six abhijñā ? Le Bouddha a d'innombrables jinzū et sagesse, pas seulement les six abhijñā. Même s'il ne voit que les six abhijñā, les six abhijñā ne peuvent être limitées, à plus forte raison, comment pourrait-il même en rêver concernant les autres jinzū ? Demandons provisoirement : même si le ṛṣi voit le vieux Śākyamuni, peut-on dire qu'il a vu le Bouddha ou pas encore ? Même s'il dit avoir vu le Bouddha, a-t-il vu le vieux Śākyamuni ou pas encore ?

Même s'il parvient à voir le vieux Śākyamuni, même s'il dit avoir vu le Bouddha, il faut l'interroger : a-t-il vu le ṛṣi aux cinq abhijñā ou pas encore ? Il faut étudier, dans ce lieu de questionnement, l'utilisation des liens, étudier la coupure des liens. À plus forte raison, « le Bouddha a les six abhijñā », cela n'atteint-il pas provisoirement le compte des trésors voisins ? Maintenant, quel est l'esprit du vieux Śākyamuni disant « cette abhijñā unique, toi, demande-moi » ? Il ne dit pas que le ṛṣi a cette abhijñā unique, il ne dit pas qu'il ne l'a pas.

Même si l'obstruction et la libre circulation de cette abhijñā unique sont identiques, comment le ṛṣi ferait-il circuler cette abhijñā unique ? Parce que, bien que le ṛṣi ait les cinq abhijñā, elles ne sont pas les cinq abhijñā parmi les six abhijñā du Bouddha. Même si les abhijñā du ṛṣi percent et traversent le domaine traversé par les abhijñā du Bouddha, comment les abhijñā du ṛṣi pourraient-elles traverser les abhijñā du Bouddha ?

Si le ṛṣi pouvait traverser ne serait-ce qu'une abhijñā du Bouddha, il devrait traverser le Bouddha à partir de cette abhijñā. Voir que le ṛṣi a quelque chose de similaire aux abhijñā du Bouddha, voir que les apparences du Bouddha ont quelque chose de similaire aux abhijñā du ṛṣi, bien que ce soient des apparences du Bouddha, il faut savoir que ce n'est pas le jinzū du Bouddha. S'il ne traverse pas, les cinq abhijñā ne sont pas identiques à celles du Bouddha. Immédiatement, demander « cette abhijñā unique », à quoi cela sert-il ? L'esprit du vieux Śākyamuni est : « Il faut demander même une abhijñā. » Demander « cette abhijñā unique », il faut demander « cette abhijñā unique » ; le ṛṣi n'atteint même pas une abhijñā. Ainsi, bien que le nom de jinzū soit le même pour le jinzū du Bouddha et les jinzū des autres, le nom de jinzū est très différent. C'est pourquoi,

Le grand maître Huizhao du temple Linji dit : « Les anciens disent : "Le Tathāgata montre les marques de son corps pour se conformer aux sentiments du monde. Craignant que les hommes n'engendrent la vue de l'annihilation, il établit provisoirement des noms illusoires. Il parle fictivement de trente-deux [marques], les quatre-vingts aussi ne sont que sons vides. Avoir un corps n'est pas le corps de l'éveil, l'absence de marques est la véritable forme." » Vous dites : « Le Bouddha a les six abhijñā, c'est inconcevable. Tous les deva, les ṛṣi, les asura, les grands démons puissants ont aussi des jinzū, devraient-ils être des Bouddhas ? » Ô vous qui marchez sur la Voie, ne vous trompez pas.

Par exemple, lorsque l'asura combattit avec Śakra, le roi des deva, vaincu, il conduisit quatre-vingt-quatre mille suivants et se cacha dans le pore d'un lotus. Cela ne serait-il pas saint ? Comme ce que ce moine de montagne cite, tout cela est jinzū karmique, jinzū dépendant. Quant aux six abhijñā du Bouddha, il n'en est pas ainsi.

Entrant dans le monde des formes, il n'est pas troublé par les formes ; entrant dans le monde des sons, il n'est pas troublé par les sons ; entrant dans le monde des odeurs, il n'est pas troublé par les odeurs ; entrant dans le monde des saveurs, il n'est pas troublé par les saveurs ; entrant dans le monde des tangibles, il n'est pas troublé par les tangibles ; entrant dans le monde des dharma, il n'est pas troublé par les dharma. C'est pourquoi, ayant réalisé que les six espèces de formes, sons, odeurs, saveurs, tangibles et dharma sont toutes des apparences vides, elles ne peuvent l'entraver. Cet homme de la Voie sans dépendance, bien qu'il soit un agrégat souillé des cinq skandha, est précisément un jinzū marchant sur terre.

Ô vous qui marchez sur la Voie, le vrai Bouddha est sans forme, le vrai Dharma est sans apparence. Vous, simplement, sur la surface des illusions, fabriquez des modèles et des apparences ; même si vous obtenez quelque chose par recherche, ce ne sont que des esprits renards et démons, ce n'est pas du tout le vrai Bouddha, c'est la vue des hérétiques. Ainsi, les six jinzū des bouddhas ne peuvent être atteints ou mesurés par tous les deva, esprits et śrāvaka, etc. Les six abhijñā de la Voie du Bouddha ont été transmises en solo uniquement aux disciples bouddhistes de la Voie du Bouddha ; c'est ce qui n'a pas été transmis aux autres. Les six abhijñā du Bouddha sont transmises en solo dans la Voie du Bouddha ; celui qui ne les transmet pas en solo ne peut connaître les six abhijñā du Bouddha. Il faut étudier que celui qui ne transmet pas en solo les six abhijñā du Bouddha ne peut être un homme de la Voie du Bouddha.

Le maître zen Baizhang Dazhi dit : « Les yeux, les oreilles, le nez, la langue, chacun ne s'attache ni ne se souille à tous les dharma existants ou non existants, cela s'appelle recevoir et garder le gāthā en quatre lignes, cela s'appelle aussi les quatre fruits. Que les six entrées soient sans trace, cela s'appelle aussi les six jinzū. Simplement, actuellement, ne pas être entravé par tous les dharma existants ou non existants, et ne pas s'appuyer ni demeurer dans la connaissance et les interprétations, cela s'appelle jinzū. Ne pas garder ce jinzū, cela s'appelle non-jinzū. Comme on dit, le bodhisattva sans jinzū, on ne peut trouver ses traces, c'est l'homme du supérieur du Bouddha, l'homme le plus inconcevable, c'est son propre ciel. » Actuellement, les jinzū transmis de bouddha à bouddha et de patriarche à patriarche sont ainsi. Les jinzū des bouddhas sont l'homme du supérieur du Bouddha, l'homme le plus inconcevable, son propre ciel, le bodhisattva sans jinzū.

C'est ne pas s'appuyer ni demeurer dans la connaissance et les interprétations, c'est ne pas garder ce jinzū, c'est ne pas être entravé par tous les dharma. Actuellement, dans la Voie du Bouddha, il y a les six jinzū ; les bouddhas les ont transmis et maintenus depuis longtemps. Aucun bouddha ne ne les a transmis et maintenus ; s'il ne les transmet et maintient pas, ce n'est pas un bouddha. Ces six jinzū clarifient que les six entrées sont sans trace. « Sans trace » signifie, comme disent les anciens : « Les six sortes de fonctions merveilleuses, vides et non vides, une sphère de lumière parfaite, ni intérieure ni extérieure. » « Ni intérieure ni extérieure » doit être « sans trace ».

Pratiquer, étudier et réaliser l'entrée dans le « sans trace », c'est ne pas agiter ni toucher les six entrées. « Ne pas agiter ni toucher » signifie qu'il y a trente coups pour celui qui les agite et touche. Ainsi, il faut étudier les six jinzū de cette manière. À moins d'être le successeur direct de la maison du Bouddha, qui pourrait entendre ce principe ? On se trompe simplement en prenant la course vers l'extérieur pour la conduite du retour à la maison.

De plus, les quatre fruits, bien qu'ils soient les ustensiles de la Voie du Bouddha, n'ont pas été transmis authentiquement par les trois corbeilles. Les gens qui comptent les grains de sable, les espèces boiteuses, comment pourraient-ils obtenir ces fruits ? Ceux qui se contentent de petits gains n'ont pas encore atteint l'étude approfondie. Ils sont simplement transmis de bouddha à bouddha. Ce qu'on appelle les quatre fruits, c'est recevoir et garder le gāthā en quatre lignes. Recevoir et garder le gāthā en quatre lignes signifie que, concernant tous les dharma existants ou non existants, les yeux, les oreilles, le nez, la langue, chacun ne s'attache ni ne se souille.

Ne pas s'attacher ni se souiller, c'est ne pas se souiller. Ne pas se souiller, c'est l'esprit ordinaire, c'est « je suis toujours ici, urgent ». Que les six abhijñā et les quatre fruits soient transmis authentiquement dans la Voie du Bouddha, c'est ainsi. Il faut savoir que ce qui diffère de cela n'est pas le Dharma du Bouddha. Ainsi, la Voie du Bouddha est nécessairement réalisée à partir du jinzū.

Cette réalisation, avaler et recracher l'océan immense d'une goutte d'eau, saisir et lâcher la haute montagne d'une poussière, qui pourrait en douter ? Ceci est précisément le jinzū.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Jinzū (Pouvoirs surnaturels), trente-cinquième [chapitre].

En ce temps, le seizième jour de la onzième lune de la deuxième année de l'ère Ninji, année xinchou [1241], alors qu'il résidait au temple Hōrin du Kannon Dōri Kōshō, il exposa ceci à l'assemblée. Le premier jour du milieu du printemps de l'ère Kangen, année kinoe-tatsu [1244], il fut copié dans les quartiers des assistants au pic Yoshō de la province d'Etsu. Kaijō.