Arakan

Les impuretés sont épuisées, plus aucune affliction, on atteint son propre bénéfice, on épuise tous les liens de l'existence, l'esprit obtient la liberté. Ceci est le grand Arhat, le fruit ultime de ceux qui étudient le Bouddha. On le nomme le quatrième fruit ; il existe le Bouddha-Arhat. Les impuretés sont la louche de bois usée jusqu'au manche. Bien qu'on l'ait utilisée depuis longtemps, « épuisées » signifie que la louche de bois tout entière jaillit. « Atteindre son propre bénéfice » signifie entrer et sortir par le sommet de la tête. « Épuiser tous les liens de l'existence » signifie épuiser le monde des dix directions sans jamais rien cacher.

La forme de « l'esprit obtenant la liberté », on l'étudie ainsi : là où c'est haut, de soi-même c'est haut et plat ; là où c'est bas, de soi-même c'est bas et plat. C'est pourquoi il y a des murs, des tuiles et des cailloux. « Liberté » signifie que l'esprit aussi manifeste pleinement sa capacité. « Plus aucune affliction » signifie l'affliction non encore née ; on parle de l'affliction entravée par l'affliction.

Les pouvoirs surnaturels, la sagesse, la concentration méditative, l'enseignement du Dharma, la conversion par la Voie, l'émission de lumière, etc., de l'Arhat, ne doivent absolument pas être comparés aux discours des hérétiques, des démons célestes, etc. Les discours sur la vision de cent mondes de Bouddhas, etc., ne doivent certainement pas être mesurés à l'aune des vues des êtres ordinaires. C'est le principe de « penser que la barbe est rousse, mais il y a aussi le barbu roux ». Entrer dans le nirvāṇa, c'est l'activité de l'Arhat entrant dans le poing. C'est pourquoi c'est le merveilleux esprit du nirvāṇa, il n'y a nulle part où se dérober.

L'Arhat qui entre dans les narines est le vrai Arhat ; celui qui n'est pas encore entré et sorti par les narines n'est pas un Arhat. Un ancien dit : « Nous, aujourd'hui, sommes de vrais Arhats ; par la voix de la Voie du Bouddha, nous faisons entendre à tous. » Maintenant, le principe de « faire entendre à tous » signifie faire entendre à tous les phénomènes la voix du Bouddha. Seulement, se limiterait-on à évoquer les Bouddhas et leurs disciples ?

Ceux qui ont conscience et connaissance, ceux qui ont peau et chair, ceux qui ont os et moelle, tous, on les fait entendre, c'est cela « faire entendre à tous ». « Avoir conscience et connaissance » signifie les terres, les herbes et les arbres, les murs, les tuiles et les cailloux. Le déclin et la prospérité, la naissance et la mort, le départ et le retour, tout cela est entendu et saisi. L'origine de « par la voix de la Voie du Bouddha, faire entendre à tous » ne réside pas seulement dans l'étude du monde entier comme faculté auditive.

Le Bouddha Śākyamuni dit : « Si mes disciples, se proclamant eux-mêmes Arhats ou Pratyekabuddhas, n'entendent pas et ne connaissent pas le fait que tous les Bouddhas, les Tathāgatas, n'enseignent et ne convertissent que les bodhisattvas, ceux-là ne sont pas des disciples du Bouddha, ne sont pas des Arhats, ne sont pas des Pratyekabuddhas. » Le « fait que tous les Bouddhas, les Tathāgatas, n'enseignent et ne convertissent que les bodhisattvas » dont parle le Bouddha, c'est « Moi et les Bouddhas des dix directions, nous seuls pouvons connaître cette chose ».

« Seuls les Bouddhas avec les Bouddhas peuvent parvenir à épuiser complètement la réalité des phénomènes. » C'est anuttarā samyaksaṃbodhi. Ainsi, la « proclamation de soi-même » des bodhisattvas et des Bouddhas doit être identique à celle de « ceux qui se proclament eux-mêmes Arhats ou Pratyekabuddhas ». Pourquoi cela ? Se proclamer soi-même, c'est précisément entendre et connaître le fait que tous les Bouddhas, les Tathāgatas, n'enseignent et ne convertissent que les bodhisattvas.

Un ancien dit : « Dans les sūtras des Śrāvakas, on appelle l'Arhat du nom de terre de Bouddha. » L'expression actuelle est une attestation de la Voie du Bouddha. Ce n'est pas seulement le discours subjectif des maîtres de doctrine ; il existe une voie universelle de la Voie du Bouddha. Il faut étudier le principe qui appelle l'Arhat terre de Bouddha. Il faut aussi étudier le principe qui appelle la terre de Bouddha Arhat. En dehors du fruit d'Arhat, il n'y a pas un grain de poussière, pas un phénomène en surplus ; à plus forte raison y aurait-il samyaksaṃbodhi ?

En dehors d'anuttarā samyaksaṃbodhi, il n'y a pas un grain de poussière, pas un phénomène en surplus ; à plus forte raison y aurait-il les quatre orientations et les quatre fruits ? Lorsque l'Arhat apporte tous les phénomènes, au moment même où cela est ainsi, ces phénomènes ne pèsent vraiment ni huit liang, ni une demi-livre. Ce n'est pas l'esprit, ce n'est pas le Bouddha, ce n'est pas une chose. L'œil du Bouddha lui-même ne peut le discerner. Il ne faut pas discuter d'avant ou après quatre-vingt mille kalpas.

Il faut étudier la puissance d'arracher l'œil. Le surplus est le surplus du phénomène total.

Le Bouddha Śākyamuni dit : « Ces bhikṣus et bhikṣuṇīs qui se proclament eux-mêmes avoir obtenu l'Arhat, être ce dernier corps, être le nirvāṇa ultime, et qui dès lors ne cherchent plus à aspirer à anuttarā samyaksaṃbodhi, sachez que tous ceux-là sont des personnes d'orgueil supérieur. Pourquoi ? S'il y a un bhikṣu qui a réellement obtenu l'Arhat, s'il ne croit pas en ce Dharma, cela ne se peut. » Ce qu'on appelle pouvoir croire en anuttarā samyaksaṃbodhi, c'est cela qui atteste l'Arhat. Croire nécessairement en ce Dharma, c'est le confier, le transmettre en ligne directe, le pratiquer et le réaliser.

« Avoir réellement obtenu l'Arhat » n'est pas « être ce dernier corps, être le nirvāṇa ultime », c'est parce qu'on aspire à anuttarā samyaksaṃbodhi. Aspirer à anuttarā samyaksaṃbodhi, c'est jouer avec les yeux, c'est s'asseoir face au mur, c'est ouvrir les yeux face à la paroi. Bien que ce soit l'univers entier, c'est une apparition divine et une disparition fantomatique. Bien que ce soit à travers le temps, c'est un échange mutuel et une rencontre des esprits.

Être ainsi, c'est ce qu'on appelle aspirer à anuttarā samyaksaṃbodhi. C'est pourquoi c'est aspirer à l'Arhat. Aspirer à l'Arhat, c'est la suffisance du gruau, la suffisance du riz.

Le maître Chan Yuansou de Jiashan dit : « Les anciens, après avoir obtenu l'essentiel, se retiraient dans des montagnes profondes, des huttes de chaume, des grottes de pierre, faisaient cuire leur riz avec un chaudron au pied cassé, mangeaient ainsi pendant dix ou vingt ans, oubliaient grandement le monde des hommes, remerciaient à jamais le monde de poussière. À notre époque, on n'ose espérer être ainsi, mais seulement dissimuler son nom, obscurcir ses traces, garder sa propre part, devenir un vieux moine aux os saillants et à la pointe acérée, pour s'accorder avec ce qu'on a réalisé, jouir selon ses propres capacités.

Dissiper les anciens karma, fusionner les habitudes passées ; ou si l'on a une force supplémentaire, l'étendre aux autres, nouer des liens de prajñā, forger et polir ses propres racines jusqu'à la maturité. Exactement comme extraire une ou deux personnes des herbes folles. Savoir ensemble qu'il y a, se libérer ensemble de la naissance et la mort, tourner à profit l'avenir, pour répondre à la profonde bienveillance des Bouddhas et des Ancêtres.

Ou bien, si c'est absolument inévitable, quand le gel et la rosée ont mûri le fruit, être poussé à apparaître dans le monde, répondre aux conditions en s'adaptant, ouvrir et soutenir les hommes et les dieux, sans jamais préoccuper son esprit par des désirs. À plus forte raison s'appuyer sur les puissants, devenir un maître vulgaire à la mode, avoir une conduite qui trompe les êtres ordinaires et dupe les saints, rechercher avidement le profit et la renommée, créer des karma sans répit.

Même s'il n'y a pas d'opportunité, simplement vivre ainsi dans le monde sans karma ni fruit, serait-ce un vrai Arhat détaché de la poussière ? » Ainsi donc, le moaujourd'hui dans sa couleur originelle, c'est cela le vrai Arhat détaché de la poussière. Pour connaître la nature et les caractéristiques de l'Arhat, il faut le connaître ainsi. Ne calculez pas follement les paroles des maîtres de doctrine de l'Inde occidentale. Le maître Chan Yuansou de la Terre de l'Est est un Bouddha-Ancêtre, héritier légitime de la transmission authentique.

Le grand maître Dazhi, du mont Baizhang à Hongzhou, dit : « L'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, l'esprit, chacun ne convoite et ne s'attache à aucun des phénomènes existants ou non existants, cela s'appelle recevoir et garder le gāthā en quatre vers, cela s'appelle aussi les quatre fruits. » Aujourd'hui, l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, l'esprit qui ne dépendent ni de soi ni d'autrui, leur tête droite et leur queue droite, on ne peut en mesurer la limite. C'est pourquoi le corps tout entier, de lui-même, ne convoite ni ne s'attache ; à l'égard de tous les phénomènes existants ou non existants, il ne convoite ni ne s'attache.

Recevoir et garder le gāthā en quatre vers, c'est appeler « ne pas convoiter ni s'attacher » le tout de soi-même ; on nomme aussi cela les quatre fruits. Les quatre fruits sont l'Arhat. Ainsi donc, l'œil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, l'esprit accomplis ici et maintenant, c'est précisément l'Arhat. La racine construite et la branche ultime, de soi-même doivent être transcendées.

Celui qui arrive pour la première fois à la passe fortifiée, c'est recevoir et garder le gāthā en quatre vers, c'est-à-dire les quatre fruits. Transcendant le sommet, transcendant le fond, totalité accomplie, il n'y a pas la moindre omission. En définitive, comment l'exprimer ? On dit : l'Arhat dans l'état ordinaire, tous les phénomènes lui causent des entraves. L'Arhat dans l'état saint, tous les phénomènes lui procurent la libération. Il faut savoir : l'Arhat et tous les phénomènes pratiquent ensemble. Ayant réalisé l'Arhat, on est entravé par l'Arhat. C'est pourquoi c'est le vieux poing d'avant le Roi Vide.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Arhat, trente-sixième [rouleau].

En ce temps, la quinzième journée de la cinquième lune d'été de la troisième année de Ninji, année mizunoe-tora [1242], alors qu'il résidait au temple Hōrin du Kannon dōri Kōshō, dans le district d'Uji de la province de Yōshū, il exposa ceci à l'assemblée. Copié le seizième jour de la sixième lune de la première année de Kenji [1275]. Kaijō.