Shunjū

Le maître Dongshan Wuben, un moine lui ayant demandé : « Quand le froid et la chaleur arrivent, comment les éviter ? », le maître dit : « Pourquoi ne pas aller là où il n’y a ni froid ni chaleur ? » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’endroit sans froid ni chaleur ? » Le maître dit : « Quand il fait froid, le froid tue l’acarya ; quand il fait chaud, la chaleur tue l’acarya. » Ce kōan a déjà fait l’objet de nombreuses discussions, et il convient aujourd’hui de l’approfondir encore. Les Bouddhas et les Patriarches l’ont nécessairement étudié ; celui qui l’a étudié est un Bouddha ou un Patriarche.

Les Bouddhas et Patriarches d’Orient et d’Occident, d’hier et d’aujourd’hui, ont souvent fait de ce kōan leur visage originel. Ce visage originel du kōan est le cas public des Bouddhas et Patriarches. Cependant, il faut examiner minutieusement la question du moine : « Quand le froid et la chaleur arrivent, comment les éviter ? » C’est-à-dire : il faut étudier et observer précisément au moment où le froid arrive, au moment où la chaleur arrive. Ce froid et cette chaleur sont entièrement froid, entièrement chaleur, ils sont le froid et la chaleur mêmes.

Parce qu’ils sont le froid et la chaleur mêmes, quand ils arrivent, ils arrivent du sommet même du froid et de la chaleur, ils apparaissent devant les yeux mêmes du froid et de la chaleur. Ce sommet, c’est l’endroit sans froid ni chaleur. Ces yeux, c’est l’endroit sans froid ni chaleur. La parole du grand Patriarche : « Quand il fait froid, le froid tue l’acarya ; quand il fait chaud, la chaleur tue l’acarya », est le message de l’instant même de l’arrivée. Même si l’on parle de « froid tue » au moment du froid, il n’est pas nécessairement question de « chaleur tue » au moment de la chaleur. Le froid est un froid qui transperce jusqu’à la tige, la chaleur est une chaleur qui transperce jusqu’à la tige. Même si l’on maîtrise des milliards de méthodes d’évitement, ce n’est encore qu’échanger la tête contre la queue. Le froid est l’œil vivant des Patriarches, la chaleur est la peau chaude des anciens maîtres.

Le maître Chan Jingyin Kumu, héritier du maître Furong, nommé maître Facheng, dit : « Certains dans l’assemblée discutent ainsi : la question de ce moine tombe dans le partial, la réponse de Dongshan retourne à la position correcte. Ce moine, dans ses paroles, reconnaît la tonalité et revient ainsi au correct, tandis que Dongshan, lui, part vers le partial. Une telle discussion non seulement calomnie les saints anciens, mais aussi rabaisse soi-même.

N’avez-vous pas entendu dire : entendre les explications des êtres, c’est peindre sous son intention ; beau en apparence, à la longue cela devient une maladie. » En général, les nobles pratiquants itinérants qui veulent percer cette affaire doivent d’abord reconnaître le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi des Patriarches suprêmes. Les autres enseignements des Bouddhas et Patriarches, que sont-ils sinon le tintement d’un bol chaud ? Bien que ce soit ainsi, j’ose demander à tous : finalement, qu’est-ce que l’endroit sans froid ni chaleur ? Le comprenez-vous ? « Dans la tour de jade niche le martin-pêcheur, dans le palais d’or sont enfermés les canards mandarins. » Ce maître est un descendant lointain de Dongshan.

Cependant, beaucoup se trompent individuellement, s’installant dans le repaire du partial et du correct, et il met en garde avec clarté contre le fait de vénérer le grand Patriarche Dongshan de cette manière. Si le dharma du Bouddha se transmettait à partir de discussions sur le partial et le correct, comment pourrait-il parvenir jusqu’à aujourd’hui ? Certains, comme des chats sauvages ou des valets de ferme, n’ont pas encore étudié la profondeur de Dongshan. Ceux qui n’ont jamais parcouru le seuil de la Voie du dharma du Bouddha se trompent en disant que Dongshan possède les Cinq Rangs tels que le partial et le correct pour guider les gens. Ce sont des propos insensés et désordonnés, il ne faut pas y prêter attention. Il faut simplement étudier le fait qu’il existe le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi des Patriarches suprêmes.

Le maître Chan Hongzhi du mont Tiantong à Qingyuan, héritier du maître Danxia, nommé maître Zhengjue, dit : « Si l’on parle de cette affaire, c’est comme deux personnes jouant aux échecs. Si tu ne réponds pas à mon coup, je te tromperai et m’en irai. Si tu la comprends ainsi, alors tu saisis l’intention de Dongshan. Tiantong ne peut éviter d’ajouter une note. » Attends un peu. Dire qu’il n’y a pas de jeu d’échecs serait faux, mais qu’est-ce que ces « deux personnes » ? Si l’on parle de deux personnes jouant aux échecs, cela ferait huit yeux. S’il y a huit yeux, ce n’est pas un jeu d’échecs, comment cela se fait-il ?

On devrait plutôt dire ainsi : le jeu d’échecs est unique, deux adversaires se rencontrent. Bien que ce soit ainsi, il faut maintenant mettre son cœur à l’œuvre sur la parole de Hongzhi : « Si tu ne réponds pas à mon coup ». Il faut tourner son corps et étudier profondément. « Si tu ne réponds pas à mon coup » signifie : toi, tu ne dois pas être moi. « Je te tromperai et m’en irai » : ne le néglige pas. Il y a de la boue dans la boue. Celui qui marche lave ses pieds, et lave aussi son cordon.

Il y a une perle dans la perle ; lorsqu’elle illumine, elle éclaire l’autre et s’éclaire elle-même.

Le maître Chan Jashan Yuanwu, héritier du maître Wuzu Fayan, nommé maître Keqin, dit : « Le plateau fait courir la perle, la perle fait courir le plateau. Le correct dans le partial, le partial dans le correct. L’antilope suspend ses cornes sans laisser de trace, le chien de chasse tourne autour de la forêt en piétinant vainement. » La parole « le plateau fait courir la perle » éclaire l’avant et coupe l’après, rarement entendue à travers les âges. Dans le passé, on disait seulement : comme une perle qui roule sur un plateau sans s’y attacher. L’antilope suspend maintenant ses cornes dans le vide, la forêt fait maintenant tourner le chien de chasse.

Le maître Chan Mingjue du temple Zisheng du mont Xuedou à Qingyuan, héritier du maître Beita Zuo, nommé maître Chongxian, dit : « La main pendante rejoint la falaise de dix mille brasses, le correct et le partial pourquoi les arranger ? Le vieux palais de verre éclaire la lune claire, le chien de Han, retenant son rire, monte en vain les marches. » Xuedou est un descendant à la troisième génération de Yunmen. On pourrait dire un sac de peau rassasié d’étude. Aujourd’hui encore, il n’en est pas nécessairement ainsi.

Le kōan de la question du moine et de l’instruction de la montagne n’est pas simplement une affaire de main pendante ou non, d’apparition dans le monde ou non. À plus forte raison, utiliserait-il la voie du partial et du correct ? Parce qu’il n’utilise pas l’œil du partial et du correct, il semble qu’il n’y ait pas d’endroit où prendre pied dans ce kōan. Sembler ne pas avoir de prise pour l’étude vient du fait de ne pas atteindre le domaine du grand Patriarche, de ne pas apercevoir le sommet du grand véhicule du dharma du Bouddha. Il faut reprendre ses sandales de paille et étudier à nouveau. Cessez de dire à tort que le dharma du Bouddha des grands Patriarches serait les Cinq Rangs comme le partial et le correct.

Le maître Chan Changling du temple Tianning à Dongjing, nommé maître Shouzhou, dit : « Dans le partial il y a le correct, dans le correct il y a le partial, errant parmi les hommes depuis mille ans. Combien de fois a-t-il voulu retourner sans y parvenir, devant la porte l’herbe est toujours luxuriante. » Bien qu’il parle ici explicitement de partial et de correct, il les a aussi soulevés. Les soulever n’est pas inexistant, mais qu’est-ce que ce « dans le partial il y a » ?

Le maître Foxing du mont Dawei à Tanzhou, héritier de Yuanwu, nommé maître Fatai, dit : « L’endroit sans froid ni chaleur, je te le fais traverser, le bois sec fleurit à nouveau. Risible celui qui grave le bateau pour chercher l’épée, jusqu’à aujourd’hui il est encore dans la cendre froide. » Cette parole montre un peu de la puissance de celui qui a foulé et porté le kōan.

Le maître Chan Wentun du temple Zhan du mont Letan dit : « Quand il fait chaud, tuer par la chaleur, quand il fait froid, tuer par le froid, depuis toujours le froid et la chaleur n’y sont pour rien. Ayant parcouru l’horizon du monde, il connaît les affaires du siècle, le vieux seigneur porte sur la tête un chapeau de peau de ding. » Attends un peu, il faut demander : qu’est-ce que ce principe de « n’y être pour rien » ? Parle vite, parle vite.

Le maître Chan Fodeng du mont Heshan à Huzhou, héritier du maître Fojian Huiqin de Taiping, nommé maître Shouzi, dit : « L’endroit sans froid ni chaleur, dit Dongshan, combien de pratiquants Chan s’y égarent. Quand il fait froid, se tourner vers le feu, quand il fait chaud, chercher la fraîcheur, toute une vie à éviter froid et chaleur. » Ce maître Zi, bien que descendant du maître Wuzu Fayan, parle comme un petit enfant. Cependant, « toute une vie à éviter froid et chaleur » deviendra plus tard un vent établi pour le vieillard. On dit : « toute une vie » signifie la vie entière, « éviter froid et chaleur » est le dépouillement du corps et de l’esprit.

En général, les maîtres de toutes les générations en divers lieux, s’adonnant ainsi au battement de leurs deux lèvres, offrent des louanges anciennes, mais ils n’ont pas encore aperçu l’affaire frontalière du grand Patriarche Dongshan. Pourquoi ? Parce qu’ils ne savent pas ce que sont le froid et la chaleur dans la vie quotidienne des Bouddhas et Patriarches, ils parlent vainement de « chercher la fraîcheur » et de « se tourner vers le feu ». C’est particulièrement pitoyable : toi, auprès des vénérables anciens, qu’as-tu entendu nommer froid et chaleur ? Il est triste que la Voie des Patriarches soit abandonnée.

Il faut connaître la forme du froid et de la chaleur, traverser le moment du froid et de la chaleur, maîtriser le froid et la chaleur, et ensuite seulement louer ou soulever la parole d’instruction du grand Patriarche. Si ce n’est pas encore le cas, mieux vaut reconnaître son erreur. Les gens ordinaires connaissent encore le soleil et la lune, préservent les dix mille êtres ; il y a diverses sortes de sages et de saints. Il y a diverses sortes de nobles et de sots.

Ne vous méprenez pas en pensant que le froid et la chaleur de la Voie du Bouddha seraient identiques au froid et à la chaleur des sots. Il faut absolument étudier avec diligence.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, Printemps et Automne, Trente-septième [chapitre].

À ce moment, la deuxième année de l’ère Kangen, année kinoe-tatsu [1244], au profond du mont Echū, à nouveau montré à l’assemblée, rencontrant le temps du Bouddha, on tourne le sūtra des écailles du Bouddha. La Voie des Patriarches dit : « Bien que les cornes soient nombreuses, une écaille suffit. »