Kattō

Celui qui a réalisé et transmis le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi et l'Insurpassable Bodhi du Bouddha Shakyamuni, lors de l'Assemblée du Pic des Vautours, fut uniquement le Grand Être Mahakashyapa. De successeur authentique en successeur authentique, sur vingt-huit générations, cela parvint au Vénérable Bodhidharma. Le Vénérable établit lui-même la lignée patriarcale dans le pays de la Chine et transmit le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi et l'Insurpassable Bodhi au Grand Maître Zhenzong Pujue, le Premier Patriarche, en le désignant comme Deuxième Patriarche.

Le Vingt-Huitième Patriarche, qui établit pour la première fois la lignée patriarcale en Chine, est appelé Premier Patriarche ; le Vingt-Neuvième Patriarche est appelé Deuxième Patriarche. C'est là la coutume de la Terre de l'Est. Le Premier Patriarche, autrefois auprès du seul Vénérable Prajnatara, reçut directement la réalisation et la transmission de l'enseignement bouddhique et des os de la Voie ; il réalisa et saisit la racine par la racine ; c'est ce qui constitue le fondement des branches et des feuilles.

En général, tous les sages s'orientent vers l'étude qui tranche la racine des kattō (lianes entremêlées), mais ils n'étudient pas que "trancher" signifie couper les kattō avec les kattō, et ils ne savent pas que les kattō s'enlacent avec les kattō. À plus forte raison, sauraient-ils que les kattō se succèdent par les kattō ? Il est rare de connaître la transmission du dharma comme étant des kattō ; personne ne l'a entendu. Personne ne l'a encore exprimé. Combien moins l'aurait-on réalisé ?

Mon ancien maître, l'Ancien Bouddha, dit : "La graine de la liane de la calebasse s'enlace à la calebasse." Cet enseignement à l'assemblée est quelque chose que l'on n'a jamais vu ni entendu chez les maîtres d'autrefois ou d'aujourd'hui. Pour la première fois, mon ancien maître seul l'a exprimé et enseigné. Que la liane de calebasse s'enlace à la liane de calebasse, c'est étudier et approfondir les bouddhas-patriarches par les bouddhas-patriarches, et réaliser et s'accorder aux bouddhas-patriarches par les bouddhas-patriarches. Par exemple, c'est "transmettre l'esprit par l'esprit".

Le Vingt-Huitième Patriarche dit à ses disciples : "Le moment approche.

Pourquoi ne dites-vous pas ce que vous avez obtenu ?" Alors le disciple Daofu dit : "Selon ce que je vois maintenant, ne pas s'attacher aux mots, ne pas se séparer des mots, et pourtant en faire un usage pour la Voie." Le Patriarche dit : "Tu as obtenu ma peau." La nonne Zongchi dit : "Selon ce que je comprends maintenant, c'est comme lorsque Ananda vit le pays du Bouddha Akshobhya : une seule vision, sans plus jamais revoir." Le Patriarche dit : "Tu as obtenu ma chair." Daoyu dit : "Les quatre grands éléments sont originellement vides, les cinq agrégats ne sont pas existants, et pourtant, dans ce que je vois, il n'y a pas un seul dharma à obtenir." Le Patriarche dit : "Tu as obtenu mes os." Enfin, Huike, après avoir salué trois fois par des prosternations, se tint debout à sa place.

Le Patriarche dit : "Tu as obtenu ma moelle." Il devint effectivement le Deuxième Patriarche, transmettant le dharma et la robe. Il faut étudier maintenant : lorsque le Premier Patriarche dit de la Voie "tu as obtenu ma peau, ma chair, mes os, ma moelle", c'est la Voie patriarcale. Les quatre disciples avaient chacun un lieu d'obtention, une écoute réalisée.

Leur écoute réalisée et leur lieu d'obtention sont tous deux un saut hors de la peau, de la chair, des os et de la moelle du corps-esprit ; un dépouillement de la peau, de la chair, des os et de la moelle du corps-esprit. Ce n'est pas avec un seul coup de connaissance, de vue, de compréhension ou de saisie qu'il faut voir et entendre le maître patriarcal. Ce n'est pas la pleine actualisation des dualités comme capacité et objet, ceci et cela. Pourtant, certains sans transmission authentique pensent que, puisque les quatre disciples ont chacun une compréhension plus ou moins proche, la Voie patriarcale présente aussi des différences de profondeur entre peau, chair, os et moelle.

Ils pensent que la peau et la chair sont plus éloignées que les os et la moelle, et que puisque la compréhension du Deuxième Patriarche était supérieure, il reçut le sceau d'"obtention de la moelle". Parler ainsi montre qu'on n'a jamais étudié les bouddhas-patriarches et qu'on n'a pas la transmission authentique de la Voie patriarcale. Il faut savoir que la peau, la chair, les os et la moelle de la Voie patriarcale ne sont pas une question de profondeur.

Même s'il y a des différences de supériorité ou d'infériorité dans la compréhension, la Voie patriarcale est simplement "tu as obtenu ce que je suis". Son principe essentiel est que l'enseignement "obtention de ma moelle" et l'enseignement "obtention de mes os" sont tous deux des moyens habiles pour guider les gens et les accueillir, sans manque ni excès, comme saisir l'herbe ou la laisser tomber. Par exemple, c'est comme cueillir la fleur ; par exemple, c'est comme transmettre la robe. Ce que le [Patriarche] exprime de la Voie pour les quatre disciples est, dès le début, du même niveau.

Bien que la Voie patriarcale soit d'un seul niveau, les quatre compréhensions ne sont pas nécessairement du même niveau. Même si les quatre compréhensions sont fragmentaires, la Voie patriarcale est simplement la Voie patriarcale. En général, l'expression de la Voie et la compréhension personnelle ne correspondent pas nécessairement. Par exemple, lorsque le maître patriarcal montre aux quatre disciples, il dit : "Toi, tu as obtenu ma peau." S'il y avait eu cent mille disciples après le Deuxième Patriarche, il y aurait eu cent mille expressions différentes. Elles seraient inépuisables.

Parce qu'il n'y avait que quatre disciples, il y eut temporairement quatre expressions : peau, chair, os, moelle, mais il en reste d'innombrables autres non exprimées, qui pourraient l'être. Il faut savoir que même si on guidait le Deuxième Patriarche, on devrait dire : "Tu as obtenu ma peau." Même s'il s'agissait de "tu as obtenu ma peau", il devrait transmettre le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi en tant que Deuxième Patriarche. Cela ne dépend pas d'une supériorité ou d'une infériorité entre obtenir la peau ou obtenir la moelle. De même, si on guidait Daofu, Daoyu ou Zongchi, on devrait dire : "Tu as obtenu ma moelle." Même s'il s'agit de "ma peau", on devrait transmettre le dharma.

Le corps-esprit du maître patriarcal, que ce soit la peau, la chair, les os ou la moelle, est entièrement le maître patriarcal. La moelle n'est pas plus intime, la peau n'est pas plus distante. Si on possède maintenant l'œil de l'étude, recevoir le sceau de "tu as obtenu ma peau", c'est étudier et approfondir en obtenant le maître patriarcal.

Il y a le maître patriarcal qui est peau de part en part, le maître patriarcal qui est chair de part en part, le maître patriarcal qui est os de part en part, le maître patriarcal qui est moelle de part en part. Il y a le maître patriarcal qui est corps-esprit de part en part, le maître patriarcal qui est corps de part en part, le maître patriarcal qui est esprit de part en part. Il y a le maître patriarcal qui est maître patriarcal de part en part, le maître patriarcal qui est "toi, tu as obtenu ce que je suis" de part en part. Lorsque ces maîtres patriarcaux s'actualisent ensemble et guident cent mille disciples, ils disent comme maintenant : "Tu as obtenu ma peau." Les cent mille expressions, même si elles sont peau, chair, os, moelle, doivent être manœuvrées par les observateurs comme de vaines expressions de peau, chair, os, moelle.

Si le maître patriarcal avait six ou sept disciples dans son assemblée, il pourrait exprimer : "Tu as obtenu mon esprit", "Tu as obtenu mon corps", "Tu as obtenu mon bouddha", "Tu as obtenu mon œil", "Tu as obtenu ma réalisation." Le "toi" dont on parle a un moment où c'est le Patriarche, un moment où c'est Huike ; il faut étudier et approfondir minutieusement le principe de "obtenir". Il faut savoir qu'il y a "tu as obtenu ce que je suis", il y a "j'ai obtenu ce que tu es", il y a "obtenir ce que je suis, toi", il y a "obtenir ce que tu es, moi".

Lorsqu'on voit et étudie le corps-esprit du maître patriarcal, si on dit que l'intérieur et l'extérieur ne sont pas un, que le corps entier n'est pas le corps de part en part, alors ce n'est pas le pays où les bouddhas-patriarches s'actualisent. Obtenir la peau, c'est obtenir les os, la chair, la moelle. Obtenir les os, la chair, la moelle, c'est obtenir la peau, la chair, le visage, les yeux. Non seulement faut-il comprendre clairement que c'est la véritable substance du monde des dix directions, mais en outre c'est peau, chair, os, moelle. C'est pourquoi "tu as obtenu ma robe", "tu as obtenu le dharma".

Ainsi, l'expression de la Voie est aussi chaque ligne de saut hors ; maître et disciple étudient ensemble. L'écoute réalisée est aussi chaque ligne de saut hors ; maître et disciple étudient ensemble. L'étude commune du maître et du disciple est le kattō des bouddhas-patriarches ; le kattō des bouddhas-patriarches est la lignée vitale de la peau, de la chair, des os et de la moelle. Cueillir la fleur et cligner des yeux, c'est précisément le kattō. Fendre le visage en un léger sourire, c'est précisément la peau, la chair, les os, la moelle. Il faut approfondir encore : parce que la graine du kattō possède la puissance de l'entière corporéité, il y a des branches, des feuilles, des fleurs et des fruits qui s'enlacent au kattō, et parce qu'il y a interpénétration et non-interpénétration, les bouddhas-patriarches s'actualisent et les kōan s'actualisent.

Le Grand Maître Zhenji de Zhaozhou dit à l'assemblée : "Kashyapa transmit à Ananda. Dis-moi, à qui Bodhidharma transmit-il ?" Un moine demanda : "Et alors, comme le Deuxième Patriarche obtint la moelle, que dire ?" Le Maître dit : "Ne calomnie pas le Deuxième Patriarche." Le Maître dit encore : "Bodhidharma aussi a dit : 'Celui qui est à l'extérieur obtient la peau, celui qui est à l'intérieur obtient les os.' Dis-moi, celui qui est encore plus à l'intérieur obtient quoi ?" Le moine demanda : "Quel est le principe d'obtention de la moelle ?" Le Maître dit : "Simplement, reconnais la peau.

Ici, chez ce vieux moine, la moelle n'est même pas établie." Le moine demanda : "Qu'est-ce que la moelle ?" Le Maître dit : "Dans ce cas, même la peau n'est pas encore touchée." Ainsi, il faut savoir que lorsque même la peau n'est pas touchée, la moelle non plus n'est pas touchée. Toucher la peau, c'est obtenir la moelle. Il faut pratiquer le principe de "dans ce cas, même la peau n'est pas encore touchée". Lorsqu'on demande "quel est le principe d'obtention de la moelle ?", il exprime et actualise : "Simplement, reconnais la peau.

Ici, chez ce vieux moine, la moelle n'est même pas établie." Là où on reconnaît la peau, puisque la moelle n'est même pas établie, c'est le véritable principe d'obtention de la moelle. C'est pourquoi la question "le Deuxième Patriarche obtint la moelle, que dire ?" s'actualise. Lorsqu'on observe le moment où "Kashyapa transmit à Ananda", Ananda se cache en Kashyapa, Kashyapa se cache en Ananda. Cependant, au moment de la rencontre dans la transmission, on n'échappe pas au bagage de l'échange des visages, de la peau, de la chair, des os et de la moelle.

C'est pourquoi il montre : "Dis-moi, à qui Bodhidharma transmit-il ?" Lorsque Bodhidharma transmit, c'était Bodhidharma ; lorsque le Deuxième Patriarche obtint la moelle, c'était Bodhidharma. Grâce à l'étude de ce principe, le dharma bouddhique demeure le dharma bouddhique jusqu'à aujourd'hui. S'il n'en était pas ainsi, le dharma bouddhique ne serait pas parvenu jusqu'à aujourd'hui. Il faut pratiquer et étudier tranquillement ce principe, l'exprimer soi-même et le faire exprimer aux autres. "Celui qui est à l'extérieur obtient la peau, celui qui qui est à l'intérieur obtient les os.

Dis-moi, celui qui est encore plus à l'intérieur obtient quoi ?" L'"extérieur" dont on parle maintenant, l'"intérieur" dont on parle maintenant, leur intention essentielle doit être également directe. Quand on parle d'extérieur, il y a un extérieur pour la peau, la chair, les os et la moelle. Quand on parle d'intérieur, il y a un intérieur pour la peau, la chair, les os et la moelle. Ainsi, les quatre Bodhidharma actuels ont chacun étudié en détail les cent mille, les dix mille aspects ascendants de la peau, de la chair, des os et de la moelle. Ne pensez pas qu'il n'y a rien au-delà de la moelle. Il y a encore trois ou cinq couches au-delà.

L'enseignement actuel à l'assemblé de l'Ancien Bouddha Zhaozhou, c'est la Voie du Bouddha. C'est ce que Linji, Deshan, Guishan, Yunmen et autres ne peuvent atteindre, ce qu'ils n'ont même jamais vu en rêve. À plus forte raison l'exprimeraient-ils ? Les anciens incompétents des temps récents ne le connaissent même pas. Si on leur en parlait, ils seraient sûrement effrayés.

Le Maître Chan Mingjue de Xuedou dit : "Zhaozhou et Mizhou sont des Anciens Bouddhas." Ainsi, la Voie des Anciens Bouddhas est la preuve réalisée du dharma bouddhique. C'est ce qu'on a soi-même exprimé autrefois. Le Grand Maître Zhenjue de Xuefeng dit : "Zhaozhou est un Ancien Bouddha." Les bouddhas-patriarches d'autrefois font l'éloge par l'éloge des Anciens Bouddhas, les bouddhas-patriarches d'après font l'éloge par l'éloge des Anciens Bouddhas. On sait ainsi qu'il s'agit d'un Ancien Bouddha transcendant, au-delà de ce qui est ascendant, passé et présent.

Ainsi, le principe selon lequel la peau, la chair, les os et la moelle forment un kattō est le critère de l'enseignement "tu as obtenu ce que je suis" donné par les Anciens Bouddhas. Il faut pratiquer et étudier ce modèle. De plus, on étudie que dire "le Premier Patriarche retourna vers l'Ouest" est incorrect. Ce que vit Songyun n'est pas nécessairement réel ; comment Songyun pourrait-il voir le départ du maître patriarcal ? On doit prendre pour étude correcte seulement ce qu'on a appris : qu'après le parinirvāṇa du maître patriarcal, on l'enterra sur le mont Xiong'er.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Kattō (Lianes Entremêlées), Trente-Huitième [Chapitre].

Prononcé à l'assemblée le septième jour du septième mois de la première année de Kangen [1243], ère Hōji, au temple Hōrin-ji de la préfecture d'Uji, province de Yōshū. Copié par le secrétaire le troisième jour du troisième mois de la deuxième année de Kangen [1244], ère Hōji, au temple Kippō-ji de la préfecture de Yoshida, province d'Etsushū. [Signé] Kaijō.