Shisho

Les bouddhas transmettent nécessairement le dharma aux bouddhas, les patriarches transmettent nécessairement le dharma aux patriarches ; c’est là la confirmation de l’accord, c’est là la transmission unique. C’est pourquoi c’est l’insurpassable bodhi. Celui qui n’est pas bouddha ne peut authentifier un bouddha. Sans avoir reçu l’authentification d’un bouddha, on ne peut devenir bouddha. S’il n’était pas bouddha, qui pourrait le certifier comme le plus vénérable, comme insurpassable ? Lorsqu’on reçoit l’authentification d’un bouddha, on réalise seul, sans maître ; on réalise seul, sans soi.

C’est pourquoi on dit que les bouddhas s’authentifient et se transmettent, que les patriarches confirment leur accord. Le principe de cette école ne peut être compris que par les bouddhas eux-mêmes. À plus forte raison, il dépasse la mesure des dix terres et de l’éveil égal. Comment pourrait-il être mesuré par les maîtres de sūtra ou les commentateurs ? Même si on leur expliquait, ils ne pourraient l’entendre.

Parce que les bouddhas se transmettent mutuellement le dharma, la Voie du Bouddha est uniquement l’accomplissement des bouddhas, et il n’y a pas de moment où ils ne sont pas bouddhas. Par exemple, la pierre se transmet à la pierre, le jade se transmet au jade. Le chrysanthème aussi a sa transmission, le pin aussi reçoit authentification ; tous sont comme les chrysanthèmes d’avant et d’après, tels qu’ils sont, comme les pins d’avant et d’après, tels qu’ils sont. Ceux qui ne comprennent pas cela, même s’ils rencontrent la Voie de la transmission authentique des bouddhas, ne peuvent en parler. Ils n’ont aucune vision de ce que signifie « les bouddhas se transmettant mutuellement, les patriarches confirment leur accord ». Il est pitoyable que, bien qu’ils ressemblent à la lignée des bouddhas, ils ne soient pas enfants du Bouddha, et que le Bouddha ne soit pas leur père.

Un jour, Caoqi (Huineng) montra à l’assemblée et dit : « Des sept bouddhas jusqu’à Huineng, il y a quarante patriarches ; de Huineng jusqu’aux sept bouddhas, il y a quarante patriarches. » Ce principe montre clairement l’enseignement de la transmission authentique des bouddhas et patriarches. Les sept bouddhas désignent ceux apparus dans l’ère de la Splendeur Passée, et ceux apparus dans l’ère actuelle de la Vertu. Pourtant, percer à travers la transmission directe de visage à visage des quarante patriarches, c’est la Voie du Bouddha, c’est la transmission bouddhique. Ainsi, en remontant du Sixième Patriarche jusqu’aux sept bouddhas, il y a quarante transmissions bouddhiques.

En descendant des sept bouddhas jusqu’au Sixième Patriarche, il doit y avoir quarante transmissions bouddhiques. La Voie du Bouddha, la Voie des patriarches, est ainsi. Sans confirmation de l’accord, sans bouddhas et patriarches, ce n’est pas la sagesse du Bouddha, ce n’est pas l’accomplissement des patriarches. Sans la sagesse du Bouddha, il n’y a pas de confiance et d’acceptation bouddhiques. Sans l’accomplissement des patriarches, les patriarches ne confirment pas l’accord.

Dire « quarante patriarches » est une façon de mentionner le plus proche. Ainsi, la transmission mutuelle des bouddhas est profonde et lointaine, sans régression ni déviation, sans interruption ni cessation. L’enseignement est que, bien que le Bouddha Śākyamuni ait atteint l’éveil avant les sept bouddhas, il reçut longtemps la transmission du dharma du Bouddha Kāśyapa. Bien qu’il ait atteint l’éveil le huitième jour du douzième mois à l’âge de trente ans après sa naissance, c’était une réalisation antérieure aux sept bouddhas. C’est l’éveil simultané, à égalité, de tous les bouddhas. C’est l’éveil antérieur à tous les bouddhas, l’éveil suprême par-delà tous les bouddhas. Il y a aussi un principe à étudier : que le Bouddha Kāśyapa reçut la transmission du dharma de Śākyamuni. Celui qui ne connaît pas ce principe ne comprend pas la Voie du Bouddha. Sans comprendre la Voie du Bouddha, ce n’est pas une transmission bouddhique. Transmission bouddhique signifie être enfant du Bouddha.

Un jour, le Bouddha Śākyamuni demanda à Ānanda : « Des bouddhas passés, qui sont les disciples ? » Le Bouddha Śākyamuni dit : « Les bouddhas passés sont les disciples de moi, Śākyamuni. » L’enseignement des bouddhas est ainsi. Se consacrer à ces bouddhas, recevoir leur transmission et l’accomplir, c’est assurément la Voie du Bouddha des bouddhas. Cette Voie du Bouddha, lorsqu’elle est transmise, possède nécessairement un certificat de transmission. S’il n’y a pas transmission, c’est une hérésie naturelle. Si la Voie du Bouddha n’avait pas déterminé la transmission, comment serait-elle parvenue jusqu’à aujourd’hui ?

Ainsi, pour les bouddhas, il y a nécessairement un certificat de transmission de bouddha à bouddha, et on le reçoit. La forme de ce certificat peut être : éclaircir le soleil, la lune et les étoiles pour transmettre le dharma ; ou faire obtenir la peau, la chair, les os et la moelle pour transmettre le dharma. Parfois on transmet la robe kāṣāya, parfois le bâton de marche, parfois une branche de pin, parfois le chasse-mouches, parfois la fleur udumbara, parfois la robe brodée d’or.

Il y a transmission de sandales, transmission de la spatule en bambou. Lorsqu’on transmet ainsi le dharma, parfois on écrit la transmission avec le sang du doigt, parfois avec le sang de la langue. Parfois on écrit avec de l’huile ou du lait pour transmettre le dharma ; tous sont des certificats de transmission. Celui qui transmet et celui qui reçoit sont tous deux héritiers du Bouddha. En vérité, lorsque bouddhas et patriarches se manifestent et accomplissent, la transmission se manifeste et s’accomplit nécessairement. Lorsqu’elle s’accomplit, sans qu’on l’ait attendue, elle arrive ; sans qu’on l’ait cherchée, nombreux sont les bouddhas et patriarches qui ont transmis.

Là où il y a transmission, ce sont nécessairement bouddhas et patriarches. Depuis le Vingt-Huitième Patriarche venu d’Occident, l’enseignement selon lequel la Voie du Bouddha possède une transmission fut correctement entendu en Orient. Avant cela, on ne l’avait jamais entendu. C’est ce que les commentateurs et maîtres du Dharma de l’Inde occidentale ne peuvent atteindre et ne connaissent pas.

À plus forte raison, ce que les dix saints et trois sages ne peuvent atteindre, et les maîtres de magie des trois corbeilles et de l’étude doctrinale ne peuvent même soupçonner. Il est triste que, bien qu’ayant reçu le précieux corps humain, ils soient vainement pris dans les filets des enseignements, ignorant la méthode de la complète libération, et n’espèrent pas le moment du saut hors. C’est pourquoi il faut étudier la Voie avec minutie, il faut déployer l’esprit de recherche.

Lorsque Dōgen était dans les Song, il eut l’occasion de vénérer des certificats de transmission ; il y en avait un grand nombre. Parmi eux, il y avait celui du Vénérable Weiyi Xitang, qui résidait au Tiantong, un homme de Yuezhou, ancien abbé du temple Guangfu. Il était du même pays que mon maître défunt. Mon maître disait souvent : « Pour les vents des circonstances, interrogez Xitang. » Un jour, Xitang dit : « Les sites anciens dignes d’être vus sont des trésors pour l’homme ; combien en avez-vous vus ? » Dōgen dit : « J’en ai vu peu. » Alors Xitang dit : « Là où je suis, il y a un rouleau ancien.

C’est comme cela, je le montre au vieux frère. » En le portant pour le voir, c’était un certificat de transmission. C’était un certificat de transmission de l’école Fayan, qu’il avait obtenu parmi les effets d’un vieux moine. Il n’appartenait pas au Vénérable Weiyi. Y était écrit : « Le Premier Patriarche Mahākāśyapa réalisa auprès du Bouddha Śākyamuni. Le Bouddha Śākyamuni réalisa auprès du Bouddha Kāśyapa. » Ainsi était écrit. En voyant cela, Dōgen acquit une foi déterminée dans le fait qu’il y a transmission authentique d’authentique à authentique.

C’était un Dharma jamais vu auparavant. C’était le moment où les bouddhas et patriarches, par une influence mystérieuse, protègent et soutiennent leurs descendants. L’émotion était incommensurable.

Il y avait un certificat de transmission de l’école Yunmen. Lorsque le Vénérable Zongyue occupait la fonction de premier assistant au Tiantong, il le montra à Dōgen. Y étaient alignés les maîtres, depuis le maître de la génération précédente de celui qui reçoit maintenant le certificat, jusqu’aux bouddhas et patriarches de l’Occident et de l’Orient, et en dessous, le nom de la personne qui reçoit le certificat. Depuis tous les bouddhas et patriarches jusqu’au nouveau maître patriarche actuel, c’est aligné directement. Ainsi, depuis le Tathāgata sur plus de quarante générations, tous aboutissent au nom du nouvel héritier.

Par exemple, c’est comme si chacun était confié au nouveau patriarche. Mahākāśyapa, Ānanda, etc., sont alignés comme dans les autres lignées. Alors Dōgen demanda au premier assistant Zongyue : « Vénérable, en alignant maintenant les cinq écoles, y a-t-il quelque différence ou similitude ? Quel en est le sens ? Si depuis l’Occident il y a transmission directe de maître à disciple, comment pourrait-il y avoir différence ? » Zongyue dit : « Même si les différences sont lointaines, il faut juste étudier que le Bouddha de la montagne Yunmen est ainsi.

Pourquoi le vieux Śākyamuni est-il vénéré par les autres ? Il est vénéré à cause de sa réalisation de la Voie. Pourquoi le grand maître Yunmen est-il vénéré par les autres ? Il est vénéré à cause de sa réalisation de la Voie. » En entendant ces paroles, Dōgen en eut quelque compréhension. Actuellement, dans le Jiangzhe, les abbés des grands temples sont pour la plupart héritiers de la transmission de Linji, Yunmen, Dongshan, etc. Pourtant, parmi ceux qui se prétendent descendants lointains de Linji, il y a souvent des erreurs de mélange. Ils disent : « Après avoir pratiqué sous un bon ami, on demande avec insistance un portrait et un rouleau de paroles du Dharma, et on les garde comme preuve de transmission.

» Cependant, il y a une catégorie de chiens : ils demandent avec insistance des paroles du Dharma et des portraits à des vénérables, et font de nombreuses demandes de cette sorte, mais lorsqu’arrivés à un âge avancé, ils accompagnent des fonctionnaires avec de l’argent, obtiennent un monastère et sont nommés abbés, ils ne reçoivent pas la transmission de leur maître des paroles du Dharma et du portrait, mais reçoivent la transmission de contemporains renommés, ou de vénérables proches des ministres et princes ; ils ne recherchent pas l’obtention du Dharma, mais convoitent seulement la renommée. Il est triste qu’à cette époque mauvaise de la fin du Dharma, il y ait de tels vents pervers.

Parmi ces gens-là, il n’y en a pas un seul qui ait jamais vu ou entendu, même en rêve, la Voie des bouddhas et patriarches. En général, accorder des paroles du Dharma et des portraits, cela se fait aussi pour les prédicateurs des écoles doctrinales et les laïcs hommes et femmes, et on les accorde aussi aux pratiquants, marchands, etc. Le principe en est clair dans les chroniques des diverses écoles.

Parfois, quelqu’un qui n’est pas la personne, désire à tort une preuve de transmission et demande un rouleau ; bien que cela blesse les personnes vertueuses, ils écrivent négligemment. En de tels cas, ils n’utilisent pas le format d’écriture ancien, mais écrivent un peu selon leur propre idée. Récemment, la méthode est que si on obtient la force dans l’assemblée de ce maître, alors on reçoit la transmission de ce maître comme maître. Même sans avoir obtenu l’authentification de ce maître, simplement après avoir consulté en entrant dans la chambre ou en montant dans la salle, et avoir été sur le banc long avec les autres, lorsqu’on devient abbé, on n’a pas le temps de mentionner sa lignée de maîtres, mais lorsqu’on ouvre la grande affaire, nombreux sont ceux qui prennent ce maître pour maître.

Il y avait aussi un certain Chuan, descendant lointain du maître chan Longmen Foyan, le vénérable Qingyuan. Ce maître Chuan, le bibliothécaire, portait aussi un certificat de transmission. Au début de l’ère Jiading, le supérieur Youchan, bien que japonais, lorsque le bibliothécaire Chuan tomba malade, Youchan prit soin de lui avec diligence ; pour le remercier de ses efforts de soin, il sortit le certificat de transmission et le lui fit vénérer. C’était une chose rare.

Il dit : « Je te le donne à vénérer. » Huit ans après cela, à l’automne de l’année guiwei, seizième année de Jiading, lorsque Dōgen résidait pour la première fois au mont Tiantong, le supérieur Youchan demanda avec insistance au bibliothécaire Chuan de montrer le certificat de transmission à Dōgen. La forme de ce certificat était : depuis les sept bouddhas jusqu’à Linji, étaient alignés et écrits quarante-cinq patriarches ; après Linji, pour les maîtres suivants, un cercle était tracé, et à l’intérieur tournant étaient inscrits le nom religieux et la signature. Le nouvel héritier était à la fin, écrit en dessous de la date. Il faut savoir qu’il y avait ainsi des différences chez les vénérables de Linji.

Mon maître défunt, l’abbé du Tiantong, mettait en garde profondément contre le fait que les gens se prétendent à tort héritiers de la transmission. L’assemblée de mon maître était une assemblée d’anciens bouddhas, le renouveau de la forêt du saṅgha. Lui-même ne portait pas de robe kāṣāya bigarrée. Bien qu’il ait hérité de la robe du maître chan Daokai du mont Furong, il ne l’utilisait pas pour monter en chaire. En tant qu’abbé, il ne porta jamais de robe bigarrée de toute sa vie. Les gens sensés et les ignorants le louaient tous. On le vénérait comme un véritable bon ami.

Lorsque mon maître défunt, l’ancien bouddha, montait en chaire, il avertissait souvent les divers maîtres en disant : « Récemment, nombreux sont ceux qui usurpent un nom dans la Voie des patriarches, portent à tort la robe, aiment les cheveux longs, et considèrent le titre de maître comme le bateau de la libération. C’est pitoyable, qui les sauvera ? Je déplore que les vénérables des divers lieux n’aient pas l’esprit de la Voie et n’étudient pas la Voie. Ceux qui ont vu ou entendu les causes et conditions de la transmission et des certificats sont encore rares ; pas un sur cent mille.

C’est le déclin de la Voie des patriarches. » En avertissant ainsi constamment le monde, les vénérables sous le ciel ne s’en plaignaient pas. Ainsi, si on pratique la Voie avec un cœur sincère, on pourra voir et entendre qu’il y a des certificats. Voir et entendre cela, c’est étudier la Voie. Le certificat de transmission de Linji écrit d’abord son nom, puis écrit « un tel est venu me voir », ou « est venu dans mon assemblée », ou « est entré dans mon sanctuaire intérieur », ou « a reçu ma transmission », et aligne ensuite les générations précédentes selon l’ordre. Lui aussi a laissé quelques instructions. Le sens de l’école est que la transmission ne dépend pas du début ou de la fin, mais c’est l’enseignement précis de la rencontre authentique avec un véritable bon ami. Chez Linji, il y a des écrits ainsi. Je le note pour l’avoir vu de mes propres yeux.

Le bibliothécaire Liaopai est de Weiwu. C’est maintenant mon disciple. Deguang pratiqua sous le vénérable Gaohuang du mont Jing ; Jingshan reçut la transmission de Jashan Qin ; Qin transmit à Yangqi Yan ; Yan transmit à Haihui Duan ; Duan transmit à Yangqi Hui ; Hui transmit à Ciming Yuan ; Yuan transmit à Fenyang Zhao ; Zhao transmit à Shoushan Nian ; Nian transmit à Fengxue Zhao ; Zhao transmit à Nanyuan Yong ; Yong transmit à Xinghua Cang. Cang est le descendant direct du grand patriarche Linji. Ceci fut écrit par le maître chan Fozhao Deguang du mont Ayuwang et donné à Wuji.

Lorsque Dōgen était au Tiantong, le jeune moine Zhigeng l’apporta secrètement et le montra à Dōgen dans le pavillon Liaoran. C’était le vingt-et-unième jour du premier mois de l’année jiashen, dix-septième année de Jiading des Song ; le voyant pour la première fois, la joie et l’émotion furent immenses. C’était l’influence mystérieuse des bouddhas et patriarches ; il brûla de l’encens, se prosterna et l’ouvrit. Pour obtenir la sortie de ce certificat, vers juillet de l’année précédente, le maître de l’économat Guang l’avait dit secrètement à Dōgen dans la salle Jiguang.

Dōgen demanda alors à l’économat : « Qui le porte maintenant ? » L’économat dit : « Le vieil homme de l’abbé en a un semblable. Si plus tard vous demandez avec insistance à le voir, sûrement vous pourrez le voir. » Depuis qu’il entendit ces paroles, Dōgen ne cessa jour et nuit son désir de le chercher. C’est pourquoi cette année, il demanda avec insistance au jeune moine Zhigeng, lança tout son cœur et obtint de le recevoir. Le support sur lequel c’était écrit était de la soie blanche doublée. La couverture était de brocart rouge. Le rouleau était de jade. Long d’environ neuf pouces, large de plus de sept pieds. On ne le montrait pas aux personnes étrangères. Dōgen remercia alors Zhigeng, et aussitôt alla voir l’abbé, brûla de l’encens et se prosterna devant le vénérable Wuji. Alors Wuji dit : « Cette affaire, peu l’ont vue et connue. Maintenant que le vieux frère la connaît, c’est véritablement le retour réel de l’étude de la Voie. » Alors Dōgen fut incommensurablement joyeux et ému.

Plus tard, à l’ère Baoqing, Dōgen, lors d’un pèlerinage aux monts Tai et Yan, etc., arriva au temple Wannian de Pingtian. L’abbé de l’époque était le vénérable Yuanzi de Fuzhou. Après que le vénérable Zongjian eut quitté le monastère, le vénérable Yuanzi le remplaça et raviva l’assemblée. À l’occasion des affaires humaines, en évoquant les échanges selon l’ancien style familial des bouddhas et patriarches, lorsqu’il mentionna l’histoire du descendant de Guishan et Yangshan, le vénérable dit : « Avez-vous déjà vu mon certificat de transmission ici ? » Dōgen dit : « Comment pourrais-je le voir ? » Le vénérable se leva alors lui-même, présenta le certificat et dit : « Celui-ci, même si c’est un parent, même si c’est un moine servant depuis des années, je ne le montre pas. C’est l’instruction du Dharma des bouddhas et patriarches.

Cependant, Yuanzi, étant sorti de la ville récemment pour voir le préfet, alors qu’il était en ville, fit un rêve : un haut moine qui semblait être le maître chan Fachang du mont Damei, lui tendant une branche de prunier en fleurs, dit : “S’il y a une personne réelle qui a déjà traversé le bord du bateau, ne regrette pas la fleur”, et me donna la fleur de prunier. Yuanzi, sans y penser, récita en rêve : “N’ayant pas encore franchi le bord du bateau, il est bon de donner trente.” Or, sans passer cinq jours, je rencontre le vieux frère. De plus, le vieux frère ayant déjà franchi le bord du bateau, ce certificat est aussi écrit sur de la soie à motifs de prunier.

Ce doit être ce que le Damei a transmis. Parce que cela correspond au rêve, je le sors. Le vieux frère veut-il recevoir ma transmission ? Même s’il le veut, il ne faut pas regretter. » Dōgen fut profondément ému et croyant. Bien qu’il aurait dû demander le certificat, il se contenta de brûler de l’encens, de se prosterner, et de l’honorer et l’offrir avec respect. Il y avait alors un servant de l’encens nommé Faning, qui dit voir un certificat de transmission pour la première fois.

Dōgen pensa secrètement : cette affaire, sans l’aide mystérieuse des bouddhas et patriarches, serait difficile à voir et entendre. En tant qu’homme ignorant d’une terre frontalière, par quelle fortune l’ai-je vu plusieurs fois ? Des larmes d’émotion mouillèrent ses manches. À ce moment, dans la salle Vimalakīrti et le grand pavillon, etc., c’était calme et vide. Ce certificat était écrit sur de la soie blanche à motifs de prunier tombés. Long d’environ neuf pouces, large d’une brasse environ. Le rouleau était de jade jaune, la couverture de brocart.

Dōgen, sur le chemin du retour du mont Tai au Tiantong, logeant à l’hôtellerie du temple Husheng du mont Damei, fit un rêve mystérieux où le patriarche Damei venait lui confier une branche de prunier en fleurs. Les miroirs des patriarches aussi s’y réfèrent. La longueur de cette branche de prunier était d’environ un pied. La fleur de prunier n’est-elle pas une fleur udumbara ? Le rêve et l’éveil sont également vrais. Pendant le séjour de Dōgen dans les Song, après son retour au pays, il ne l’avait encore dit à personne.

Maintenant, dans notre lignée de Dongshan, écrire un certificat de transmission diffère de celui de Linji, etc. Il fut écrit dans la robe des bouddhas et patriarches ; le grand patriarche Qingyuan, proche du siège de Caoqi, sortit du sang pur de son doigt et écrivit, et le transmit authentiquement. On dit que ce sang du doigt fut mélangé au sang du doigt de Caoqi pour écrire la transmission. On dit aussi que chez le Premier et le Deuxième Patriarche, il y eut le rituel du mélange du sang. On n’écrit pas « mon disciple me voit », etc., mais c’est le rituel du certificat de transmission écrit et transmis par les bouddhas et les sept bouddhas.

Ainsi, il faut savoir que le sang et l’énergie de Caoqi se mélangèrent humblement au sang pur de Qingyuan, et le sang pur de Qingyuan se mélangea intimement au sang familial de Caoqi ; recevoir directement l’authentification, seul le grand patriarche, le vénérable Qingyuan, le fit. Ce n’est pas à la portée des autres patriarches. Ceux qui connaissent cette affaire disent que le Dharma du Bouddha fut transmis authentiquement seulement à Qingyuan.

Certificat de transmission.

Mon maître défunt, l’ancien bouddha, le grand vénérable abbé du Tiantong, montra et dit : « Les bouddhas ont nécessairement une transmission du dharma. On dit : le Bouddha Śākyamuni reçut la transmission du Bouddha Kāśyapa ; le Bouddha Kāśyapa reçut la transmission du Bouddha Kanakamuni ; le Bouddha Kanakamuni reçut la transmission du Bouddha Krakucchanda. Ainsi, les bouddhas se transmettant mutuellement, il faut croire que cela arrive jusqu’à maintenant. C’est la Voie de l’étude du Bouddha. » Alors Dōgen dit : « Après l’entrée dans le nirvāṇa du Bouddha Kāśyapa, le Bouddha Śākyamuni apparut dans le monde et atteignit l’éveil.

À plus forte raison, comment les bouddhas de l’ère de la Vertu pourraient-ils recevoir la transmission des bouddhas de l’ère de la Splendeur ? Quel est le principe ? » Mon maître dit : « Ce que tu dis est la compréhension de l’écoute des enseignements, la Voie des dix saints et trois sages, etc., ce n’est pas la Voie directe des bouddhas et patriarches. Notre Voie de la transmission mutuelle des bouddhas n’est pas ainsi.

Il faut étudier que le Bouddha Śākyamuni reçut précisément la transmission du Bouddha Kāśyapa. Il faut étudier qu’après que le Bouddha Śākyamuni eut reçu la transmission, le Bouddha Kāśyapa entra dans le nirvāṇa. Si le Bouddha Śākyamuni n’avait pas reçu la transmission du Bouddha Kāśyapa, il serait identique à une hérésie naturelle. Qui croirait au Bouddha Śākyamuni ? Parce que les bouddhas se transmettent ainsi mutuellement jusqu’à maintenant, chaque bouddha est un héritier authentique. Ce n’est pas aligné, ce n’est pas assemblé. Il faut précisément étudier ainsi que les bouddhas se transmettent mutuellement.

Il ne faut pas dépendre de ce que disent les enseignements āgama sur la durée des ères, la longévité, etc. Si on dit simplement que cela provient du Bouddha Śākyamuni, c’est seulement un peu plus de deux mille ans, ce n’est pas ancien. La transmission aussi n’est que d’un peu plus de quarante générations, on pourrait dire que c’est récent. Cette transmission bouddhique ne s’étudie pas ainsi. Il faut étudier que le Bouddha Śākyamuni reçut la transmission du Bouddha Kāśyapa, et étudier que le Bouddha Kāśyapa reçut la transmission du Bouddha Śākyamuni.

En étudiant ainsi, c’est précisément la transmission des bouddhas et patriarches. À ce moment, Dōgen non seulement reçut pour la première fois l’enseignement que les bouddhas et patriarches ont une transmission, mais aussi se libéra de l’ancien nid habituel.

En ce temps, deuxième année de Ninji, année xinchou, vingt-septième jour du troisième mois, au temple Hōkōrin de Kōshō-ji, bénéfice guidé par Avalokiteśvara. Le moine Dōgen, transmettant le Dharma, entré dans les Song, l’écrit. Neuvième mois, vingt-quatrième jour, année guimao de Kangen, résidant dans l’ermitage de l’ancien temple Yoshimine, district de Yoshida, province d’Echizen. (Signature)