Hakujushi

Le grand maître Zhenji de Zhaozhou est la trente-septième génération depuis le Tathāgata Śākyamuni. À soixante et un ans, il produit pour la première fois l'aspiration à l'éveil, quitte sa maison et se consacre à l'étude de la Voie. Il fait alors ce vœu : « Même si quelqu'un a cent ans, s'il est inférieur à moi, je l'instruirai. Même s'il a sept ans, s'il me dépasse, je l'interrogerai. » Ayant ainsi fait vœu, il part en pèlerinage vers le Sud. En chemin, il rend visite à des maîtres et arrive chez Nanquan, devant qui il se prosterne. Nanquan était justement couché dans sa chambre.

Le maître, venu le rencontrer, se voit demander : « D'où viens-tu récemment ? » Le maître dit : « Du temple Rui Xiang. » Nanquan dit : « As-tu vu l'image sacrée ? » Le maître dit : « L'image sacrée, je ne l'ai pas vue. J'ai vu le Tathāgata couché. » Alors Nanquan se lève et demande : « Es-tu un śrāmaṇera avec maître, ou sans maître ? » Le maître répond : « Avec maître. » Nanquan dit : « Où est ton maître ? » Le maître dit : « Le début du printemps est encore froid. Je souhaite humblement que le vénérable maître jouisse d'une parfaite santé.

» Nanquan appelle alors le karmadāna et dit : « Installe ce śrāmaṇera ailleurs. » C'est ainsi qu'il demeure auprès de Nanquan, sans aller ailleurs. Il pratique avec effort pendant trente ans. Il ne perd pas un instant et ne s'occupe d'aucune affaire mondaine. Finalement, après avoir reçu la transmission, il réside pendant encore trente ans au temple Guanyin de Zhaozhou. Sa manière de diriger le monastère diffère de celle des autres lieux. Une fois il dit : « En vain la fumée du foyer espère-t-elle les voisins. Les mantou et les duizi, depuis l'année dernière, sont partis. Aujourd'hui, en y pensant, j'avale ma salive en vain. Peu de soutras récités, mais maints soupirs.

Dans cent maisons, pas un homme bon. Ceux qui viennent ne font que demander du thé à boire. S'ils n'en obtiennent pas, ils s'en vont en colère. » Il est à plaindre : la fumée du foyer est rare, la saveur unique est peu abondante. Les saveurs variées, depuis l'année dernière, ne sont plus là. Si cent personnes viennent, elles demandent du thé. Celui qui ne demande pas de thé ne vient pas. Celui qui apportera du thé ne sera pas l'une de ces cent personnes.

Même s'il y a des nuages et des eaux qui voient les sages, il n'y a pas de dragons ni d'éléphants pour les égaler.

Une autre fois, il dit encore : « En réfléchissant aux renonçants sous le ciel, combien peuvent diriger un monastère comme moi ? Lit de terre, natte de roseau déchirée, vieil oreiller de bois d'orme, pas de couverture. Pas d'encens benzoïn brûlé devant l'image vénérée, dans la cendre on ne sent que l'odeur de bouse de vache. » Par ces paroles, on peut connaître la pureté de la porte du monastère. Il faut maintenant étudier cette trace. Les moines ne sont pas nombreux ; on dit qu'ils ne dépassent pas vingt, car il est difficile de bien faire. La salle des moines n'est pas grande, il n'y a ni avant ni après. La nuit, pas de lumière de lampe ; l'hiver, pas de feu de charbon. On peut dire que c'est une vieillesse digne de compassion. La conduite des anciens bouddhas est ainsi.

Une fois, le pied d'un lit superposé était cassé. Il l'attacha avec un morceau de bois brûlé et laissa passer les années. Quand l'intendant proposa de le réparer, le maître ne le permit pas. C'est une trace exceptionnelle. Habituellement, c'est : « Pour le gruau après le jeûne, pas un grain ; face au vide, la fenêtre oisive et la poussière dans les fissures.

» Parfois, il ramasse des fruits pour subvenir aux besoins quotidiens en thé et nourriture des moines et de lui-même. Les jeunes d'aujourd'hui qui louent cette conduite, même s'ils n'égalent pas la conduite du maître, ont le cœur tourné vers l'admiration des anciens.

Une fois, il indiqua à l'assemblée : « Pendant trente ans que j'étais au Sud, je ne fis que zazen. Si vous, gens, désirez obtenir cette grande affaire, étudiez-la en pratiquant zazen. Si après trois ans, cinq ans, vingt ou trente ans vous dites ne pas avoir obtenu la Voie, prenez la tête de ce vieux moine, faites-en une louche et puisez de l'urine avec. » Il fit ainsi vœu. Vraiment, la pratique de zazen est la voie directe du bouddhisme, il faut l'étudier en pratiquant. Plus tard, les gens dirent : « Zhaozhou est un ancien bouddha. »

Le grand maître, un moine lui demanda : « Quelle est l'intention du patriarche venu de l'Ouest ? » Le maître dit : « Le cyprès dans le jardin. » Le moine dit : « Vénérable, ne montrez pas aux gens un objet. » Le maître dit : « Je ne montre pas un objet aux gens. » Le moine dit : « Quelle est l'intention du patriarche venu de l'Ouest ? » Le maître dit : « Le cyprès dans le jardin. » Ce kōan commence avec Zhaozhou, mais il est finalement ce que tous les bouddhas, de tout leur être, ont réalisé en maîtres. Qui en est le protagoniste ?

La raison à comprendre est que « le cyprès dans le jardin » n'est pas un principe d'objet. « L'intention du patriarche venu de l'Ouest » n'est pas un principe d'objet. « Le cyprès » n'est pas un principe de soi-même. Parce que c'est « ne montrez pas un objet aux gens ». Parce que c'est « je ne montre pas un objet aux gens ». Quel vénérable pourrait être bloqué par « vénérable » ? S'il n'est pas bloqué, ce doit être « je ». Quel « je » pourrait être bloqué par « je » ? Même s'il est bloqué, ce doit être « gens ». Quel objet pourrait ne pas être entravé par « l'intention venue de l'Ouest » ? Car l'objet doit nécessairement être l'intention venue de l'Ouest.

Cependant, ce n'est pas que l'intention venue de l'Ouest et l'objet se conditionnent mutuellement. L'intention du patriarche venu de l'Ouest n'est pas nécessairement le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, l'Esprit Merveilleux du Nirvāṇa. C'est « ce n'est pas l'esprit », c'est « ce n'est pas le bouddha », c'est « ce n'est pas la chose ». Maintenant, dire « quelle est l'intention du patriarche venu de l'Ouest » n'est pas seulement poser une question, ni seulement deux personnes voyant la même chose.

Au moment même où la question est ainsi posée, on ne peut même pas se rencontrer soi-même, combien peut-on obtenir ? De plus, en le disant, « il n'est pas qu'il ne soit pas ». C'est pourquoi c'est « erreur erreur ». Parce que c'est « erreur erreur », c'est « prendre l'erreur pour l'erreur ». N'est-ce pas recevoir le vide et accueillir l'écho ? Parce que la racine spirituelle est libre et sans orientation, c'est « le cyprès dans le jardin ». Puisque ce n'est pas un objet, cela ne peut être dans le cyprès. Même si c'est un objet, c'est « je ne montre pas un objet aux gens », c'est « ne montrez pas un objet aux gens ». Ce n'est pas un vieux sanctuaire. Puisque ce n'est pas un vieux sanctuaire, cela s'enfonce et disparaît. Puisqu'il y a ce qui s'enfonce et disparaît, c'est « rends-moi mon effort ». Parce que c'est « rends-moi mon effort », c'est « je ne montre pas un objet aux gens ». Alors, avec quoi montrer aux gens ? Ce doit être « moi aussi je suis ainsi ».

Le grand maître, un moine lui demanda : « Le cyprès a-t-il aussi la nature de bouddha, ou non ? » Le grand maître dit : « Il l'a. » Le moine dit : « Quand le cyprès deviendra-t-il bouddha ? » Le grand maître dit : « Attends que l'espace tombe par terre. » Le moine dit : « Quand l'espace tombera-t-il par terre ? » Le grand maître dit : « Attends que le cyprès devienne bouddha. » Maintenant, il faut écouter ce que dit le grand maître et ne pas négliger la question du moine. Le moment où « l'espace tombe par terre » et le moment où « le cyprès devient bouddha » dont parle le grand maître ne sont pas des paroles de conditionnement mutuel.

Il interroge sur le cyprès, il interroge sur la nature de bouddha. Il interroge sur la bouddhéité, il interroge sur le moment. Il interroge sur l'espace, il interroge sur la chute par terre. Maintenant, le grand maître répond au moine en disant « il l'a », c'est-à-dire « le cyprès a la nature de bouddha ». En pénétrant cette parole, on doit faire circuler librement la lignée vitale des bouddhas et des patriarches. Dire que le cyprès a la nature de bouddha n'est pas une parole ordinaire, c'est une parole inouïe.

Puisqu'il a la nature de bouddha, il faut clarifier sa substance. Puisqu'il a la nature de bouddha, il faut s'interroger maintenant sur le rang et la hauteur du cyprès. Il faut rechercher la longueur de sa vie et de son corps, s'enquérir de son espèce et de sa lignée. De plus, des centaines de milliers de cyprès, sont-ils tous de la même espèce, ou d'espèces différentes ? Y a-t-il des cyprès qui deviennent bouddhas, des cyprès qui pratiquent, des cyprès qui produisent l'aspiration à l'éveil ? Le cyprès, bien qu'il devienne bouddha, est-il dépourvu de pratique et d'aspiration, etc. ? Quelle relation y a-t-il entre le cyprès et l'espace ?

Si la bouddhéité du cyprès attend certainement le moment où tu tombes par terre, est-ce que l'œuvre de l'arbre du cyprès est nécessairement l'espace ? La position du cyprès, l'espace est-il le premier bhūmi, ou le fruit ? Il faut examiner minutieusement et étudier cela. Puisque « je te le demande à mon tour, vieux Zhaozhou, tu es aussi un cyprès sec », as-tu perçu ce genre d'activité ?

En gros, « le cyprès a la nature de bouddha » n'est pas le domaine des hérétiques et des śrāvaka, ni ce que voient et entendent les maîtres de sūtra et de śāstra. À plus forte raison, cela ne peut être exposé par des paroles de « bois sec et cendre morte ». Seuls ceux de la lignée de Zhaozhou l'étudient et le recherchent. Maintenant, quand Zhaozhou dit « le cyprès a la nature de bouddha », c'est « le cyprès est-il entravé par le cyprès ? », c'est « la nature de bouddha est-elle entravée par la nature de bouddha ? ». Cette parole n'a pas encore été entièrement épuisée par un ou deux bouddhas. Ceux qui ont un visage de bouddha ne doivent pas nécessairement épuiser cette parole.

Même parmi tous les bouddhas, il y a peut-être des bouddhas qui la disent, et des bouddhas qui ne la disent pas. Ce qu'on appelle « attends que l'espace tombe par terre » ne signifie pas quelque chose d'impossible. Chaque fois que le cyprès devient bouddha, l'espace tombe par terre. Le bruit de sa chute, qui ne se cache pas, dépasse celui de cent mille tonnerres. Le moment où le cyprès devient bouddha, bien que temporairement dans les douze périodes, est en fait dans treize périodes.

L'espace qui tombe n'est pas seulement l'espace vu par les êtres ordinaires et les saints. En dehors de cela, il y a un morceau d'espace que les autres ne voient pas, que Zhaozhou seul voit. Le sol où tombe l'espace n'est pas non plus le sol perçu par les êtres ordinaires et les saints. Il y a un autre morceau de sol, que le yin et le yang n'atteignent pas, que Zhaozhou seul atteint. Le moment où l'espace tombe par terre, même le soleil, la lune et les montagnes doivent l'attendre. Qui dit que la nature de bouddha doit nécessairement devenir bouddha ? La nature de bouddha est l'ornement après la bouddhéité. Il peut aussi y avoir une nature de bouddha qui naît et étudie en même temps que la bouddhéité. Ainsi, le cyprès et la nature de bouddha ne sont pas des sons différents sur le même ton. Pour la Voie, pourquoi nécessairement ? Il faut étudier et rechercher « comment ? ».

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Le Cyprès, quarantième.

À ce moment, la vingt et unième journée de la fête des iris, cinquième mois de la troisième année de Ninji, mizunoe-tora (1242), au temple Guanyin Dōri, district d'Uji, province de Yōshū, montré à l'assemblée. Copié le troisième jour, hinoto-hitsuji, septième mois de la première année de Kangen, mizunoto-u (1243), dans la cellule du chef du temple Gippū, village de Shibi, district de Yoshida, province d'Etsushū, par Kaijō.