Sangai Yuishin

Le Maître Śākyamuni enseigne : « Les trois mondes ne sont qu’un seul esprit ; en dehors de l’esprit, il n’existe aucun autre dharma. L’esprit, le Bouddha et les êtres sensibles sont ces trois-là sans différence. » Une seule phrase qui touche la Voie est l’effort entier d’une vie ; l’effort entier d’une vie est l’effort total qui épuise toutes les forces. Même s’il s’agit d’un acte forcé, il doit être un acte parlé. C’est pourquoi, aujourd’hui, la parole du Tathāgata « les trois mondes ne sont qu’esprit » est la pleine manifestation totale du Tathāgata. Une vie entière est une phrase entière ; les trois mondes sont le monde entier.

Les trois mondes ne sont pas simplement ce qu’on appelle « esprit ». La raison en est que les trois mondes, même s’ils sont d’une limpidité cristalline aux huit directions, demeurent les trois mondes. Même si l’on s’égare en pensant qu’ils ne sont pas les trois mondes, on ne peut s’y accrocher. Intérieur, extérieur, milieu ; début, milieu, fin : tout est les trois mondes. Les trois mondes sont tels qu’ils sont perçus par les trois mondes. Ce qui est perçu par ce qui n’est pas les trois mondes, c’est voir les trois mondes de manière incorrecte.

Dans les trois mondes, on prend ce qui est perçu par les trois mondes comme l’ancien nid, et ce qui est perçu par les trois mondes comme la nouvelle pousse. L’ancien nid est aussi la vision des trois mondes, la nouvelle pousse est aussi la vision des trois mondes. C’est pourquoi,

Le Maître Śākyamuni enseigne : « Ne pas être comme les trois mondes, voir dans les trois mondes. » Cette vision, c’est précisément les trois mondes ; ces trois mondes sont tels que la vision. Les trois mondes ne sont pas originellement existants, les trois mondes ne sont pas existants maintenant. Les trois mondes ne sont pas nouvellement formés, les trois mondes ne sont pas produits par des causes et conditions. Les trois mondes ne sont pas dans le début, le milieu et la fin. Il y a sortir des trois mondes, il y a ces trois mondes présents. C’est le fait que le mécanisme et le mécanisme se voient mutuellement, c’est le fait que les liens et les liens croissent ensemble.

Ces trois mondes présents sont ce qui est perçu par les trois mondes. Ce qu’on appelle « vision » est « voir dans les trois mondes ». Voir dans les trois mondes est voir les trois mondes se réaliser, les trois mondes voient se réaliser, voir se réaliser est un kōan. Il fait que les trois mondes produisent l’esprit d’éveil, pratiquent, atteignent la bodhi et le nirvāṇa. Tout cela est précisément « tout est à moi ». C’est pourquoi,

Le Maître Śākyamuni enseigne : « Ces trois mondes présents, tout est à moi ; les êtres sensibles qui s’y trouvent sont tous mes enfants. » Puisque ces trois mondes présents sont le « à moi » du Tathāgata, le monde entier dans son exhaustivité est entièrement les trois mondes. Puisque les trois mondes sont le monde entier dans son exhaustivité, ce « présents » est le passé, le présent et le futur. La manifestation du passé, du présent et du futur n’obstrue pas ce « présents ». La manifestation de ce « présents » obstrue le passé, le présent et le futur.

« À moi » est le corps véritable de la personne dans l’exhaustivité des dix directions, c’est l’œil unique du śramaṇa dans l’exhaustivité des dix directions. Les êtres sensibles sont le corps véritable dans l’exhaustivité des dix directions. Puisque chaque être sensible est un être sensible parmi les êtres, c’est un être sensible. « Tous sont mes enfants » : l’enfant est la vérité de la pleine manifestation du mécanisme total. Cependant, on considère comme la manifestation de l’enfant le fait de ne pas détruire ni endommager le corps, les cheveux et la peau reçus du père aimant, même si l’on n’est pas son enfant.

Et maintenant, ce n’est pas le père devant et l’enfant derrière, ce n’est pas l’enfant d’abord et le père après. Le principe de « mes enfants » est que le père et l’enfant ne sont pas alignés côte à côte. Bien que ce ne soit pas une donation, on le reçoit ; bien que ce ne soit pas une prise par la force, on l’obtient. Ce n’est pas l’apparence de l’aller et du venir, ce n’est pas la mesure du grand et du petit, ce n’est pas le débat du vieux et du jeune ; il faut préserver et assumer le vieux et le jeune comme le vieux et le jeune des Bouddhas et des Ancêtres. Il y a père jeune et enfant vieux, il y a père vieux et enfant jeune.

Il y a père vieux et enfant vieux, il y a père jeune et enfant jeune. Celui qui apprend la vieillesse du père n’est pas l’enfant ; celui qui ne dépasse pas la jeunesse de l’enfant ne serait pas le père. Il faut absolument examiner minutieusement et pratiquer l’investigation sur la vieillesse et la jeunesse de l’enfant et la vieillesse et la jeunesse du père ; il ne faut pas être précipité. Il y a père et enfant qui apparaissent et naissent simultanément, il y a père et enfant qui disparaissent et s’éteignent simultanément.

Il y a père et enfant qui apparaissent et naissent à des moments différents, il y a père et enfant qui disparaissent et s’éteignent à des moments différents. Bien que le père aimant ne soit pas obstrué, « mes enfants » se manifestent ; bien que « mes enfants » ne soient pas obstrués, le père aimant se manifeste. Il y a des êtres sensibles avec esprit, il y a des êtres sensibles sans esprit. Il y a « mes enfants » avec esprit, il y a « mes enfants » sans esprit. Ainsi, « mes enfants », l’enfant moi, tous sont les héritiers légitimes du père aimant Śākyamuni.

Tous les êtres sensibles du passé, du présent et du futur dans l’exhaustivité des dix directions sont tous les Bouddhas du passé, du présent et du futur dans l’exhaustivité des dix directions. Les « mes enfants » des Bouddhas sont les êtres sensibles ; le père aimant des êtres sensibles est les Bouddhas. Par conséquent, les fleurs et fruits des cent herbes sont le « à moi » des Bouddhas ; la grandeur et la petitesse des rochers sont le « à moi » des Bouddhas. Le lieu de repos est la forêt sauvage ; la forêt sauvage est déjà quittée.

Même s’il en est ainsi, l’intention fondamentale de l’enseignement du Tathāgata est uniquement la voie de « mes enfants » ; la voie de leur père n’existe pas encore ; il faut l’investiguer.

Le Bouddha Śākyamuni enseigne : « Les corps de dharma manifestés par les Bouddhas ne sortent pas non plus des trois mondes. En dehors des trois mondes, il n’y a pas d’êtres sensibles ; quel être le Bouddha pourrait-il transformer ? C’est pourquoi je dis : affirmer qu’en dehors des trois mondes il existe séparément un trésor de monde d’êtres sensibles, c’est un enseignement des sūtra des hérétiques du Grand Existence, ce n’est pas l’enseignement des sept Bouddhas. » Il faut clairement investiguer : les corps de dharma manifestés par les Bouddhas sont tous ces trois mondes, sans extérieur. Par exemple, comme le Tathāgata est sans extérieur, comme les murs sont sans extérieur.

Comme les trois mondes sont sans extérieur, les êtres sensibles sont sans extérieur. Là où il n’y a pas d’êtres sensibles, quel être le Bouddha transformerait-il ? Ce que le Bouddha transforme est nécessairement un être sensible. Sachez-le : faire exister un trésor de monde d’êtres sensibles en dehors des trois mondes, c’est le sūtra des hérétiques du Grand Existence, ce n’est pas dans les sūtra des sept Bouddhas.

« Uniquement esprit » n’est pas un ou deux, n’est pas les trois mondes. N’est pas sortir des trois mondes, est sans erreur. Il y a celui qui a pensée, connaissance, pensée, conscience ; il y a celui qui n’a pas pensée, connaissance, pensée, conscience. Ce sont les murs et les tuiles brisées, ce sont les montagnes, les rivières et la grande terre. L’esprit est cette peau, chair, os et moelle ; l’esprit est ce sourire en cueillant la fleur. Il y a l’esprit avec esprit, il y a l’esprit sans esprit. Il y a l’esprit avec corps, il y a l’esprit sans corps. Il y a l’esprit avant le corps, il y a l’esprit après le corps.

Pour produire le corps, il y a les espèces par naissance de matrice, d’œuf, d’humidité et de métamorphose ; pour produire l’esprit, il y a les espèces par naissance de matrice, d’œuf, d’humidité et de métamorphose. Le bleu, le jaune, le rouge, le blanc sont cet esprit ; le long, le court, le carré, le rond sont cet esprit. La naissance-mort, l’aller-venir sont cet esprit ; l’année, le mois, le jour, l’heure sont cet esprit. Le rêve, l’illusion, le vide, la fleur sont cet esprit ; l’écume de l’eau, la bulle, la flamme sont cet esprit.

La fleur de printemps, la lune d’automne sont cet esprit ; la précipitation, le renversement sont cet esprit. Cependant, il ne faut pas les détruire ; c’est pourquoi l’esprit est la réalité ultime de tous les dharma, l’esprit est uniquement entre Bouddha et Bouddha.

Le Grand Maître Shūitsu du temple Gensha demande au Grand Maître Shin’ō du temple Jizō : « Les trois mondes ne sont qu’esprit, comment le comprends-tu ? » Shin’ō, désignant une chaise, dit : « Vénérable, comment appelez-vous ceci ? » Le Grand Maître dit : « Une chaise. » Shin’ō dit : « Vénérable, vous ne comprenez pas "les trois mondes ne sont qu’esprit". » Le Grand Maître dit : « Moi, j’appelle ceci du bambou et du bois, toi comment l’appelles-tu ? » Shin’ō dit : « Keichin aussi l’appelle du bambou et du bois. » Le Grand Maître dit : « Dans toute la grande terre, chercher une seule personne qui comprend le dharma du Bouddha est impossible. » Maintenant, la question du Grand Maître « Les trois mondes ne sont qu’esprit, comment le comprends-tu ? », « comment le comprends-tu » et « pas encore comment le comprends-tu » sont également « les trois mondes ne sont qu’esprit ».

C’est pourquoi ce doit être « pas encore les trois mondes ne sont qu’esprit ». Shin’ō, pour cette raison, désignant une chaise dit : « Vénérable, comment appelez-vous ceci ? » Sachez-le : « Comment le comprends-tu ? » est « Comment appelez-vous ceci ?

» La parole du Grand Maître « une chaise », dites donc : est-ce un langage qui comprend les trois mondes, ou un langage qui ne comprend pas les trois mondes ? Est-ce un langage des trois mondes, ou un langage qui n’est pas des trois mondes ? Est-ce la parole de la chaise, ou la parole du Grand Maître ? Il faut ainsi investiguer en disant « essayez de dire et regardez ». Il y a une compréhension en essayant de comprendre et regardant, il doit y avoir une investigation en essayant d’investiguer et regardant.

Shin’ō dit : « Vénérable, vous ne comprenez pas "les trois mondes ne sont qu’esprit". » Cette parole, même si on dit que c’est comme parler de la porte est et de la porte sud dans le parler de Jōshū, il doit y avoir en plus une porte ouest et une porte nord. Il y a en plus un Jōshū est et un Jōshū sud. Même s’il y a comprendre « les trois mondes ne sont qu’esprit », il faut en plus investiguer ne pas comprendre « les trois mondes ne sont qu’esprit ». Il y a en plus « les trois mondes ne sont qu’esprit » qui n’est ni compréhension ni incompréhension. Le Grand Maître dit : « Moi, j’appelle ceci du bambou et du bois.

» Cette parole, il faut absolument percer à travers l’articulation qui illumine l’avant et coupe l’après, avant le son et après la phrase. Ce qu’on appelle « moi, j’appelle ceci du bambou et du bois », avant l’actuel « appeler ainsi », quel était l’appeler ainsi ? Dans la limpidité cristalline aux huit directions depuis toujours, était-ce du bambou et du bois du début, du milieu et de la fin ? L’actuel « appeler du bambou et du bois », est-ce dire « les trois mondes ne sont qu’esprit », ou ne pas dire « les trois mondes ne sont qu’esprit » ?

Sachez-le : pour dire « les trois mondes ne sont qu’esprit » le matin, même si c’est une chaise, même si c’est « uniquement esprit », même si c’est les trois mondes ; pour dire « les trois mondes ne sont qu’esprit » le soir, on dit « moi, j’appelle ceci du bambou et du bois ». La parole de Shin’ō « Keichin aussi l’appelle du bambou et du bois », sachez-le : même si on dit que c’est la parole face à face du maître et du disciple, l’égalité des compagnons d’étude doit être tête droite et queue droite.

Cependant, il faut investiguer si la parole du Grand Maître « appeler ceci du bambou et du bois » et la parole de Shin’ō « aussi appeler du bambou et du bois » sont identiques ou différentes, sont justes ou non justes. Le Grand Maître dit : « Dans toute la grande terre, chercher une seule personne qui comprend le dharma du Bouddha est impossible. » Cette parole aussi, il faut la discerner minutieusement et l’approuver. Sachez-le : le Grand Maître aussi appelle simplement du bambou et du bois, Shin’ō aussi appelle simplement du bambou et du bois.

En outre, ils n’ont pas encore compris « les trois mondes ne sont qu’esprit », ils n’ont pas encore incompris « les trois mondes ne sont qu’esprit ». Ils n’ont pas dit « les trois mondes ne sont qu’esprit », ils n’ont pas pas dit « les trois mondes ne sont qu’esprit ». Même s’il en est ainsi, il faut interroger le Grand Maître Shūitsu : même si on dit « chercher une seule personne qui comprend le dharma du Bouddha est impossible », essayez de dire, en appelant comment fait-on de toute la grande terre ? En gros, il faut pratiquer l’investigation de cette manière.

À ce moment, le premier jour de la septième lune intercalaire de l’année kibōin de l’ère Kangen [1243], au sommet du pic du maître zen d’Etsu, montré à l’assemblée. Écrit le vingt-cinquième jour du même mois et de la même année dans les quartiers de l’abbé du temple. Kaijō.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Les Trois Mondes ne sont qu’Esprit – Quarante et unième.