Sesshin Sesshō

Le Maître Chan Yaoshan Weiyan et le Grand Maître Dongshan Liangjie cheminaient ensemble. Le Grand Maître Dongshan, désignant un monastère voisin, dit : « À l’intérieur, quelqu’un parle du cœur et parle de la nature. » Le Maître Yaoshan demanda : « Qui est-ce ? » Le Grand Maître Dongshan répondit : « Par cette seule question du Maître, on obtient directement une mort à dix parts. » Le Maître Yaoshan demanda : « Celui qui parle du cœur et parle de la nature, qui est-ce ? » Le Grand Maître Dongshan dit : « Dans la mort, obtenir la vie. » Parler du cœur et parler de la nature est le grand fondement de la Voie du Bouddha ; c’est par cela que les bouddhas et les patriarches se manifestent et accomplissent.

Sans parler du cœur et parler de la nature, il n’y aurait pas de mise en mouvement de la Roue du merveilleux dharma, pas d’éveil du cœur ni de pratique. Les êtres sensibles de la grande terre n’atteindraient pas simultanément la réalisation, et il n’y aurait pas d’absence de nature-de-bouddha chez tous les êtres. Saisir la fleur et cligner des yeux, c’est parler du cœur et parler de la nature. Éclater en un sourire, c’est parler du cœur et parler de la nature.

S’incliner et se tenir à sa place, c’est parler du cœur et parler de la nature. Le patriarche entrant à Liang, c’est parler du cœur et parler de la nature. Transmettre la robe au milieu de la nuit, c’est parler du cœur et parler de la nature. Brandir le bâton de shikantaza, c’est parler du cœur et parler de la nature. Agiter le hossu horizontalement, c’est parler du cœur et parler de la nature. En somme, toutes les vertus des bouddhas et des patriarches sont entièrement cela : parler du cœur et parler de la nature. Il y a le parler du cœur et parler de la nature ordinaire, il y a le parler du cœur et parler de la nature des murs, des tuiles et des cailloux. Le principe selon lequel « quand le cœur apparaît, tous les dharmas apparaissent » se manifeste et s’accomplit ; le principe selon lequel « quand le cœur disparaît, tous les dharmas disparaissent » se manifeste et s’accomplit. Cependant, il y a un temps pour parler du cœur, et un temps pour parler de la nature.

Pourtant, les gens médiocres qui ne pénètrent pas le cœur et n’atteignent pas la nature, dans leur obscurité, ne connaissent pas parler du cœur et parler de la nature, ne connaissent pas discourir sur le mystère et le merveilleux, et disent qu’on ne devrait pas être sur la Voie des bouddhas et des patriarches, qu’on ne peut pas y être. Parce qu’ils ne reconnaissent pas parler du cœur et parler de la nature comme tel, ils pensent que parler du cœur et parler de la nature est parler du cœur et parler de la nature. Cela vient précisément de ce qu’ils ne discernent pas l’ouverture et l’obstruction de la Grande Voie.

Plus tard, le Maître Chan Dahui Zonggao du Mont Jing disait : « Les gens d’aujourd’hui, parce qu’ils aiment parler du cœur et parler de la nature, parce qu’ils aiment discourir sur le mystère et le merveilleux, tardent à obtenir la Voie. Il faut seulement rejeter à la fois le cœur et la nature, oublier à la fois le mystère et le merveilleux, et quand les deux aspects ne surgissent pas, alors on réalise et on s’accorde. » Cette prise de position ne connaît pas encore les écrits des bouddhas et des patriarches, n’a pas entendu les paroles des bouddhas et des patriarches.

C’est parce qu’il sait seulement que le cœur est uniquement pensée, connaissance, conceptualisation et perception, et parce qu’il n’a pas étudié que la pensée, la connaissance, la conceptualisation et la perception sont aussi le cœur, qu’il parle ainsi. Parce qu’il imagine à tort que la nature est seulement clarté, tranquillité et silence, et qu’il ne connaît pas la présence ou l’absence de la nature-de-bouddha ou de la nature-du-dharma, parce qu’il n’a jamais même rêvé de voir la nature telle quelle, il a ainsi une vue erronée du dharma bouddhique.

Le cœur dont parlent les bouddhas et les patriarches est la peau, la chair, les os et la moelle. La nature que gardent et assument les bouddhas et les patriarches est la spatule de bambou et le bâton de shikantaza. Le mystère que réalisent et avec lequel s’accordent les bouddhas et les patriarches est le pilier et la lanterne. Le merveilleux que soulèvent et saisissent les bouddhas et les patriarches est la connaissance, la vue, la compréhension et la saisie. Le fait que les bouddhas et les patriarches sont véritablement des bouddhas et des patriarches vient de ce que, depuis le début, ils écoutent, parlent, pratiquent et réalisent ce cœur et cette nature.

Ils gardent, assument et étudient ce mystère et ce merveilleux. Celui qui est ainsi est appelé descendant des bouddhas et des patriarches. Celui qui n’est pas ainsi n’étudie pas la Voie. C’est pourquoi celui qui obtient la Voie n’obtient pas la Voie, et quand on n’obtient pas la Voie, on n’est pas dans le non-obtention de la Voie. Au moment de l’obtention ou de la non-obtention, on manque les deux.

Même si, comme tu le dis, « rejeter à la fois le cœur et la nature », cela fait partie de ce qui fait parler du cœur ; c’est une infime partie sur des centaines de millions de parties. Dire « rejeter à la fois le mystère et le merveilleux », cela fait partie de ce qui fait discourir sur le mystère. Si, sans étudier ce point crucial, on dit négligemment « oublier », on pense lâcher prise, on croit échapper au corps. On n’a pas encore libéré les limites de la vue du Petit Véhicule ; comment pourrait-on alors atteindre les profondeurs mystérieuses du Grand Véhicule, et à plus forte raison connaître le point crucial de la direction ascendante ? On ne peut dire qu’on a pris le thé et le riz des bouddhas et des patriarches. Servir le maître avec diligence, c’est précisément étudier et approfondir parler du cœur et parler de la nature au moment juste où le corps et le cœur sont présents, c’est étudier et approfondir avant et après le corps. Il n’y a rien d’autre.

À ce moment, le Premier Patriarche dit au Deuxième Patriarche : « Toi, apaise simplement les conditions extérieures, que ton cœur intérieur ne halète pas, que ton cœur soit comme un mur, et tu pourras entrer dans la Voie. » Le Deuxième Patriarche parla de diverses manières du cœur et de la nature, mais ne réalisa ni ne s’accorda. Un jour, soudain, il comprit.

Il dit finalement au Premier Patriarche : « Disciple, cette fois, j’ai enfin apaisé toutes les conditions. » Le Premier Patriarche, sachant qu’il avait déjà réalisé, ne questionna pas davantage et dit seulement : « Ne deviens-tu pas annihilation ? » Le Deuxième Patriarche dit : « Non. » Le Premier Patriarche dit : « Que fais-tu ? » Le Deuxième Patriarche dit : « Clairement, constamment connaissant, donc les paroles ne peuvent l’atteindre. » Le Premier Patriarche dit : « Ceci est le corps du cœur transmis par tous les bouddhas et patriarches depuis les temps anciens. Maintenant que tu l’as obtenu, garde-le bien toi-même. » Certains doutent de cet épisode, d’autres le soulèvent et le saisissent. Parmi les épisodes du service du Deuxième Patriarche auprès du Premier Patriarche, il y en a un comme celui-ci.

Alors que le Deuxième Patriarche parlait assidûment du cœur et de la nature, au début il ne s’accordait pas. Peu à peu, accumulant les mérites et les vertus, il finit par obtenir la Voie du Premier Patriarche. Les gens médiocres et ignorants pensent : quand le Deuxième Patriarche parlait du cœur et de la nature au début, il ne réalisait ni ne s’accordait, et la faute en était à parler du cœur et de la nature. Plus tard, ils pensent qu’il a abandonné parler du cœur et de la nature et a réalisé et s’est accordé. C’est parce qu’ils n’ont pas étudié et pénétré la Voie de « que ton cœur soit comme un mur, et tu pourras entrer dans la Voie » qu’ils parlent ainsi.

Ils sont particulièrement obscurs quant à la distinction dans l’étude de la Voie. Pourquoi ? Après avoir éveillé l’esprit d’éveil et s’être engagé dans la pratique de la Voie du Bouddha, quand on pratique avec diligence les pratiques difficiles, même si on pratique, sur cent pratiques, une seule convient. Cependant, guidé parfois par un maître, parfois par les sūtras, on obtient peu à peu ce qui convient.

Cette unique convenance d’aujourd’hui est la force des cent inadaptations d’autrefois, c’est la maturation des cent inadaptations. Écouter l’enseignement, pratiquer la Voie et obtenir la réalisation, tout est ainsi. Bien que parler du cœur et parler de la nature d’hier soit cent fois inadapté, les cent inadaptations de parler du cœur et parler de la nature d’hier deviennent immédiatement l’unique convenance d’aujourd’hui. Au moment de l’esprit initial de la pratique de la Voie du Bouddha, même si on est inexpérimenté et qu’on ne pénètre pas, on n’abandonne pas la Voie du Bouddha pour obtenir la Voie du Bouddha par une autre voie.

Ceux qui ne pénètrent pas le début et la fin de la pratique de la Voie du Bouddha ont du mal à clarifier ce principe d’ouverture et d’obstruction. La Voie du Bouddha, au moment de l’esprit initial, est la Voie du Bouddha ; au moment de l’accomplissement de l’éveil parfait, c’est la Voie du Bouddha ; le début, le milieu et la fin sont tous la Voie du Bouddha. Par exemple, celui qui parcourt dix mille li, un pas est dans les dix mille li, mille pas sont dans les dix mille li.

Bien que le premier pas et le millième pas soient différents, ils sont pareils aux dix mille li. Pourtant, les compagnons extrêmement ignorants pensent : au moment où l’on étudie la Voie du Bouddha, on n’atteint pas la Voie du Bouddha, seul le moment du fruit ultime est la Voie du Bouddha. C’est parce qu’ils ne connaissent pas soulever la Voie et parler de la Voie, ne connaissent pas soulever la Voie et pratiquer la Voie, ne connaissent pas soulever la Voie et réaliser la Voie qu’ils sont ainsi.

Ce sont des gens qui, ayant seulement étudié que les êtres égarés pratiquent la Voie du Bouddha et réalisent la grande illumination, ne connaissent ni n’ont entendu que les êtres non-égarés pratiquent aussi la Voie du Bouddha et réalisent la grande illumination, qui parlent ainsi. Avant la réalisation et l’accord, parler du cœur et parler de la nature, bien que ce soit la Voie du Bouddha, c’est parler du cœur et parler de la nature qui réalise et s’accorde. Il ne faut pas étudier que la réalisation et l’accord signifient seulement qu’un être égaré réalise pour la première fois la grande illumination.

Les êtres égarés réalisent la grande illumination, les êtres illuminés réalisent la grande illumination, les êtres non-illuminés réalisent la grande illumination, les êtres non-égarés réalisent la grande illumination, et les êtres qui réalisent et s’accordent réalisent et s’accordent. Ainsi, parler du cœur et parler de la nature est la droiture même de la Voie du Bouddha. Le Vénérable Gao n’a pas pénétré ce principe ; dire qu’il ne faut pas parler du cœur et parler de la nature n’est pas conforme au principe de la Voie du Bouddha. Dans le grand pays des Song d’aujourd’hui, personne n’égale le Vénérable Gao.

Le Grand Maître Dongshan, notre Haut Patriarche, seul vénérable parmi tous les patriarches, a pénétré le principe que parler du cœur et parler de la nature est parler du cœur et parler de la nature. Les maîtres patriarches de divers lieux qui n’ont pas encore pénétré cela n’ont pas de prise de position comme dans l’épisode actuel.

Lorsque le Maître Yaoshan et le Grand Maître cheminaient ensemble, désignant le monastère voisin, il dit : « À l’intérieur, il y a quelqu’un, parler du cœur et parler de la nature. » Cette prise de position, depuis que le Haut Patriarche est apparu dans le monde, ses descendants dans le dharma ont nécessairement transmis correctement le style patriarcal ; ce n’est pas ce que les autres écoles voient ou entendent même en rêve. À plus forte raison, connaissent-ils la manière de le saisir en rêve ? Seuls les héritiers légitimes l’ont transmis correctement. Si ce principe n’était pas transmis correctement, comment pourrait-on pénétrer l’origine dans la Voie du Bouddha ? Le principe actuel est : parfois intérieur, parfois extérieur, il y a quelqu’un, une personne existe, parler du cœur et parler de la nature.

À l’intérieur et à l’extérieur, parler du cœur ; à l’intérieur et à l’extérieur, parler de la nature. Il faut étudier et approfondir cela avec effort. Il n’y a pas aujourd’hui de parole qui ne soit pas la nature ; il n’y a pas encore de cœur qui ne soit pas parole. Dire « nature-de-bouddha », c’est toute parole. Dire « absence de nature-de-bouddha », c’est toute parole. Même si l’on dit étudier que la nature est la nature-de-bouddha, ne pas étudier la présence de la nature-de-bouddha n’est pas étudier la Voie ; ne pas étudier l’absence de nature-de-bouddha n’est pas étudier. Étudier que la parole est la nature, voilà le descendant légitime des bouddhas et des patriarches.

Croire et recevoir que la nature est parole, voilà les bouddhas et patriarches descendants légitimes. Dire que le cœur est agitation distante et que la nature est tranquillité paisible est une vue hérétique. Dire que la nature est clarté et tranquillité et que les phénomènes sont transitoires est une vue hérétique. L’étude du cœur et de la nature dans la Voie du Bouddha n’est pas ainsi. La pratique du cœur et de la nature dans la Voie du Bouddha n’est pas identique à celle des hérétiques.

L’illumination du cœur et de la nature dans la Voie du Bouddha, les hérétiques n’en ont pas la part. Dans la Voie du Bouddha, il y a parler du cœur et parler de la nature avec quelqu’un, il y a parler du cœur et parler de la nature sans personne. Il y a ne pas parler du cœur et ne pas parler de la nature avec quelqu’un, il y a ne pas parler du cœur et ne pas parler de la nature sans personne. Il y a parler du cœur sans parler du cœur, parler de la nature sans parler de la nature. Si l’on n’étudie pas parler du cœur au moment où il n’y a personne, on n’a pas atteint le terrain de parler du cœur.

Si l’on n’étudie pas parler du cœur au moment où il y a quelqu’un, on n’a pas atteint le terrain de parler du cœur. Il faut étudier parler du cœur sans personne, étudier sans personne parler du cœur, étudier parler du cœur est une personne, étudier une personne parler du cœur. La prise de position de Linji, « de toutes ses forces, il n’est que la personne réelle sans rang », mais il n’a pas encore exprimé la personne réelle avec rang.

L’étude qui dépasse cela, la prise de position qui dépasse cela, ne s’est pas encore manifestée et accomplie ; on doit dire qu’elle n’a pas encore atteint la terre de la pénétration de l’étude. Parce que parler du cœur et parler de la nature est parler des bouddhas et parler des patriarches, il faut le rencontrer à l’oreille, le rencontrer à l’œil. À propos, le Maître Yaoshan dit : « Qui est-ce ? » Pour manifester et accomplir cette prise de position, le Maître Yaoshan doit s’appuyer sur cette prise de position auparavant, et doit s’appuyer sur cette prise de position par la suite. « Qui est-ce ? » est le parler du cœur et parler de la nature de « d’où ? ».

Ainsi, quand on dit « Qui est-ce ? », quand on pense et saisit « Qui est-ce ? », c’est précisément parler du cœur et parler de la nature. Ce parler du cœur et parler de la nature est ce que les compagnons d’autres lieux n’ont jamais connu. Parce qu’on oublie son enfant et en fait un voleur, on prend le voleur pour son enfant. Le Grand Maître dit : « Par cette seule question du Maître, on obtient directement une mort à dix parts.

» Beaucoup de gens médiocres qui entendent cette Voie et l’étudient pensent : celui qui parle du cœur et parle de la nature, quand on lui demande « Qui est-ce ? », doit obtenir directement une mort à dix parts. La raison en est que les mots « Qui est-ce ? » signifient « face à face ne pas se reconnaître », parce qu’il n’y a absolument rien à voir, ce doit être une phrase morte. Ce n’est pas nécessairement ainsi. Ce parler du cœur et parler de la nature, ceux qui l’ont pénétré sont probablement rares. La mort à dix parts n’est pas une mort à une ou deux parts ; c’est pourquoi c’est la mort à dix parts.

Au moment juste où l’on est questionné, qui pourrait ne pas le rendre couvrant ciel et terre ? Éclairer le passé aussi est une coupure à la limite ; éclairer le présent aussi est une coupure à la limite ; éclairer le futur aussi est une coupure à la limite ; éclairer le moment juste présent aussi est une coupure à la limite. Le Maître Yaoshan dit : « Celui qui parle du cœur et parle de la nature, qui est-ce ? » Le « Qui est-ce ? » d’avant et le « Qui est-ce ? » de maintenant, son nom peut être Zhang San, cette personne peut être Li Si.

Le Grand Maître dit : « Dans la mort, obtenir la vie. » Cette « dans la mort », on pense qu’elle indique directement « obtenir directement une mort » ; indiquer directement « celui qui parle du cœur et parle de la nature » et dire « Qui est-ce ? » n’est pas une prise de position arbitraire. « Qui est-ce ? » désigne la personne qui parle du cœur et parle de la nature ; il y a probablement une étude selon laquelle il ne faut pas nécessairement attendre la mort à dix parts. Le « dans la mort, obtenir la vie » du Grand Maître est la forme et le son présents de la personne qui parle du cœur et parle de la nature. Et encore, c’est probablement une ou deux parts dans la mort à dix parts.

Même si la vie est une vie complète, ce n’est pas la mort qui se transforme et apparaît comme vie. Obtenir la vie est simplement le dépouillement de la tête droite et de la queue droite. En somme, dans la Voie du Bouddha et la Voie des patriarches, il y a un tel parler du cœur et parler de la nature qui est étudié et approfondi. De plus, parfois, mourir complètement à la mort à dix parts, et manifester et accomplir l’activité vivante d’obtenir la vie.

Sachez-le : depuis les Tang jusqu’à aujourd’hui, nombreux sont les êtres pitoyables qui, n’ayant pas clarifié que parler du cœur et parler de la nature est la Voie du Bouddha, obscurs quant au parler du cœur et parler de la nature de l’enseignement, de la pratique et de la réalisation, débitent des paroles hérétiques et désordonnées. Il faut les sauver avant et après le corps. Pour la Voie, sachez que parler du cœur et parler de la nature est le point crucial des sept bouddhas et des maîtres patriarches.

Trésor de l’Œil du Vrai Dharma, quarante-deuxième [rouleau].

Présenté à l’assemblage alors, la première année de l’ère Kangen, année guimao, au temple Yoshiminedera, dans la préfecture de Yoshida, province d’Etsu, pays du Japon.