Shohō Jissō

La manifestation des Bouddhas et des Patriarches est la réalité ultime parfaitement épuisée. La réalité ultime, ce sont les dharmas. Les dharmas sont ainsi en apparence, ainsi en nature. Ainsi en corps, ainsi en esprit. Ainsi en monde, ainsi en pluie et nuages. Ainsi en marche, station, assise et couchée, ainsi en joie, tristesse, mouvement et repos. Ainsi en bâton de marche et chasse-mouches, ainsi en cueillir une fleur et éclater en un sourire. Ainsi en transmission du dharma et confirmation, ainsi en étude assidue et pratique de la Voie. Ainsi en vertu du pin et nœud du bambou.

Le Bouddha Śākyamuni dit : « Seuls les Bouddhas entre Bouddhas peuvent parfaitement épuiser la réalité ultime des dharmas. » Ce qu’on appelle les dharmas : ainsi en apparence, ainsi en nature, ainsi en substance, ainsi en puissance, ainsi en activité, ainsi en cause, ainsi en condition, ainsi en effet, ainsi en rétribution, ainsi en égalité parfaite du début, de la fin et du milieu. Ce qu’on appelle l’égalité parfaite du début, de la fin et du milieu de la Voie du Tathāgata est la propre saisie de la réalité ultime des dharmas.

C’est la propre saisie du maître. C’est l’étude assidue de l’unique degré ; parce que l’étude assidue est l’unique degré, « seuls les Bouddhas entre Bouddhas » sont la réalité ultime des dharmas. La réalité ultime des dharmas est « seuls les Bouddhas entre Bouddhas ». « Seuls les Bouddhas » est la réalité ultime, « entre Bouddhas » sont les dharmas. Ayant saisi la Voie des dharmas, il faut l’étudier comme Un et non comme Multiple. Ayant saisi la Voie de la réalité ultime, il faut l’apprendre comme non-vide et l’apprendre comme non-nature. Le réel est « seuls les Bouddhas », l’apparence est « entre Bouddhas ».

« Peuvent » est « seuls les Bouddhas », « parfaitement épuiser » est « entre Bouddhas ». Les dharmas sont « seuls les Bouddhas », la réalité ultime est « entre Bouddhas ». On appelle « seuls les Bouddhas » le fait que les dharmas sont précisément les dharmas. On appelle « entre Bouddhas » le fait que les dharmas sont maintenant réalité ultime. Ainsi, les dharmas étant d’eux-mêmes les dharmas, il y a « ainsi en apparence », il y a « ainsi en nature ».

La réalité ultime étant précisément réalité ultime, il y a « ainsi en apparence », il y a « ainsi en nature ». Que « seuls les Bouddhas entre Bouddhas » apparaissent en ce monde est la prise de parole, la prise de pratique, la prise de réalisation de la réalité ultime des dharmas. Cette prise de parole est « peuvent parfaitement épuiser ». Bien que ce soit « parfaitement épuiser », cela doit être « peuvent ». Parce que cela n’est ni début, ni milieu, ni fin, c’est « ainsi en apparence », « ainsi en nature ». C’est pourquoi on dit qu’il est bon au début, au milieu et à la fin. « Peuvent parfaitement épuiser » est la réalité ultime des dharmas.

La réalité ultime des dharmas est « ainsi en apparence ». « Ainsi en apparence » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en nature ». « Ainsi en nature » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en substance ». « Ainsi en substance » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en puissance ». « Ainsi en puissance » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en activité ». « Ainsi en activité » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en cause ». « Ainsi en cause » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en condition ».

« Ainsi en condition » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en effet ». « Ainsi en effet » est « peuvent parfaitement épuiser ainsi en rétribution ». « Ainsi en rétribution » est « peuvent parfaitement épuiser l’égalité parfaite du début, de la fin et du milieu ». La prise de Voie de l’égalité parfaite du début, de la fin et du milieu est précisément le « ainsi » de la manifestation. C’est pourquoi le fruit du fruit n’est pas le fruit de cause et effet. C’est pourquoi le fruit de cause et effet doit être précisément le fruit du fruit.

Parce que ce fruit entrave mutuellement apparence, nature, substance et puissance, les apparences, natures, substances, puissances, etc., des dharmas, aussi innombrables et illimités soient-ils, sont réalité ultime. Parce que ce fruit n’entrave pas apparence, nature, substance et puissance, les apparences, natures, substances, puissances, etc., des dharmas sont ensemble réalité ultime. Lorsqu’on laisse ces apparences, natures, substances, puissances, etc., être mutuellement entravées par les effets, rétributions, causes, conditions, etc., il y a une Voie à huit ou neuf dixièmes.

Lorsqu’on laisse ces apparences, natures, substances, puissances, etc., ne pas être mutuellement entravées par les effets, rétributions, causes, conditions, etc., il y a une Voie à dix dixièmes. Ce qu’on appelle « ainsi en apparence » n’est pas une seule apparence. « Ainsi en apparence » n’est pas un seul « ainsi ». C’est un « ainsi » innombrable, illimité, indicible, insondable. Il ne faut pas prendre pour mesure une mesure de centaines de milliers ; il faut prendre pour mesure la mesure des dharmas, la mesure de la réalité ultime.

La raison en est que « seuls les Bouddhas entre Bouddhas peuvent parfaitement épuiser la réalité ultime des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser la nature réelle des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser la substance réelle des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser la puissance réelle des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser l’activité réelle des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser la cause réelle des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser la condition réelle des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser l’effet réel des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser la rétribution réelle des dharmas », « peuvent parfaitement épuiser l’égalité parfaite réelle du début, de la fin et du milieu des dharmas ».

Parce qu’il y a une telle logique, les terres de Bouddha des dix directions ne sont que « seuls les Bouddhas entre Bouddhas », et il n’y en a pas une seule ou une demi qui ne soit pas « seuls les Bouddhas entre Bouddhas ». « Seuls » et « entre » sont par exemple comme la substance possédant la substance, l’apparence réalisant l’apparence.

C’est aussi comme prendre la nature pour substance et préserver la nature. C’est pourquoi il est dit : « Moi et les Bouddhas des dix directions, nous pouvons connaître cette affaire. » Ainsi, le « juste à ce moment » de « peuvent parfaitement épuiser » et le « juste à ce moment » de « peuvent connaître ceci » sont également le « il y a un temps » de chaque face. Si moi, j’étais identique ou différent des Bouddhas des dix directions, comment pourrais-je manifester la prise de Voie de « et des Bouddhas des dix directions » ? Parce qu’en cette tête il n’y a pas de dix directions, les dix directions sont cette tête.

Ainsi, dire que la réalité ultime et les dharmas se voient mutuellement, c’est le printemps entrant dans la fleur, l’homme rencontrant le printemps ; la lune éclairant la lune, l’homme rencontrant lui-même. Ou bien l’homme regardant l’eau, c’est également le principe de la vision mutuelle jusqu’au fond. C’est pourquoi étudier assidûment la réalité ultime dans la réalité ultime, c’est recevoir la transmission du dharma des Bouddhas et Patriarches dans les Bouddhas et Patriarches. C’est cela, les dharmas confirment les dharmas.

C’est transmettre le dharma pour « seuls les Bouddhas » en tant que « seuls les Bouddhas », et recevoir la transmission du dharma pour « entre Bouddhas » en tant que « entre Bouddhas ». C’est pourquoi il y a naissance-mort et venue-allée. C’est pourquoi il y a aspiration à l’éveil, pratique, bodhi et nirvāṇa. Élevant aspiration à l’éveil, pratique, bodhi et nirvāṇa, pour approfondir et recevoir le corps véritable de l’homme dans la naissance-mort et la venue-allée, on saisit fermement et on laisse aller. Prenant cela comme artère vitale, la fleur s’épanouit et porte fruit. Prenant cela comme moelle, il y a Kāśyapa et Ānanda.

L’« ainsi en apparence » du vent, de la pluie, de l’eau et du feu est précisément l’épuisement parfait. L’« ainsi en nature » du bleu, du jaune, du rouge et du blanc est précisément l’épuisement parfait. Grâce à cette substance et puissance, on transforme l’ordinaire et entre dans le sacré ; grâce à cet effet et rétribution, on dépasse le Bouddha et dépasse le Patriarche.

Grâce à cette cause et condition, il y a serrer la terre et en faire de l’or ; grâce à cet effet et rétribution, il y a transmission du dharma et remise de la robe.

La Voie du Tathāgata est l'expression du sceau de la réalité ultime. On peut dire qu'elle est la pratique du sceau de la réalité ultime, l'écoute du sceau de la nature réelle, la réalisation du sceau de l'essence véritable. C'est ainsi qu'il faut l'étudier et l'approfondir, c'est ainsi qu'il faut la pénétrer entièrement. Son principe essentiel est comparable à une perle qui roule sur un plateau, ou à un plateau qui roule sur une perle.

Le Bouddha Nichigetsutōmyō déclare : « La signification de la réalité ultime de tous les phénomènes, je vous l’ai déjà exposée. » En étudiant profondément cette parole, il faut rechercher et comprendre que les Bouddhas et les Patriarches considèrent nécessairement l’exposé de la signification de la réalité ultime comme la Grande Affaire. Les Bouddhas et les Patriarches exposent et révèlent la signification de la réalité ultime à travers les dix-huit domaines de la perception.

Que ce soit avant le corps et l’esprit, après le corps et l’esprit, ou au moment même où le corps et l’esprit sont présents, ils exposent la nature essentielle, la substance et la force dynamique de la réalité ultime. Celui qui ne pénètre pas exhaustivement la réalité ultime, qui ne la dissout pas, qui ne la réalise pas, ou qui ne demeure pas dans la non-réalisation de la réalité ultime, n’est pas un Bouddha ou un Patriarche. C’est un démon ou une bête.

La Voie du Bouddha Śākyamuni, l’anuttarā-samyak-saṃbodhi de tous les bodhisattvas, tout cela appartient à ce sūtra. Ce sūtra ouvre la porte des moyens habiles et révèle la vraie réalité. On dit que tous les bodhisattvas sont tous les bouddhas. Les bouddhas et les bodhisattvas ne sont pas des catégories différentes. Il n’y a ni ancien ni jeune, ni supérieur ni inférieur. Ce bodhisattva et ce bodhisattva-là ne font pas deux, il n’y a ni soi ni autre. Bien qu’ils ne soient pas des individus distincts du passé, du présent ou du futur, devenir bouddha est le rituel de la pratique de la voie du bodhisattva.

On atteint l’éveil dès la première pensée d’éveil, on atteint l’éveil au stade de l’éveil merveilleux. Il y a des bodhisattvas qui sont devenus bouddhas d’innombrables centaines de milliers de milliards de fois. Ceux qui disent qu’après être devenu bouddha, on abandonne la pratique et qu’il n’y a plus rien à faire sont des êtres ordinaires qui ne connaissent pas encore la Voie des bouddhas et des patriarches. On dit que tous les bodhisattvas sont le patriarche originel de tous les bodhisattvas.

Tous les bouddhas sont le maître originel de tous les bodhisattvas. Cette anuttarā-saṃbodhi de ces bouddhas, qu’elle soit réalisée dans le passé, dans le présent ou dans le futur, que le corps la réalise d’abord ou que l’esprit la réalise ensuite, du début à la fin, c’est ce sūtra. Ce qui appartient et ce à quoi on appartient, c’est également ce sūtra. En ce moment même, c’est ce sūtra qui réalise tous les bodhisattvas. Le sūtra n’est pas un être sensible, le sūtra n’est pas un être non-sensible. Le sūtra n’est pas conditionné, le sūtra n’est pas inconditionné.

Cependant, lorsqu’on réalise l’éveil, lorsqu’on réalise la personne, lorsqu’on réalise la vraie réalité, lorsqu’on réalise ce sūtra, alors on ouvre la porte des moyens habiles. La porte des moyens habiles est l’incomparable mérite du fruit de bouddha. Le dharma demeure dans sa propre position, les phénomènes mondains sont permanents. La porte des moyens habiles n’est pas une habileté temporaire, c’est l’étude à travers l’univers entier. C’est étudier en saisissant la vraie réalité de tous les phénomènes.

Lorsque cette porte des moyens habiles se manifeste et couvre l’univers entier, si l’on n’est pas un bodhisattva, ce n’est pas son domaine. Xuefeng dit : « La terre entière est une porte de libération, mais on tire les gens sans qu’ils consentent à entrer. » On doit donc savoir que même si toute la terre, tout l’univers est une porte, y entrer et en sortir n’est pas facile. Entrer et sortir ne sont pas des choses grandes. On n’entre ni ne sort en étant tiré. On n’entre ni ne sort en n’étant pas tiré. Celui qui avance risque de se tromper. Celui qui recule risque de stagner. Et encore, que dire ?

Si l’on soulève une personne pour la faire entrer et sortir par la porte, la porte s’éloigne encore davantage. Si l’on soulève la porte pour la faire entrer en la personne, il y a une distinction entre entrer et sortir. Ouvrir la porte des moyens habiles, c’est révéler la vraie réalité. Révéler la vraie réalité, c’est couvrir le moment, c’est la coupure des limites du début, du milieu et de la fin. La raison correcte d’ouvrir l’ouverture de la porte des moyens habiles, c’est d’ouvrir la porte des moyens habiles dans l’univers entier.

En ce moment même, si l’on observe directement l’univers entier, il y a un aspect jamais vu. On dit qu’on saisit l’univers entier en une pièce, deux pièces, trois, quatre, et qu’on le fait ouvrir la porte des moyens habiles. C’est pourquoi, bien qu’il semble qu’on ouvre la porte des moyens habiles de manière uniforme, il apparaît que ces nombreux univers entiers ont obtenu un peu de l’ouverture de la porte des moyens habiles et en ont fait leur visage originel manifesté. Une telle élégance, cependant, est due à la puissance d’appartenir au sūtra.

Révéler la vraie réalité, c’est entendre à travers le vent dans l’univers entier les mots de la vraie réalité de tous les phénomènes, c’est atteindre l’éveil dans l’univers entier. C’est faire contempler à toute personne le principe de la vraie réalité de tous les phénomènes, c’est les faire apparaître dans tout phénomène. Ainsi, l’anuttarā-saṃbodhi des quarante bouddhas et des quarante patriarches appartient entièrement à ce sūtra. Appartenir à ce sūtra, ce sūtra appartient. L’éveil du coussin de méditation et de la planche de zazen appartient entièrement à cela.

Saisir la fleur et briser le visage en un sourire, s’incliner et obtenir la moelle, tout cela appartient à ce sūtra, appartient à ce sūtra. Ouvrir la porte des moyens habiles, révéler la vraie réalité.

Cependant, de nos jours, certains individus ignorants du grand pays des Song, ne connaissant pas le lieu de la chute, ne voyant pas le trésor, traitent les paroles de la réalité ultime comme de vains discours et citent même les sentences de Laozi et de Zhuangzi. Ils prétendent ainsi que cela concorde entièrement avec la grande Voie des bouddhas et des patriarches, ou encore que les trois enseignements doivent être unifiés. Certains disent que les trois enseignements sont comme les trois pieds d’un trépied, et que si l’un manque, il basculera. L’extrême stupidité de tels propos est sans commune mesure. On ne saurait tolérer que de telles personnes aient entendu le Dharma bouddhique.

Pourquoi ? Parce que le Dharma bouddhique prend les contrées occidentales [l’Inde] pour origine. Durant ses quatre-vingts années en ce monde, pendant cinquante ans, à son apogée, il a enseigné aux humains et aux divinités. Il a transformé tous les êtres sensibles, les faisant tous entrer dans la Voie du Bouddha. Depuis lors, vingt-huit patriarches l’ont transmise correctement. Ceci est considéré comme son apogée, comme ce qu’il y a de plus subtil et de plus vénérable.

Toutes les doctrines externes et les démons célestes ont été complètement soumis. Les humains et les divinités devenant bouddhas ou réalisant l’éveil sont innombrables. Pourtant, même si les enseignements confucéen et taoïste n’avaient pas encore été présentés au pays de la Chine, on ne dit pas que la Voie du Bouddha était incomplète. Si vraiment les trois enseignements étaient unifiés, alors lorsque le Dharma bouddhique apparut, les écoles confucéenne et taoïste auraient dû apparaître simultanément en Occident. Or, le Dharma bouddhique est, dans les cieux et sur la terre, le seul vénéré. Il faut réfléchir aux circonstances de cette époque, ne pas l’oublier ni s’y tromper.

Les propos sur l’unification des trois enseignements ne valent même pas les paroles d’un petit enfant ; ce sont les paroles de ceux qui détruisent le Dharma bouddhique. De telles personnes sont aujourd’hui nombreuses. Certaines se présentent comme des guides pour les humains et les divinités, d’autres se font maîtres des empereurs. C’est une époque où le Dharma bouddhique des Song décline et s’affaiblit. Mon ancien maître, le Bouddha des temps anciens, mettait sévèrement en garde contre cela.

De telles personnes sont des graines des śrāvaka et des doctrines externes. De tels individus ignorent même qu’il devrait y avoir une réalité ultime, et cela dure déjà depuis deux ou trois cents ans. Ils disent seulement qu’en étudiant le vrai Dharma des bouddhas et des patriarches, on peut s’extraire du cycle des naissances et des morts. Ou bien, nombreux sont ceux qui ignorent comment étudier le vrai Dharma des bouddhas et des patriarches. Ils pensent seulement qu’il s’agit de s’exercer dans un monastère. Il est pitoyable que la Voie des patriarches soit tombée en désuétude. Les vénérables anciens qui possèdent la Voie en déplorent grandement l’état. Les paroles produites par de telles personnes, il ne faut pas les écouter ; c’est pitoyable.

Le maître zen Yuanwu déclare : « La naissance et la mort, l’aller et le venir, sont le corps véritable de l’homme. » En soulevant cette expression, il convient de s’examiner soi-même et d’approfondir le dharma bouddhique. Changsha dit : « L’entière sphère des dix directions est le corps véritable de l’homme. L’entière sphère des dix directions est au sein de la propre lumière de soi. » De telles expressions, les anciens maîtres du grand pays des Song, à l’heure actuelle, n’en connaissent même pas le principe fondamental qu’il faudrait étudier, à plus forte raison ne l’étudient-ils pas. S’ils venaient à les évoquer, ils ne feraient que rougir, demeurant sans parole.

L'ancien Bouddha, mon maître défunt, disait : « Aujourd'hui, les anciens des divers monastères n'illuminent ni le passé, ni le présent. Ils n'ont jamais véritablement possédé la raison du dharma bouddhique. Quand on leur présente l'univers entier de la sorte, comment pourraient-ils le comprendre ? Là-bas, dans leur propre domaine, ils n'ont même pas l'air d'avoir jamais écouté. » Après avoir entendu cela, j'ai interrogé les anciens des divers monastères, et il est rare de trouver quelqu'un qui ait véritablement écouté et compris.

Il est pitoyable de constater comment ils souillent leur fonction par de vains discours.

Le maître Chan Ying'an Tanhua, s'adressant au grand vertueux Dehui, déclare : « Si tu veux facilement comprendre, dirige-toi simplement vers l'endroit où, dans les douze heures du jour, le cœur s'éveille et la pensée s'agite. Mais, en t'établissant directement sur cette pensée agitée, perçois soudainement qu'elle est inconcevable comme le grand vide spatial, et qu'il n'existe pas non plus de forme au vide spatial. Alors, l'extérieur et l'intérieur deviennent un, connaissance et objet s'évanouissent ensemble, les compréhensions profondes disparaissent toutes, et les trois temps sont égaux.

Parvenir à cet état, cela s'appelle l'homme de la Voie tranquille, au-delà de l'étude et de l'action. » Ceci est une phrase où le vieux Ying'an a épuisé toute sa force pour exprimer. Cela ressemble simplement à poursuivre une ombre sans connaître le repos. Lorsque l'extérieur et l'intérieur sont un, pourrait-il y avoir un dharma bouddhique ? Qu'est-ce que cet extérieur et cet intérieur ? De plus, considérer que le vide spatial possède une forme, c'est là une parole de la Voie des bouddhas et des patriarches. Mais qu'appelle-t-on vide spatial ?

À y réfléchir, Ying'an ne connaît pas encore le vide spatial, il ne voit pas le vide spatial, il ne saisit pas le vide spatial, il ne chante pas le vide spatial. « Le cœur s'éveille et la pensée s'agite » : il y a une raison pour laquelle le cœur n'est pas encore agité. Comment pourrait-il y avoir un éveil du cœur dans les douze heures ? Dans les douze heures, le cœur ne peut venir ni entrer. Les douze heures ne viennent pas dans les douze cœurs, à plus forte raison y aurait-il un éveil du cœur ? Qu'est-ce que l'agitation de la pensée ? La pensée s'agite-t-elle ou ne s'agite-t-elle pas ? Qu'est-ce que l'agitation, et qu'est-ce que la non-agitation ? Qu'appelle-t-on pensée ?

La pensée est-elle dans les douze heures, ou les douze heures sont-elles dans la pensée ? Pourrait-il y avoir un moment où les deux extrémités ne sont pas ? Diriger son regard vers les douze heures pour comprendre facilement, que faut-il donc comprendre facilement ? « Comprendre facilement », est-ce parler de la Voie des bouddhas et des patriarches ?

Si c'est le cas, puisque la Voie bouddhique n'est ni facile ni difficile à comprendre, c'est pourquoi Nanyue et Jiangxi suivirent longtemps leur maître pour pratiquer la Voie. « Percevoir soudainement l'inconcevable », cela, les bouddhas et patriarches n'en ont même pas rêvé. Une telle capacité, comment pourrait-elle être le lieu où l'on peut vouloir comprendre facilement ? Je mesure qu'il n'a pas encore étudié et approfondi la grande Voie des bouddhas et patriarches. Si le dharma bouddhique était ainsi, comment serait-il parvenu jusqu'à aujourd'hui ? Ying'an est encore ainsi.

Chercher aujourd'hui, parmi les anciens vénérables des diverses montagnes présents, quelqu'un semblable à Ying'an, on ne pourrait le rencontrer même en des kalpas. Même si l'on ouvrait grand les yeux, on ne verrait pas d'ancien vénérable égal à Ying'an. Les gens récents excusent souvent Ying'an. Cependant, il est difficile d'excuser Ying'an d'avoir atteint le dharma bouddhique. On peut simplement dire qu'il est un arrivant tardif dans la salle d'assemblée, un homme ordinaire. Pourquoi ? Parce qu'Ying'an possède une énergie qui permet de le connaître.

Les gens d'aujourd'hui ne peuvent connaître les autres parce qu'ils ne se connaissent pas eux-mêmes. Bien qu'Ying'an ne soit pas pleinement réalisé, il a étudié la Voie ; les anciens vénérables actuels n'ont pas étudié la Voie. Ying'an entend de bonnes paroles, mais elles n'entrent pas dans ses oreilles, il ne les voit pas avec ses oreilles. Elles n'entrent pas dans ses yeux, il ne les entend pas avec ses yeux. Ying'an, à cette époque, était ainsi, mais maintenant il doit être en possession de sa propre réalisation.

Les anciens vénérables actuels des diverses montagnes du grand Song n'observent ni l'intérieur ni l'extérieur d'Ying'an ; leurs sons et leurs apparences ne sont en rien des kyōgai. De tels compagnons, la réalité telle que l'expriment les bouddhas et patriarches est la Voie des bouddhas et patriarches ; même si ce n'est pas la Voie des bouddhas et patriarches, ils ne peuvent le savoir. C'est pourquoi, depuis deux ou trois cents ans, les compagnons fantaisistes parmi les anciens vénérables sont tous, sans exception, ceux qui n'ont pas vu la Voie venue dans la réalité.

Le vénérable ancien Bouddha de Tiantong, mon maître défunt, donna un soir dans sa cellule abbatiale un enseignement universel et déclara : « Ce soir à Tiantong, il y a un jeune veau ; le Bouddha au visage doré saisit la réalité ultime. Voulant l’acheter, comment pourrait-il y avoir un prix fixe ? Un cri de coucou au-dessus des nuages solitaires. » Ainsi donc, lorsque les vénérables anciens excellent dans la Voie du Bouddha, ils parlent de la réalité ultime. Ceux qui ne connaissent pas le dharma bouddhique, qui n’ont pas étudié la Voie du Bouddha, ne parlent pas de la réalité ultime.

Ce récit de la Voie eut lieu vers le troisième mois du printemps de l’année bingxu, la deuxième année de l’ère Baoqing des Grands Song. Alors que la nuit avançait vers la quatrième veille, on entendit trois coups de tambour venant des étages supérieurs. Je pris mon coussin de méditation, revêtis mon kāṣāya et sortis par la porte avant de la salle des nuages. Le panneau d’entrée dans la cellule était accroché. Suivant d’abord l’assemblée, je parvins à la salle du dharma.

Je longeai le mur ouest de la salle du dharma et montai les marches occidentales du pavillon de la Lumière Sereine. Passant devant le mur ouest du pavillon de la Lumière Sereine, je gravis les marches occidentales du Trésor de la Grande Lumière. Le Trésor de la Grande Lumière est la cellule abbatiale. Depuis le côté sud du paravent ouest, j’arrivai près de l’autel des parfums et procédai à l’offrande d’encens et aux prosternations. Pensant que l’entrée dans la cellule devait s’y faire en formation d’oie, je ne vis aucun moine. Le pavillon du Pic Merveilleux avait ses stores baissés, et l’on percevait faiblement la voix du dharma du grand moine supérieur de la salle.

Alors, le weinuo Zukun du Sichuan occidental arriva et, après avoir également offert l’encens et achevé ses prosternations, il jeta discrètement un regard au pavillon du Pic Merveilleux : la foule se pressait, indistinctement à l’est ou à l’ouest. Il y eut alors un enseignement universel ; je me glissai discrètement derrière l’assemblée pour écouter. On évoqua les circonstances de l’établissement du maître chan Fachang de Damei dans la montagne.

À l’endroit où il portait des vêtements de lotus et mangeait des pins, beaucoup dans l’assemblée versèrent des larmes. On rapporta en détail les circonstances de la retraite de pluie du Bouddha Śākyamuni au Pic des Esprits. Beaucoup de ceux qui écoutaient pleuraient. La retraite d’été du mont Tiantong était proche, et maintenant au printemps, ni froid ni chaud, c’était le bon moment pour pratiquer zazen. Frères, pourquoi ne pas pratiquer zazen ? Après cet enseignement universel, il prononça maintenant un éloge.

À la fin de l’éloge, frappant une fois du plat de la main droite le côté droit du fauteuil de méditation, il dit : « Il faut entrer dans la cellule. » Dans le dialogue d’entrée dans la cellule, il dit : « Le coucou chante, les bambous de la montagne se fendent. » Ainsi eut lieu ce dialogue d’entrée dans la cellule, sans autre parole. Bien que nombreux, les membres de l’assemblée ne formulèrent aucune réponse, se contentant d’être emplis de crainte respectueuse. Ce rituel d’entrée dans la cellule n’existe encore nulle part ailleurs. Seul mon vénérable maître défunt, l’ancien Bouddha de Tiantong, observait ce rituel.

Au moment de l’enseignement universel, des chaises et des paravents étaient disposés en cercle, et la grande assemblée se tenait debout comme des nuages. Dans cette disposition même, tout en restant debout comme des nuages, si un moine entrait dans la cellule selon les convenances, celui qui avait terminé l’entretien sortait comme d’habitude par la porte de la cellule abbatiale. Ceux qui restaient se tenaient simplement comme avant, et ainsi ils pouvaient tous voir et entendre la dignité et les allées et venues de celui qui entrait dans la cellule, ainsi que l’apparence du moine supérieur de la salle et le dialogue d’entrée dans la cellule.

Ce rituel n’existe pas encore dans les autres monastères d’ailleurs. Les autres anciens ne connaissent probablement pas ce rituel. Dans les entrées en cellule à d’autres moments, on cherche à entrer avant les autres. Dans cette entrée en cellule, on cherche à entrer après les autres. Cette différence dans l’esprit et la Voie des gens ne doit pas être oubliée. Depuis lors, jusqu’à la première année guimao de l’ère Kangen au Japon, dix-huit années entières ont rapidement passé au sein du vent et de la lumière.

Depuis Tiantong jusqu’à cette montagne-ci, je ne sais combien de montagnes et d’eaux il y eut, mais la réalité ultime des belles paroles et des phrases extraordinaires s’est gravée dans mon corps, mon esprit, mes os et ma moelle. Je pense que beaucoup dans l’assemblée ont du mal à oublier cet enseignement universel et cette entrée en cellule de l’époque. Cette nuit-là, une faible lune filtrait à peine depuis les pavillons, et bien que les coucous chantaient sans cesse, c’était une nuit de silence.

Le maître Zongyi du monastère Xuansha, alors qu'il participait à une session de méditation, entendit le cri d'une hirondelle et déclara : « Profonde exploration de la réalité ultime, habile exposition de l'essence du dharma. » Puis il quitta son siège. Plus tard, un moine sollicita son enseignement en disant : « Je ne saisis pas. » Le maître répondit : « Va-t'en, personne ne te croira. » Ce qu'on nomme « profonde exploration de la réalité ultime » signifie que l'hirondelle, à elle seule, explore profondément la réalité ultime, et que la Voie de Xuansha put l'entendre. Cependant, il n'en est pas exactement ainsi. Durant la session de méditation, il y eut l'audition du cri de l'hirondelle. Ce n'est pas l'hirondelle qui explore profondément la réalité ultime, ni Xuansha non plus. Bien que l'on ne chevauche pas les deux extrémités, précisément en cet état même, c'est la profonde exploration de la réalité ultime. Il convient d'étudier intensément cet épisode.

Il y a la participation à la session, il y a l'audition du cri de l'hirondelle, il y a l'expression « profonde exploration de la réalité ultime, habile exposition de l'essence du dharma », il y a le fait de quitter son siège. Plus tard, il y a le moine qui sollicite l'enseignement en disant : « Je ne saisis pas. » Il y a la réponse du maître : « Va-t'en, personne ne te croira. » Le « je ne saisis pas » du moine ne constitue pas nécessairement une sollicitation de l'enseignement sur la réalité ultime, mais c'est là la lignée vitale des Bouddhas et des Patriarches, la moelle même du Shōbōgenzō. Sachez-le : même si ce moine, en sollicitant l'enseignement, avait déclaré « je saisis » ou « je peux l'exprimer », Xuansha aurait nécessairement répondu « va-t'en, personne ne te croira ». Ce n'est pas parce qu'il sollicite l'enseignement en disant ne pas saisir qu'il répond « va-t-en, personne ne te croira ».

En vérité, que ce soit ce moine ou un autre quelconque, que ce soit la réalité ultime de tous les phénomènes, au moment et à l'endroit où l'on communique directement avec la lignée vitale droite et authentique des Bouddhas et des Patriarches, l'étude de la réalité ultime se manifeste ainsi. Déjà, dans l'assemblée de Qingyuan, cela s'était manifesté. Sachez-le : la réalité ultime est la lignée authentique transmise directement de maître à disciple. Tous les phénomènes sont l'étude approfondie et exhaustive qui est « uniquement entre bouddhas », et « uniquement entre bouddhas » est cette apparence et ces caractéristiques mêmes.

Le Shōbōgenzō, volume quarante-trois, expose la vision authentique du dharma. Il s’agit de voir directement la réalité telle qu’elle est, sans l’interférence des pensées discriminantes. Cette vision n’est pas une compréhension intellectuelle, mais une expérience immédiate qui surgit de la pratique assidue du zazen. Lorsque l’esprit s’abandonne à l’état de hi-shiryō, au-delà de la pensée et de la non-pensée, la vraie nature des phénomènes se révèle d’elle-même. C’est cela, genjō kōan : la manifestation évidente de la réalité ultime dans l’ici et maintenant. Le pratiquant réalise alors que son être véritable n’est pas séparé de l’univers entier ; il perçoit l’unité fondamentale de tous les dharmas dans leur vacuité essentielle. Cette vision est le trésor de l’œil du vrai dharma, transmis de maître à disciple en dehors des écritures, directement pointé pour éveiller la nature de bouddha inhérente.

En ce temps-là, le neuvième mois de l'année kaimi de l'ère Kangen, la première année, le vénérable s'adresse à l'assemblée au temple Kippō dans la province d'Echizen au Japon.