Butsudō

L'ancien Bouddha de Caoqi montra un jour à l'assemblée : depuis Huineng jusqu'aux Sept Bouddhas, il y a quarante patriarches. En investiguant cette Voie, des Sept Bouddhas jusqu'à Huineng, ce sont quarante bouddhas. Compter les bouddhas et les patriarches se fait ainsi. De cette manière, les Sept Bouddhas sont sept patriarches, et les trente-trois patriarches sont trente-trois bouddhas. Telle est l'intention fondamentale de Caoqi, c'est l'enseignement authentique des bouddhas. Seul l'héritier légitime en lignée directe transmet correctement cette méthode de calcul. Depuis le Bouddha Śākyamuni jusqu'à Caoqi, il y a trente-quatre patriarches.

Cette transmission successive de bouddha à patriarche est comme lorsque Mahākāśyapa rencontra le Tathāgata, et comme lorsque le Tathāgata obtint Mahākāśyapa. C'est comme lorsque le Bouddha Śākyamuni étudia auprès du Bouddha Kāśyapa : la relation maître-disciple existe encore aujourd'hui. C'est pourquoi le Shōbōgenzō a été transmis directement, de successeur légitime en successeur légitime, sous nos yeux. La vie authentique du dharma bouddhique réside uniquement dans cette transmission correcte.

Parce que le dharma bouddhique se transmet correctement ainsi, il s'agit d'une transmission en lignée directe, confiée de l'un à l'autre. Ainsi, les mérites essentiels de la Voie bouddhique sont parfaitement préservés. Transmis de l'Occident jusqu'à la Terre de l'Est, cela fait cent huit mille li. Transmis depuis l'époque du Bouddha jusqu'à aujourd'hui, cela fait plus de deux mille ans. Ceux qui n'ont pas étudié ce principe, s'égarent et déclarent à tort que le Shōbōgenzō, l'Esprit merveilleux du nirvāṇa, transmis correctement par les bouddhas et les patriarches, est appelé à tort « école du zen ».

Ils appellent les patriarches « patriarches du zen » et les pratiquants « enfants du zen ». Certains se nomment « compagnons du zen » ou s'auto-désignent comme « lignée du zen ». Tout cela n'est que branches et feuilles prenant racine dans des vues erronées. Depuis l'Occident jusqu'à la Terre de l'Est, depuis les temps anciens jusqu'à maintenant, il n'y a jamais eu d'appellation « école du zen ».

S'auto-désigner ainsi est l'œuvre de démons qui détruisent la Voie bouddhique, ce sont des ennemis que les bouddhas et patriarches n'ont jamais imités.

Le Shimen Linjianlu rapporte que Bodhidharma, ayant quitté le Liang pour le Wei, pratiquait la marche méditative au pied du mont Song et s'appuyait sur son bâton à Shaolin. Il demeurait simplement assis face au mur, ce n'était pas pratiquer le dhyāna. Avec le temps, les gens ne purent en discerner la raison. C'est pourquoi ils prirent Bodhidharma pour un pratiquant du dhyāna. Or, le dhyāna n'est qu'une pratique parmi tant d'autres. Comment pourrait-il à lui seul épuiser la réalité du Saint ?

Pourtant, les gens de l'époque en firent ainsi, et les historiens, à leur suite, le transmirent dans la catégorie des pratiquants du dhyāna, le faisant côtoyer la lignée des morts-vivants, ces souches desséchées et cendres froides. Cependant, le Saint ne se limite pas au dhyāna, mais il ne s'en écarte pas non plus. C'est comme le Yi Jing qui émerge du yin et du yang, mais ne s'écarte pas du yin et du yang. Le fait qu'on le nomme Vingt-Huitième Patriarche vient de ce qu'on considère le grand bodhisattva Mahākāśyapa comme Premier Patriarche. Depuis le Bouddha Vipaśyin, c'est le Trente-Cinquième.

Les Sept Bouddhas et les Vingt-Huit Générations ne réalisèrent pas nécessairement la Voie par le dhyāna. C'est pourquoi les Anciens disent : le dhyāna n'est qu'une pratique parmi tant d'autres. Comment pourrait-il à lui seul accomplir le Saint ? Ces Anciens ont un peu percé à jour les hommes, ils sont entrés dans les profondeurs secrètes des Patriarches, c'est pourquoi cette Voie existe. De nos jours, dans l'empire des grands Song, cela doit être rare, cela doit être précieux. Même s'il s'agit de dhyāna, on ne devrait pas l'appeler « école du dhyāna » (zen-shū), à plus forte raison le dhyāna n'est-il pas encore l'essence du Dharma du Bouddha.

Pourtant, il en est qui nomment à tort « école du dhyāna » la grande Voie correctement transmise de Bouddha en Bouddha : ceux-là n'ont même pas rêvé du buddha-dharma, ils ne l'ont pas vu en rêve, ils ne l'ont pas entendu en rêve, ils ne l'ont pas transmis en rêve. Il ne faut pas accorder audience à ceux qui s'auto-proclament « école du dhyāna comme s'ils détenaient le Dharma du Bouddha. Qui donc a jamais employé l'appellation « école du dhyāna » ?

Les Bouddhas et les Patriarches n'ont jamais employé le terme « école du dhyāna ». Sachez-le : l'appellation « école du dhyāna* » est celle qu'utilise Māra Pāpīyas. Celui qui userait de l'appellation de Māra serait certainement un démon, il ne serait pas un descendant des Bouddhas et des Patriarches.

Devant l'assemblée d'un million sur le Mont des Esprits, le Vénéré du Monde, tenant une fleur d'udumbara, cligne des yeux ; l'assemblée tout entière demeure en silence. Seul le vénérable Kāśyapa éclate en un sourire. Le Vénéré du Monde déclare alors : « Je possède le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, l'Esprit merveilleux du nirvāṇa ; de même, avec la robe de saṅghāṭī, je la confie à Mahākāśyapa. » Ce que le Vénéré du Monde confie au grand être Kāśyapa, c'est précisément « Je possède le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, l'Esprit merveilleux du nirvāṇa ». En dehors de cela, il n'existe aucun « zen shū » qu'il confierait à Mahākāśyapa. Il dit « et je confie aussi la robe de saṅghāṭī », mais il ne dit pas « et je confie aussi le zen shū ». Ainsi, du vivant du Vénéré du Monde, l'appellation « zen shū » n'était absolument pas entendue.

Le Premier Patriarche, en ce temps-là, indiqua au Deuxième Patriarche : « La merveilleuse Voie suprême de tous les bouddhas, fruit d’une diligence intense durant d’innombrables kalpas, d’une pratique austère difficile à mener, d’une endurance difficile à supporter.

Comment, avec une petite vertu et une petite sagesse, un cœur léger et un esprit arrogant, pourrait-on espérer atteindre le Véhicule véritable ? » Il dit aussi : « Le sceau du dharma de tous les bouddhas ne s’obtient pas d’autrui. » Il dit encore : « Le Tathāgata a confié le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi au grand être Mahākāśyapa. » Ce qu’il indique ici, c’est la merveilleuse Voie suprême de tous les bouddhas, le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, ainsi que le sceau du dharma de tous les bouddhas. À cette époque, on ne parlait nullement d’« école Zen » et l’on n’entendait aucune raison de la nommer ainsi. Or, ce Trésor de l’Œil de la Vraie Loi a été transmis directement par un haussement de sourcil ou un clignement d’yeux, confié par le corps, l’esprit, la moelle et les os, reçu dans le corps, l’esprit, la moelle et les os.

Il a été transmis et reçu avant et après le corps, transmis et reçu à l’intérieur et à l’extérieur de l’esprit. Dans l’assemblée du Buddha et de Kāśyapa, on n’entendait pas le terme « école Zen » ; dans l’assemblée du Premier et du Deuxième Patriarche, on ne l’entendait pas non plus. On ne l’entendait pas dans l’assemblée du Cinquième et du Sixième Patriarche, ni dans celle de Qingyuan et de Nanyue. On ne sait à partir de quand ni par qui ce terme a été employé. Il doit provenir de certains, au sein des pratiquants, qui n’en font pourtant pas vraiment partie, des compagnons secrets qui corrompent ou volent le dharma.

Le fait que des étudiants tardifs utilisent ce terme à la légère, sans que les bouddhas et patriarches ne l’aient jamais autorisé, ne peut que nuire à la maison des bouddhas et patriarches. En outre, cela revient à dire qu’il existerait, en plus du dharma des bouddhas et patriarches, un autre dharma appelé « école Zen ». S’il existait en dehors de la Voie des bouddhas et patriarches, ce serait le dharma d’une voie hétérodoxe.

Puisque nous sommes les descendants des bouddhas et patriarches, nous devons étudier la moelle et le visage originel des bouddhas et patriarches. Nous nous engageons dans la Voie des bouddhas et patriarches. Il ne faut pas fuir d’ici pour étudier des voies hétérodoxes. Il est rare de préserver le corps et l’esprit humains, c’est là la force de la pratique de la Voie depuis les temps anciens. Si, ayant reçu cette grâce et cette force, on soutient par erreur des voies hétérodoxes, ce n’est pas rendre grâce aux bouddhas et patriarches.

À l'époque moderne des Grands Song, la multitude ordinaire sous le ciel, entendant ce nom usurpé de « secte zen », nombreux sont les disciples mondains qui se réclament de la secte zen, qui se réclament de la lignée de Bodhidharma, qui se réclament de la secte de l'Esprit du Bouddha ; par vaine renommée et rumeurs, ils cherchent à corrompre la Voie du Bouddha. Ceci est la voie dévoyée de ceux qui n'ont jamais connu la grande Voie des Bouddhas et des Ancêtres, qui n'ont même jamais vu ni entendu qu'il existe le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, et qui ne l'acceptent pas par la foi. Qui donc, connaissant le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, pourrait se tromper en se réclamant de la Voie du Bouddha ?

C'est pourquoi,

Le Maître Wuji du Pavillon de la Pierre de la Montagne Nanyue, montant en chaire pour s'adresser à l'assemblée, déclare : « Ma porte du dharma a été transmise et reçue des bouddhas antérieurs. Elle ne discute ni de la méditation ni de l'effort, elle atteint uniquement la connaissance-vue du Bouddha. » Sachez-le, les bouddhas et patriarches qui possèdent la transmission authentique depuis les Sept Bouddhas et tous les bouddhas s'expriment ainsi. Ils manifestent simplement que « ma porte du dharma a été transmise et reçue des bouddhas antérieurs ». Ils ne manifestent pas que « mon école de zen a été transmise et reçue des bouddhas antérieurs ».

Ils ne distinguent pas les divers aspects de la méditation et de l'effort, ils font uniquement atteindre la connaissance-vue du Bouddha. Ils ne rejettent pas l'effort et la méditation, ils sont uniquement la connaissance-vue du Bouddha qui a été atteinte. C'est ce que j'ai désigné comme « mon Trésor de l'Œil de la Vraie Loi que je confie ». Mon « je » est « mon avoir », la porte du dharma est la Vraie Loi. Mon « je », mon « avoir », ma moelle, c'est la transmission que vous recevez.

Le Maître Wuji est un fils unique du Haut Patriarche Qingyuan, il est entré seul dans les profondeurs de la salle. Il est le disciple tonsuré de l'Ancien Bouddha de Caoqi. Ainsi, l'Ancien Bouddha de Caoqi est le patriarche, le père. Le Haut Patriarche Qingyuan est le frère aîné, le maître. Le héros du siège patriarcal de la Voie du Bouddha est uniquement le Maître Wuji du Pavillon de la Pierre. La transmission authentique de la Voie du Bouddha, seul Wuji l'a uniquement atteinte. Les divers fruits de la manifestation accomplie sont tous le non-ancien de l'Ancien Bouddha, le perpétuel présent de l'Ancien Bouddha.

Ceci doit être considéré comme la pupille de l'œil du Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, il ne faut pas l'assimiler au reste. Ceux qui ne comprennent pas et le comparent à Daji du Jiangxi ont tort. C'est pourquoi il faut savoir que la Voie du Bouddha transmise et reçue des bouddhas antérieurs ne se dit même pas « méditation », à plus forte raison pourrait-elle être désignée et discutée comme « école de zen » ? Il faut comprendre clairement que l'appeler « école de zen » est une grave erreur.

Les gens de peu de talent, pensant qu'elle serait comme les écoles de l'existence ou de la vacuité, se lamentent comme s'ils n'avaient rien étudié à l'idée qu'elle n'aurait pas de désignation d'école. La Voie du Bouddha ne doit pas être ainsi, il est absolument certain qu'elle n'a jamais été appelée « école de zen ». Pourtant, les courants médiocres des temps récents, ignorants et ne connaissant pas les anciennes coutumes, ces gens sans la transmission des bouddhas antérieurs disent à tort qu'il existe au sein du dharma du Bouddha cinq écoles aux styles distincts. Ceci est un déclin naturel. Pas un seul ou un demi-individu n'est encore apparu pour les sauver de cela. Mon défunt maître, l'Ancien Bouddha de Tiantong, fut le premier à en avoir compassion. C'est la destinée des hommes, la réalisation du dharma.

Le vénérable ancien Bouddha, mon maître, monta en chaire et déclara à l’assemblée : « De nos jours, chacun ne cesse de répéter que les écoles Yunmen, Fayun, Guiyang, Linji et Caodong possèdent chacune leur style propre. Cela n’est pas le dharma bouddhique, ce n’est pas la Voie des patriarches. » Cette Voie qui se manifeste pleinement est difficile à rencontrer même en mille ans ; seul mon maître ancien l’a exprimée. Elle est difficile à entendre dans les dix directions ; seul le cercle de l’assemblée l’a perçue. Ainsi, parmi un millier de moines errants, il n’existe pas d’oreille qui l’ait vraiment saisie, pas d’œil qui l’ait véritablement vu.

À plus forte raison, comment pourrait-on lever l’esprit pour l’entendre ? Comment pourrait-on la percevoir avec le corps tout entier ? Même si, durant des myriades de kalpa, on l’entendait avec son propre corps et son propre esprit unifiés, on n’aurait pourtant jamais levé, saisi, entendu, réalisé, cru et laissé choir le corps-esprit pénétrant de mon maître ancien. Il est pitoyable de constater que dans tout le grand Song, aux dix directions, on considérait mon maître ancien comme l’égal des autres vénérables anciens.

Faut-il dire que ceux qui pensent ainsi possèdent l’œil du dharma, ou qu’ils ne le possèdent pas encore ? Certains aussi le tenaient pour l’égal de Linji ou de Deshan. De tels compagnons, on doit dire qu’ils n’ont pas vu mon maître ancien et qu’ils n’ont pas rencontré Linji. Avant de me prosterner devant le vénérable ancien Bouddha, mon maître, je projetais d’étudier le sens profond des cinq écoles. Après m’être prosterné devant lui, je compris clairement que l’affirmation des cinq écoles était une désignation erronée. Ainsi, à l’époque où le dharma bouddhique était florissant dans le grand Song, il n’y avait pas de désignation des cinq écoles. De plus, il n’existait aucun ancien qui proclamait cette désignation des cinq écoles et parlait de styles particuliers. C’est depuis l’affaiblissement du dharma bouddhique que l’on parle à tort des cinq écoles. Cela provient de ce que les hommes étudient superficiellement et ne pratiquent pas la voie avec une application intime.

Vous, nuages et eaux, si vous recherchez une étude véritable, gardez-vous surtout de mémoriser la désignation erronée des cinq maisons, de vous attacher aux marques distinctives des styles des cinq écoles. À plus forte raison, que dire des trois mystères et trois essentiels, des quatre jugements, des quatre applications, des neuf degrés, etc. ? Que dire des trois phrases, des cinq rangs, des dix identités de la vraie sagesse ? La Voie du vieux Śākyamuni n’est pas une aussi petite mesure, il ne considérait pas cela comme une grande mesure, elle ne se manifeste pas pleinement ainsi, elle ne résonne pas ainsi à Shaolin ou à Caoxi.

Il est pitoyable que ce soient aujourd’hui des tonsurés de l’âge dégénéré, qui n’ont pas entendu le dharma, aux corps, esprits et yeux obscurcis, qui tiennent de tels discours. Les descendants et graines des Bouddhas et patriarches ne doivent pas tenir de tels propos. Dans la transmission des Bouddhas et patriarches, de telles paroles insensées n’ont jamais été entendues.

Les maîtres ultérieurs, n’ayant jamais entendu la Voie intégrale du dharma bouddhique, dépourvus du soutien complet de la Voie des patriarches, compagnons obscurcis quant à leur nature fondamentale, s’enorgueillissent d’un ou deux petits fragments et établissent ainsi des désignations d’écoles. Depuis que l’on a établi ces désignations d’écoles, les petits rejetons qui suivent, parce qu’ils n’étudient pas la voie qui permet de rechercher la source, suivent vainement les branches. Ils n’ont pas l’aspiration à vénérer l’ancien, mais possèdent la conduite qui se mêle au vulgaire. Le vulgaire dédaigne encore de suivre les usages mondains, et les blâme.

Le roi Wen interroge le duc Tai en ces termes : « Le souverain s’efforce de promouvoir les sages, mais sans en obtenir les fruits ; le désordre du monde s’aggrave toujours davantage, au point de conduire à la ruine et à la perte. Pourquoi en est-il ainsi ? » Le duc Tai répond : « Promouvoir les sages sans les employer, c’est là posséder le nom de promotion des sages, mais non la réalité de l’obtention des sages. » Le roi Wen demande : « Où réside précisément cette erreur ? » Le duc Tai explique : « Cette erreur réside dans le penchant à s’appuyer sur ce que loue le monde profane, sans en atteindre la vérité authentique. » Le roi Wen poursuit : « Que signifie ce penchant à s’appuyer sur ce que loue le monde profane ? » Le duc Tai développe : « Si l’on se fie volontiers aux éloges du monde profane, on prend parfois le non-sage pour un sage, le non-sage pour un intelligent, le non-loyal pour un loyal, le non-digne de confiance pour un digne de confiance.

Lorsque le souverain considère comme sages et intelligents ceux que le monde profane loue, et comme indignes ceux que le monde profane critique, alors ceux qui ont de nombreux partisans avancent, tandis que ceux qui en ont peu reculent. Ainsi, une foule de pervers s’allie et encercles les sages, les ministres loyaux meurent innocents, et les ministres pervers utilisent des louanges mensongères pour obtenir titres et positions. De là, le désordre du monde s’aggrave toujours davantage, et le pays ne peut éviter ruine et perte. » Le monde profane déplore encore la ruine de ce pays et de sa voie.

Si le bouddhame et la Voie du Bouddha devaient périr, les enfants du Bouddha doivent assurément le déplorer. La source de la ruine réside dans le fait de suivre aveuglément le monde profane. Lorsque l’on écoute ce que loue le monde profane, on n’obtient pas les vrais sages. Si l’on souhaite obtenir les vrais sages, il faut posséder la sagesse et la clairvoyance qui examinent l’après et observent l’avant. Ce que loue le monde profane n’est pas nécessairement sage ni saint ; ce que critique le monde profane n’est pas nécessairement sage ni saint.

Cependant, il ne faut pas confondre les trois points d’examen : le sage qui attire les critiques, l’hypocrite qui reçoit des louanges, et le mélange des deux. Ne pas employer les sages est un dommage pour le pays ; employer les indignes est une calamité pour le pays. Aujourd’hui, établir l’appellation des cinq écoles relève de la confusion du monde profane. Bien que nombreux soient ceux qui suivent ce monde profane, rares sont ceux qui reconnaissent le profane comme profane. Celui qui transforme le profane doit être considéré comme un saint ; suivre le profane est la plus grande folie. Ceux qui suivent ce profane, comment pourraient-ils connaître le vrai dharma du Bouddha ?

Comment pourraient-ils devenir bouddhas et patriarches ? Les sept bouddhas se sont transmis la lignée authentique de maître à disciple. Comment pourraient-ils ressembler à ces compagnons des contrées occidentales qui, s’appuyant sur les textes pour en interpréter le sens, établissent cinq divisions ? Ainsi, il faut savoir que les patriarches qui ont maintenu la vie authentique du dharma bouddhique n’ont jamais parlé de l’existence de cinq écoles familiales.

Ceux qui étudient en pensant qu’il existe cinq écoles dans la Voie du Bouddha ne sont pas les véritables successeurs des sept bouddhas.

Notre ancien maître enseignait à l'assemblée : « Ces dernières années, la Voie des patriarches décline, les factions démoniaques et les êtres bestiaux sont nombreux. Ils brandissent sans cesse les traditions des cinq maisons, amère détresse, amère détresse ! » Ainsi savons-nous clairement que les vingt-huit patriarches des Cieux de l'Ouest et les vingt-deux patriarches des Terres de l'Est n'ont jamais exposé ni ouvert les portes des cinq écoles. Tous les patriarches dignes de ce nom sont ainsi.

Ceux qui établissent cinq écoles et prétendent que chacune possède sa propre doctrine sont des êtres trompeurs qui égarent les gens du monde, de la catégorie de ceux dont l'écoute est limitée et la compréhension superficielle. Dans la Voie du Bouddha, si chacun établissait sa propre voie indépendante, comment la Voie du Bouddha serait-elle parvenue jusqu'à aujourd'hui ? Kāśyapa devrait alors s'établir lui-même, Ānanda aussi. Si l'on considérait comme voie correcte le principe de s'établir soi-même, le Dharma du Bouddha aurait déjà disparu dans les Cieux de l'Ouest. Une doctrine que chacun établirait indépendamment, qui la vénérerait comme ancienne et authentique ?

Une doctrine que chacun établirait séparément, qui déterminerait son orthodoxie ou son hétérodoxie ? Si l'orthodoxie et l'hétérodoxie ne sont pas encore discernées, qui pourrait affirmer que ceci est le Dharma du Bouddha et que cela ne l'est pas ? Sans éclaircir ce principe, il est difficile de parler de Voie du Bouddha. L'appellation des cinq écoles n'a pas été établie par les patriarches eux-mêmes de leur vivant. Les patriarches dits des cinq écoles, après leur parinirvāṇa, ont vu certains de leurs disciples médiocres, aux yeux encore obscurcis et aux pas encore assurés, sans consulter leur père ni suivre leur patriarche, ériger ces désignations. Le sens en est clair, que chacun le sache.

Le maître Chan Dayuan du mont Dawei est le disciple de Baizhang Dazhi. Il réside au mont Dawei en même temps que Baizhang. On ne dit pas encore qu'il faille nommer le Dharma bouddhique « école Weiyang ». Baizhang non plus, depuis ton époque, ne dit pas qu'il faille, en résidant au mont Dawei, nommer cela « école Weiyang ». On ne parle pas de « maître » et d'« ancêtre », il faut savoir que cela relève d'une désignation erronée. Même si l'on souhaite librement établir un nom d'école, il ne faut absolument pas chercher à le fonder sur Yangshan. Si l'on doit se désigner soi-même, alors on se désigne soi-même.

Mais parce qu'on ne doit pas se désigner soi-même, on ne s'est pas désigné ainsi par le passé, et aujourd'hui encore il n'y a pas d'autodésignation. On ne parle pas d'« école Caoxi », ni d'« école Nanyue », ni d'« école Jiangxi », ni d'« école Baizhang ». En arrivant au mont Dawei, on ne diffère pas de Caoxi. On ne dépasse pas Caoxi, on n'égale pas Caoxi. Une phrase ou un demi-vers énoncés par la Voie de Dawei ne sont pas nécessairement portés par Yangshan et un autre comme un bâton de marche par deux personnes.

Quand on établit le nom d'une école, on devrait dire « école du mont Dawei » ou « école Dawei » ; il n'existe aucune raison de la nommer « école Weiyang ». S'il fallait la nommer « école Weiyang », cela aurait dû être fait du vivant des deux vénérables anciens. S'il ne fallait pas la nommer ainsi de leur vivant, pour quelle raison la nommerait-on maintenant ? Ne pas l'avoir nommée ainsi du vivant des deux maîtres, puis, en trahissant la Voie des pères et ancêtres, la nommer « école Weiyang », voilà l'attitude de descendants indignes. Cela ne correspond pas à l'intention originelle du grand maître Chan Dawei, ni au vœu profond du vieux Yangshan. Il est évident qu'il n'y a pas de transmission authentique d'un maître authentique, mais seulement une désignation erronée d'une faction erronée. Que cela ne soit pas répandu par le vent dans l'ensemble des dix directions.

Le maître Huizhao abandonna la lignée familiale des commentateurs de sūtras pour devenir disciple de Huangbo. Il reçut trois fois le bâton de Huangbo, ce qui fit en tout soixante coups de bâton. Il se rendit auprès de Dayu et y atteignit l’éveil. Il résida par la suite au temple Linji de Zhenzhou. Bien qu’il n’ait pas épuisé l’esprit de Huangbo, il n’existe pas une seule phrase, pas même une demi-phrase, qui dise qu’il faudrait nommer « école Linji » le Dharma bouddhique transmis. Il ne leva pas le poing, il ne souleva pas le chasse-mouches.

Pourtant, les disciples médiocres parmi ses successeurs, ne discernant ni l’œuvre du père ni le Dharma bouddhique, établirent par erreur la dénomination « école Linji ». Si l’on avait voulu établir une telle apparence du vivant du maître Huizhao, alors qu’elle contredit la Voie des anciens patriarches, il aurait fallu en délibérer préalablement. À plus forte raison, alors que Linji allait manifester son extinction, il confia au maître Sansheng Huiran : « Après mon trépas, ne laisse pas disparaître mon Trésor de l’Œil du Dharma authentique.

» Huiran dit : « Comment oserais-je laisser disparaître le Trésor de l’Œil du Dharma authentique du vénérable ? » Linji demanda : « Si soudain quelqu’un t’interroge à ce sujet, que répondras-tu ? » Huiran poussa aussitôt un cri. Linji dit : « Qui aurait su que mon Trésor de l’Œil du Dharma authentique disparaîtrait auprès de cet âne aveugle ? » Ainsi parlèrent maître et disciple. Linji ne dit pas : « Ne laissez pas disparaître mon école Chan », ni « mon école Linji », ni « ma lignée ».

Il dit seulement : « Ne laissez pas disparaître mon Trésor de l’Œil du Dharma authentique. » Il faut clairement comprendre qu’il ne faut pas nommer « école Chan » la grande Voie authentiquement transmise par les bouddhas et les patriarches, ni la nommer « école Linji ». À plus forte raison, il ne faut absolument pas la nommer « école Chan ». Même si la disparition est le principe et l’apparence du Trésor de l’Œil du Dharma authentique, c’est ainsi qu’il confia la transmission. La disparition « auprès de cet âne aveugle » est véritablement le « qui aurait su » de la transmission confiée. Dans la lignée de Linji, il n’y a que Sansheng.

On ne peut mettre sur le même rang frères et disciples dans le Dharma. C’est précisément un arrangement sous la fenêtre claire. L’affaire de Linji et Sansheng est celle des bouddhas et des patriarches. La transmission confiée aujourd’hui par Linji est la transmission confiée autrefois au Pic des Vautours. Ainsi, la raison pour laquelle il ne faut pas la nommer « école Linji » est claire.

Le maître Kuangzhen du mont Yunmen, qui autrefois étudia auprès du vénérable Chen et fut un descendant de Huangbo, devint plus tard le successeur de Xuefeng. Ce maître ne déclara pas que le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi devait être appelé l'école Yunmen. Ses disciples, ignorant que les désignations arbitraires des écoles Guiyang et Linji étaient elles-mêmes arbitraires, établirent une nouvelle appellation, celle de l'école Yunmen. Si l'intention du maître Kuangzhen avait visé à établir une telle désignation d'école, il serait difficile d'admettre qu'elle constitue le corps et l'esprit du dharma bouddhique. Désormais, lorsqu'on utilise cette appellation d'école, c'est comme si l'on désignait un empereur par le terme de simple roturier.

Le maître zen Da Hōgen du temple Seiryōin est le successeur légitime du temple Jizōin et le descendant spirituel du temple Genshain. Son enseignement possède une essence authentique, sans la moindre erreur. Le titre de Da Hōgen est un nom honorifique de maître. Il ne se trouve, parmi mille mots, pas un seul mot, ni parmi dix mille phrases, pas une seule phrase, qui désigne cela comme le titre du Shōbōgenzō ou établisse la dénomination de l'école Hōgen. Pourtant, ses disciples établissent également la dénomination de l'école Hōgen. Si le maître Hōgen devait enseigner aujourd'hui, il faudrait éradiquer cette appellation erronée actuelle qui souille la Voie de l'école Hōgen.

Le maître zen Hōgen étant déjà parti, nul ne sauve de cette affliction. Même dans mille ou dix mille ans, ceux qui voudraient témoigner de piété filiale envers le maître zen Hōgen ne doivent pas considérer cette dénomination « école Hōgen » comme un titre. C'est là la piété filiale fondamentale envers le grand maître Da Hōgen. En général, des maîtres comme Unmon et Hōgen sont les descendants lointains du grand ancêtre Seigen.

L'ossature de la Voie leur a été transmise, la moelle du dharma leur a été transmise.

Le Grand Maître Gohon, notre Ancêtre suprême, reçut la transmission du Dharma de Ungan, qui était le successeur légitime du Grand Maître Yakusan. Yakusan était le successeur légitime du Grand Maître Sekitō, lequel était le fils unique de l'Ancêtre suprême Seigen. Il n'y avait pas deux ou trois personnes d'égale stature ; la pratique de la Voie fut transmise en une seule lignée authentique. Que la vie authentique de la voie bouddhique se soit encore propagée en Orient, c'est grâce à la force de la transmission authentique que le Grand Maître Sekitō ne laissa pas se perdre.

L'Ancêtre suprême Seigen, contemporain de l'Ancien Bouddha de Sōkei, manifesta l'activité d'enseignement de Sōkei à travers Seigen. Faire que le monde-dans-lequel-on-est-né réalise la sortie-du-monde, et voir et entendre la sortie-du-monde dans ce monde-dans-lequel-on-est-né, cela doit être le successeur légitime au-dessus des successeurs légitimes, l'Ancêtre suprême parmi les Ancêtres suprêmes. Ce n'est pas une affaire de pratique masculine et de réalisation féminine. Ceux qui étaient alors d'égale stature sont aujourd'hui hors pair.

C'est ce que les pratiquants doivent particulièrement comprendre. Alors que l'Ancien Bouddha de Sōkei, à l'occasion de sa manifestation du parinirvāṇa, enseignait aux hommes et aux deva depuis le bout de sa natte, Sekitō s'avança pour demander au maître sur lequel s'appuyer. L'Ancien Bouddha, à cette occasion, lui ordonna de « réfléchir et partir », et ne lui dit pas de « céder et partir ». Ainsi, le shōbōgenzō de l'Ancien Bouddda fut transmis en une seule lignée authentique à l'Ancêtre suprême Seigen. Même si l'on admet l'existence de compagnons ayant atteint la Voie, l'Ancêtre suprême reste celui qui marche seul, le compagnon authentique.

L'Ancien Bouddha de Sōkei avait déjà fait de Seigen son fils, comme un père fait de son fils son fils. Que le fils soit le père, et le père le père, montre clairement la transmission de la moelle. Il est évident qu'il est le successeur légitime des Ancêtres. Le Grand Maître Tōzan, en tant que successeur légitime de la quatrième génération depuis Seigen, transmit authentiquement le shōbōgenzō et ouvrit les yeux sur l'Esprit merveilleux du nirvāṇa.

En dehors de cela, il n'y a pas d'autre transmission, pas d'autre école. Le Grand Maître n'a jamais montré aux assemblées un poing ou un clin d'œil indiquant qu'il fallait appeler cela l'école Sōtō. De plus, comme il n'y avait pas de courant médiocre parmi ses disciples, aucun disciple ne parla d'école Tōzan, encore moins d'école Sōtō. Si l'appellation Sōtō devait inclure le nom de Sōzan, alors il faudrait aussi y inclure ceux d'Ungō et de Dōan. Ungō est un guide parmi les hommes et dans les cieux, plus vénérable encore que Sōzan. On peut le deviner : cette appellation de Sōtō provient des sacs de peau puants des gens du commun qui, voulant se mettre à égalité avec eux, se mettent à utiliser le nom d'école Sōtō. En vérité, c'est comme si des nuages flottants obscurcissaient le soleil clair en plein jour.

Le maître ancien dit : « Aujourd’hui nombreux sont ceux qui montent sur le siège du lion, nombreux ceux qui se prétendent maîtres des hommes et des dieux, mais aucun ne connaît et n’atteint véritablement la raison du dharma bouddhique. C’est pourquoi, ceux qui établissent à l’aveugle les cinq écoles, ou qui s’attardent à tort sur les phrases et les mots, sont en vérité les ennemis des bouddhas et des patriarches. Certains ont pris l’école du maître Nan du Huanglong pour la nommer école Huanglong, mais il faut savoir que cette lignée est erronée et ne s’étend pas loin.

En gros, de son vivant, le Bienheureux n’a jamais prononcé les termes d’école du bouddha, d’école du Pic des Vautours, d’école du Jardin de Jeta, d’école de mon esprit ou d’école de l’esprit du bouddha. En quel enseignement bouddhique trouve-t-on l’appellation d’école du bouddha ? Sur quoi les gens d’aujourd'hui fondent-ils l’appellation d’école de l’esprit du bouddha ? Pour quelle raison le Bienheureux nommerait-il forcément l’esprit comme école ? Pourquoi une école devrait-elle nécessairement être l’esprit ?

S’il existe une école de l’esprit du bouddha, alors il devrait y avoir une école du corps du bouddha, une école de l’œil du bouddha, une école de l’oreille du bouddha, une école du nez, de la langue et autres du bouddha. Il devrait y avoir une école de la moelle du bouddha, une école des os du bouddha, une école des pieds du bouddha, une école de la terre du bouddha, etc. Or cela n’existe pas aujourd’hui ; il faut savoir que l’appellation d’école de l’esprit du bouddha est une désignation fallacieuse.

Quand le bouddha Śākyamuni indique et soulève la réalité véritable de tous les dharma dans les terres de bouddha des dix directions, et qu’il explique les terres de bouddha des dix directions, il ne demande pas en quelle école il fonde à l’intérieur des terres de bouddha des dix directions. Si l’appellation d’école faisait partie du dharma des bouddhas et des patriarches, elle existerait dans la terre du bouddha ; si elle existait dans la terre du bouddha, le bouddha l’aurait enseignée. Le bouddha ne l’a pas enseignée ; on le sait, ce n’est pas un ustensile de la terre du bouddha.

La Voie des patriarches ne le fait pas ; on le sait, ce n’est pas un meuble du domaine des patriarches. Non seulement on en sera moqué par les hommes, mais on en sera interdit par tous les bouddhas, et on en sera moqué par soi-même. Abstenez-vous avec respect de nommer des écoles, ne dites pas qu’il y a cinq maisons dans le dharma bouddhique. »

Plus tard, il y eut un jeune moine nommé Chisō qui rassembla un ou deux enseignements des patriarches et appela cela « les cinq écoles », les nommant « l’Œil des hommes et des dieux ». Les gens, ne le discernant pas, et notamment les débutants et les étudiants tardifs, le tinrent pour authentique, certains le cachant même dans le col de leur robe. Ce n’est pas l’Œil des hommes et des dieux, c’est obscurcir l’œil des hommes et des dieux. Comment pourrait-il y avoir le mérite d’aveugler le Treasury of the True Dharma Eye ?

Ce soi-disant « Œil des hommes et des dieux », le vénérable Chisō le compila au temple Mannenji sur le mont Tiantai, vers le douzième mois de l’année wushen de l’ère Chunxi. Même s’il s’agit d’une œuvre tardive, si elle contient la Voie, on pourrait l’approuver. Mais celle-ci est folle, obscure et insensée. Elle n’a pas l’œil de l’étude, ni l’œil du pèlerinage, encore moins l’œil qui voit les bouddhas et les patriarches. Elle ne doit pas être utilisée. Il ne faut pas dire « Chisō », il faut dire « l’obtus ».

Il ne connaissait pas les personnes, il a rassemblé les paroles de ceux qui n’avaient pas rencontré les maîtres, et n’a pas collecté les paroles de ceux qui étaient de véritables personnes. Sachez ceci : ne pas connaître les personnes. En Chine, les compagnons de l’étude doctrinale qui établissent des appellations d’écoles le font parce qu’il existe entre eux des équivalences, des similitudes. Mais aujourd’hui, le Treasury of the True Dharma Eye des bouddhas et patriarches est transmis en lignée directe et authentique ; il ne doit pas y avoir d’équivalence, pas de confusion possible avec quoi que ce soit de similaire. Malgré cela, les anciens irréfléchis d’aujourd’hui, par leur propre conception arrogante, établissent à tort des appellations d’écoles et ne craignent pas la Voie du Bouddha. La Voie du Bouddha n’est pas ta voie du Bouddha ; c’est la Voie du Bouddha des bouddhas et patriarches, la Voie du Bouddha de la Voie du Bouddha elle-même.

Le Duc Tai dit au roi Wen : « L’empire n’est pas l’empire d’un seul homme, il est l’empire de l’empire. » Ainsi, même les lettrés séculiers possèdent cette sagesse et suivent cette Voie. Vous, enfants dans la maison des bouddhas et des patriarches, ne proclamez pas témérairement votre propre école en suivant aveuglément vos désirs et en réduisant la grande Voie des bouddhas et patriarches à l’ignorance. Ce serait profondément ridicule et indigne d’un pratiquant de la Voie bouddhique. Si une école doit être proclamée, que le Bienheureux le fasse lui-même. Puisque le Bienheureux ne l’a pas fait lui-même, pourquoi ses descendants, après son extinction, le feraient-ils ?

Qui pourrait être plus habile que le Bienheureux ? Sans cette habileté, cela ne serait d’aucun bénéfice. Si, de plus, vous établissiez votre propre école en vous écartant de la Voie transmise depuis les temps anciens par les bouddhas et patriarches, qui, parmi les descendants bouddhiques, reconnaîtrait votre école comme une école ? Il faut étudier en contemplant le passé et observant le présent, sans agir avec témérité.

Même ceux qui, du vivant du Bienheureux, aspiraient à ne pas s’écarter d’un cheveu de son enseignement, se lamentaient de n’en atteindre pas la cent-millionième partie, se réjouissaient de ce qu’ils atteignaient, et souhaitaient ne pas s’en écarter : ce n’était là que l’attachement résiduel des disciples. C’est par cela qu’il faut jurer de rencontrer et de vénérer [le Dharma] au travers de nombreuses vies ; c’est par cela qu’il faut aspirer à voir le Bouddha et entendre le Dharma au travers de nombreuses vies.

Établir particulièrement le nom d’une école en s’opposant aux méthodes d’enseignement en usage du vivant du Bienheureux, ce n’est pas être un disciple du Tathāgata, ni un descendant des patriarches. C’est plus grave qu’un crime majeur. Ne pas accorder un poids suprême à l’insurpassable bodhi du Tathāgata sur-le-champ, mais s’approprier sa propre école, c’est mépriser et trahir les Anciens. On peut dire qu’on ne connaît pas les Anciens. C’est ne pas croire aux mérites de l’époque où le Bienheureux était en ce monde. Dans leur maison, il ne saurait y avoir de Dharma bouddhique.

Ainsi, pour transmettre correctement la pratique de la Voie de l’étude du Bouddha, il ne faut ni voir ni entendre parler de proclamation d’école. Ce que les bouddhas et les patriarches ont confié et transmis correctement, c’est le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, l’insurpassable bodhi. Tout ce que possèdent les bouddhas et patriarches leur a été confié par les bouddhas ; il n’existe aucun Dharma supplémentaire ou nouveau. Cette vérité est précisément la moelle des os du Dharma, l’essence de la Voie.

La Genjōkōan est le quarante-quatrième chapitre du Shōbōgenzō. Lorsque tous les phénomènes sont le dharma, il y a illusion et éveil, pratique et réalisation, vie et mort, bouddhas et êtres ordinaires. Lorsque les innombrables phénomènes sont dépourvus de soi, il n’y a ni illusion ni éveil, ni bouddhas ni êtres ordinaires, ni production ni extinction. La Voie du Bouddha est originellement transcendante et abondante ; on ne parle ni de pénurie ni d’excès. C’est pourquoi il y a production et extinction, illusion et éveil, êtres et bouddhas. Et pourtant, bien que cela soit ainsi, les fleurs tombent par attachement, et les herbes poussent par aversion.

À cette époque, le seizième jour du neuvième mois de la première année de l’ère Kangen, kaimizunoto-u (1243), dans le pays natal, au temple Kippōji du district de Yoshida dans la province d’Etsu, [Dōgen] s’adresse à l’assemblée.