Mitsugo

Lorsque l'on contemple le grand chemin gardé et remémoré par les bouddhas comme un kōan, toi aussi tu es ainsi, moi aussi je suis ainsi, « prends bien soin de toi-même », voilà ce qui est maintenant réalisé et confirmé. Le grand maître Hongjue de Yunju Shan, alors qu'un officier lui apportait des offrandes, demanda : « Le Bienheureux possède une parole secrète, et Kāśyapa ne la dissimule pas.

Qu'est-ce donc que la parole secrète du Bienheureux ? » Le grand maître l'appela : « Secrétaire Impérial. » L'homme répondit : « Oui. » Le grand maître dit : « Comprends-tu ? » Le secrétaire impérial dit : « Je ne comprends pas. » Le grand maître dit : « Si tu ne comprends pas, c'est la parole secrète du Bienheureux ; si tu comprenais, ce serait Kāśyapa ne la dissimulant pas. » Ce grand maître, apparaissant comme le descendant direct en cinquième génération de Qingyuan, est un maître des dieux et des hommes, un grand ami bienveillant dans l'univers entier des dix directions. Il convertit les êtres sensibles, il convertit les êtres non-sensibles. En tant que successeur bouddhique des quarante-six bouddhas, il prêche le dharma pour les bouddhas et les patriarches.

Dans sa résidence de l'ermitage de Sanfeng, une cuisine céleste lui apporte des offrandes. Depuis le moment où il transmit le dharma et réalisa la Voie, il a transcendé le domaine des offrandes apportées. L'expression actuelle « Le Bienheureux possède une parole secrète, Kāśyapa ne la dissimule pas », bien qu'elle soit la transmission des quarante-six bouddhas, en tant que visage originel des quarante-six générations, n'est pas obtenue d'autrui, ne vient pas de l'extérieur. Elle n'est pas originellement acquise, elle n'est pas nouvellement ajoutée.

La manifestation de cette affaire de parole secrète n'appartient pas au seul Śākyamuni Bienheureux ; tous les bouddhas et patriarches possèdent une parole secrète. Dès lors qu'il y a un Bienheureux, il y a nécessairement une parole secrète. S'il y a une parole secrète, il y a assurément un Kāśyapa qui ne la dissimule pas. Il faut étudier sans oublier le principe selon lequel s'il y a cent mille Bienheureux, il y a cent mille Kāśyapa. Étudier signifie ne pas chercher à saisir immédiatement, mais pratiquer un travail minutieux cent fois, mille fois, comme si l'on s'efforçait de percer quelque chose de dur.

Il ne faut pas penser que si quelqu'un parle, on doit saisir sur-le-champ. Maintenant que Yunju Shan est déjà un Bienheureux possédant une parole secrète, il y a un Kāśyapa qui ne dissimule pas. Il ne faut pas étudier en pensant qu'appeler le secrétaire impérial et sa réponse « oui » constituent la parole secrète. Le grand maître indique incidemment au secrétaire impérial : « Si tu ne comprends pas, c'est la parole secrète du Bienheureux ; si tu comprenais, ce serait Kāśyapa ne la dissimulant pas. » L'expression actuelle exige nécessairement d'établir la résolution d'une pratique assidue durant d'innombrables kalpa.

Dire « si tu ne comprends pas, c'est la parole secrète du Bienheureux » ne signifie pas que l'état actuel de perplexité est « ne pas comprendre », ni que l'ignorance est « ne pas comprendre ». C'est autoriser le lieu où le principe de « si tu ne comprends pas » doit être tranquillement étudié. Il faut pratiquer le travail assidu de la Voie. De plus, dire « si tu comprenais » ne signifie pas que l'on a déjà compris. Il y a de nombreuses voies pour étudier le dharma bouddhique.

Parmi elles, il y a un mécanisme pivot pour comprendre le dharma bouddhique et pour ne pas comprendre le dharma bouddhique. Sans avoir vu un vrai maître, on ne le connaît même pas, et, s'enfermant vainement dans des yeux et des oreilles coupés de la vue et de l'ouïe, on comprend de travers qu'il y a une parole secrète. Ce n'est pas parce que tu comprendrais que Kāśyapa ne dissimule pas ; il y a aussi un « ne pas dissimuler » dans le non-comprendre. Il ne faut pas apprendre que « ne pas dissimuler » est quelque chose que quiconque peut voir ou entendre.

Puisque c'est précisément « ne pas dissimuler », au moment même où il n'y a nulle part où ne pas dissimuler, il faut examiner et approfondir. Ainsi, ce n'est pas qu'on a étudié en considérant comme parole secrète un état que l'on ne connaît pas soi-même ; au moment même où l'on ne comprend pas le dharma bouddhique, c'est là une part de parole secrète. Cela est nécessairement « il y a un Bienheureux », c'est « un Bienheureux existe ». Pourtant, ceux qui n'ont pas entendu l'instruction d'un vrai maître, même s'ils sont sur le siège du lion, n'ont même pas rêvé de ce principe.

Ils disent à tort : « Le Bienheureux possède une parole secrète » signifie qu'à Vulture Peak, devant l'assemblée d'un million, il a brandi une fleur et cligné des yeux. C'est pourquoi, disent-ils, les enseignements bouddhiques avec paroles sont superficiels, comme s'ils s'étendaient aux noms et aux apparences. Le fait de brandir une fleur et de cligner des yeux sans parole, c'est le moment où est établie la parole secrète. L'assemblée d'un million ne put la saisir. La raison en est que c'était une parole secrète pour l'assemblée d'un million.

« Kāśyapa ne la dissimule pas » signifie que, comme Kāśyapa connaissait d'avance le brandissement de la fleur et le clignement des yeux du Bienheureux, il éclata de rire, c'est pourquoi on dit de Kāśyapa qu'il ne dissimule pas. C'est là, disent-ils, la véritable transmission. C'est ce qui s'est transmis individuellement. Ceux qui, entendant cela, le croient véritable, sont nombreux comme le riz, le chanvre, les bambous et les roseaux, et ont établi des forêts monastiques dans les neuf provinces. Il est pitoyable que la destruction et l'abandon de la Voie des bouddhas et patriarches proviennent originellement de cela.

Les hommes à l'œil clair doivent absolument percer chaque point. Si l'on considère les paroles du Bienheureux comme superficielles, alors le brandissement de la fleur et le clignement des yeux doivent aussi être superficiels. Si l'on considère que les paroles du Bienheureux sont des noms et des apparences, ce n'est pas un homme qui étudie le dharma bouddhique. Bien qu'on sache que les paroles sont des noms et des apparences, on ne sait pas encore que pour le Bienheureux, il n'y a ni noms ni apparences. C'est que les passions ordinaires ne sont pas encore dépassées. Les bouddhas et patriarches sont entièrement dépouillés de tout ce que le corps et l'esprit peuvent atteindre. Ils prêchent, ils ont des paroles, ils font tourner la roue du dharma. Beaucoup voient et entendent cela et en bénéficient. Les compagnons de la foi et de la pratique reçoivent la conversion là où il y a des bouddhas et patriarches, et participent à la conversion là où il n'y a pas de bouddhas ni patriarches.

Est-ce que l'assemblée d'un million ne verrait et n'entendrait pas nécessairement le brandissement de la fleur et le clignement des yeux comme un brandissement de la fleur et un clignement des yeux ? Ils seraient à l'épaule de Kāśyapa, ils naîtraient en même temps que le Bienheureux. Ils étudieraient avec l'assemblée d'un million, ils produiraient l'aspiration en même temps. Même Voie, même terre de bouddha. Avec la sagesse du savoir, ils voient le bouddha et entendent le dharma ; avec la sagesse du non-savoir, ils voient le bouddha et entendent le dharma. À partir du moment où ils voient un seul bouddha, ils progressent et voient des bouddhas nombreux comme les grains de sable du Gange.

Dans chaque assemblée bouddhique, ils seraient avec l'assemblée d'un million. Ils verraient et entendraient que chaque bouddha expose de la même manière le brandissement de la fleur et le clignement des yeux. L'œil n'est pas obscurci, l'oreille entend avec acuité. Il y a l'œil de l'esprit, il y a l'œil du corps. Il y a l'oreille de l'esprit, il y a l'oreille du corps. Le rire éclatant de Kāśyapa, comment le comprends-tu ? Essaye de le dire.

Si c'est comme vous le dites, on pourrait aussi l'appeler parole secrète. Cependant, appeler cela « ne pas dissimuler » est l'accumulation de l'extrême stupidité.

Plus tard, le Bienheureux dit : « Je possède le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, l'Esprit Merveilleux du Nirvāṇa ; je le transmets à Mahākāśyapa. » Une telle expression, est-ce avec paroles ou sans paroles ? Si le Bienheureux dédaignait les paroles et chérissait le brandissement de la fleur, il aurait dû brandir une fleur plus tard aussi. Pourquoi Kāśyapa ne l'aurait-il pas saisi ? Pourquoi l'assemblée ne l'aurait-elle pas entendu ? Il ne faut pas utiliser les discours de tels compagnons. En général, le Bienheureux possède une parole secrète, une conduite secrète, une réalisation secrète.

Cependant, les ignorants pensent que « secret » signifie que les autres ne savent pas, que soi-même on sait, qu'il y a des gens qui savent et des gens qui ne savent pas ; penser et dire cela, en Inde ou en Chine, dans le passé comme aujourd'hui, c'est ne pas avoir encore étudié la Voie bouddhique. Si l'on parle ainsi, alors parmi ceux qui n'ont pas étudié les affaires mondaines ou transcendantes, le secret serait abondant, et parmi ceux qui ont tout étudié, le secret serait rare. Ceux qui ont une vaste écoute ne devraient-ils pas être sans secret ?

À plus forte raison, lorsqu'on possède l'œil céleste, l'oreille céleste, l'œil du dharma, l'oreille du dharma, l'œil bouddhique, l'oreille bouddhique, etc., on devrait dire qu'il n'y a absolument aucune parole secrète, aucune intention secrète. La parole secrète, l'intention secrète, la conduite secrète, etc., du dharma bouddhique ne relèvent pas de ce principe. Au moment où l'on rencontre quelqu'un, on entend justement une parole secrète, on explique une parole secrète. Lorsqu'on se connaît soi-même, on connaît une conduite secrète. À plus forte raison, les bouddhas et patriarches approfondissent et discernent parfaitement l'intention secrète et la parole secrète mentionnées ci-dessus.

Sachez-le : au moment où l'on est un bouddha ou un patriarche, une parole secrète et une conduite secrète apparaissent et se manifestent justement. Ce qu'on appelle « secret » est le principe de l'intimité. C'est l'absence d'interruption, c'est couvrir les bouddhas et patriarches. C'est te couvrir toi, c'est se couvrir soi. C'est couvrir la pratique, c'est couvrir la génération. C'est couvrir le mérite, c'est couvrir le secret.

La rencontre de la parole secrète avec la personne secrète, même l'œil bouddhique ne peut l'apercevoir. La conduite secrète n'est pas connue par soi-même ou par autrui. Le moi secret seul peut la connaître. L'autre secret, chacun ne la comprend pas. Puisque le secret réside précisément de ton côté, il s'appuie entièrement sur le secret, il s'appuie à moitié sur le secret. Il faut clarifier et étudier assidûment un tel principe. En général, au lieu où l'on agit pour autrui, au moment de la confirmation, on énonce nécessairement ce qui est secret ; cela, c'est la lignée authentique de bouddha après bouddha, de patriarche après patriarche.

Puisque maintenant, quel moment est-ce ? le secret est en soi-même, le secret est en autrui. Le secret est dans les bouddhas et patriarches, le secret est dans les catégories différentes. C'est pourquoi, sur la tête du secret, il y a à nouveau le secret. Un tel enseignement, pratique et réalisation, puisqu'ils sont précisément les bouddhas et patriarches, traversent le secret des bouddhas et patriarches. Ainsi, on traverse le secret.

Le vénérable maître Xuedou montra à l'assemblée et dit : « Le Bienheureux possède une parole secrète, Kāśyapa ne la dissimule pas. Une nuit de pluie de fleurs qui tombent, la ville entière est parfumée par l'eau qui coule. » Maintenant, l'expression de Xuedou « une nuit de pluie de fleurs qui tombent, la ville entière est parfumée par l'eau qui coule » est précisément l'intimité. Il faut énoncer cela et examiner les yeux, le nez des bouddhas et patriarches. Ce n'est pas ce que peuvent atteindre Linji ou Deshan. Il faut ouvrir et étudier le nez dans l'œil, aiguiser l'écoute sur le bout du nez dans l'oreille.

À plus forte raison, dans l'œil et le nez de l'oreille, il ne s'agit ni de l'ancien ni du nouveau, mais de faire du corps et de l'esprit entiers une totalité indistincte. C'est le principe de l'apparition du monde de la pluie de fleurs. L'expression du vénérable maître « la ville entière est parfumée par l'eau qui coule », c'est cela « plus on cache son corps, plus il se révèle ». Parce qu'il en est ainsi, dans la vie quotidienne de la maison des bouddhas et patriarches, on approfondit et on traverse « le Bienheureux possède une parole secrète, Kāśyapa ne la dissimule pas ».

Les sept bouddhas, chaque bouddha, étudient ainsi maintenant. Kāśyapa, Śākyamuni, ont également approfondi et discerné ainsi jusqu'à maintenant.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, quarante-cinquième [rouleau].

Alors, le vingtième jour du neuvième mois de la première année de l'ère Kangen, mizunoto-u [1243], dans l'ancien ermitage de Jippō, district de Yoshida, province d'Etshu, montré à l'assemblée.