Mujō Seppō

Le fait que l'enseignement s'enseigne lui-même est le kōan actuel de la transmission des bouddhas et patriarches de bouddha à bouddha, de patriarche à patriarche. Cet enseignement est l'enseignement du dharma lui-même. Il n'est ni un être doué de sentiment, ni un être insensible. Il n'est ni conditionné, ni inconditionné. Il n'est pas la cause et la condition du conditionné ou de l'inconditionné, ni le dharma qui surgit en dépendance de conditions. Il en est ainsi, et pourtant il ne parcourt pas la voie des oiseaux, il s'offre à l'assemblée des bouddhas. Quand la grande Voie s'accomplit à dix, l'enseignement s'accomplit à dix.

Quand le trésor du dharma est transmis, l'enseignement est transmis. Au moment du tournoiement de la fleur, il y a l'enseignement du tournoiement. Au moment de la transmission de la robe, il y a l'enseignement de la transmission. C'est pourquoi tous les bouddhas et tous les patriarches, depuis avant le roi Ion, sont venus révérer l'enseignement, et depuis avant les bouddhas, ont pratiqué l'enseignement. Ne pensez pas que l'enseignement soit simplement ce que les bouddhas et patriarches ont raisonné.

Les bouddhas et patriarches ont été raisonnés par l'enseignement. Cet enseignement n'expose pas seulement les quatre-vingt mille portes des agrégats du dharma ; il y a des agrégats d'enseignement aux portes innombrables et illimitées. Ne pensez pas que l'enseignement des bouddhas passés devienne l'enseignement des bouddhas futurs. De même qu'un bouddha passé ne devient pas un bouddha futur, l'enseignement passé ne devient pas non plus un enseignement futur.

C'est pourquoi le Bouddha Śākyamuni déclara : « De même que l'enseignement des bouddhas des trois temps, j'enseigne maintenant aussi le dharma sans distinction, de cette manière. » Ainsi donc, de même que les bouddhas utilisent l'enseignement, l'enseignement utilise les bouddhas. De même qu'ils transmettent correctement l'enseignement des bouddhas, c'est par la transmission correcte de l'enseignement que, des bouddhas anciens aux sept bouddhas, et des sept bouddhas jusqu'à aujourd'hui, il y a l'enseignement des êtres insensibles. Dans cet enseignement des insensibles, il y a des bouddhas et il y a des patriarches.

N'étudiez pas en pensant que mon enseignement actuel soit une nouvelle règle sans transmission. Ne prenez pas la transmission correcte depuis les temps anciens pour une caverne de démons dans un vieux nid.

Le Grand Maître de l'État Daishō, du temple Kōtakuji de la capitale occidentale de la grande dynastie Tang, répondit à la question d'un moine : « Les êtres insensibles savent-ils enseigner le dharma ou non ? » Le Maître de l'État dit : « Ils enseignent constamment, ardemment, sans interruption. » Le moine dit : « Pourquoi moi, 某某, ne l'entends-je pas ? » Le Maître dit : « Toi-même tu ne l'entends pas, mais cela n'empêche pas les autres de l'entendre. » Le moine dit : « Je ne suis pas éclairé ; quelle sorte de personne peut l'entendre ? » Le Maître dit : « Les saints peuvent l'entendre. » Le moine dit : « Le maître, l'entend-il ou non ? » Le Maître dit : « Je ne l'entends pas. » Le moine dit : « Puisque le maître ne l'entend pas, comment sait-il que les insensibles savent enseigner ? » Le Maître dit : « Sozoro ni — vraiment — je ne l'entends pas. Si je l'entendais, je serais égal aux saints, et toi tu n'entendrais pas mon enseignement. » Le moine dit : « Dans ce cas, les êtres ordinaires n'y ont aucune part ? » Le Maître dit : « J'enseigne pour les êtres ordinaires, non pour les saints.

» Le moine dit : « Après que les êtres ordinaires l'ont entendu, qu'en est-il ? » Le Maître dit : « Ils ne sont plus des êtres ordinaires. » Les débutants tardifs qui veulent étudier l'enseignement des insensibles doivent s'appliquer diligemment à cette histoire du Maître de l'État. On dit : « Constamment, ils enseignent ardemment, sans interruption. » Le constant est une fraction des temps multiples. « Sans interruption » signifie que lorsque l'enseignement apparaît, il est certainement sans interruption. La forme de l'enseignement des insensibles ne doit pas être étudiée comme étant nécessairement semblable à celle des êtres doués de sentiment.

Parce qu'elle semble être la voix et la forme de l'enseignement des êtres sensibles, prendre les sons du monde sensible pour les assimiler aux sons du monde insensible n'est pas la Voie du Bouddha. L'enseignement des insensibles n'est pas nécessairement un objet sonore. De même que l'enseignement des êtres sensibles n'est pas un objet sonore. Interrogez-vous et interrogez les autres, quel est le sensible, quel est l'insensible — appliquez-vous à cette investigation.

Ainsi donc, examinez avec soin et attention : quelle est donc la forme de l'enseignement des insensibles ? L'homme insensé pense que reconnaître le bruissement des arbres ou l'éclosion et la chute des fleurs et des feuilles comme l'enseignement des insensibles n'est pas un homme qui étudie le dharma du Bouddha. S'il en était ainsi, qui ne connaîtrait l'enseignement des insensibles, qui ne l'entendrait pas ? Revenez plutôt à la lumière. Dans le monde des insensibles, y a-t-il des herbes, des arbres, des forêts ou non ? Le monde des insensibles est-il mêlé au monde des sensibles ou non ?

Prendre les herbes, les arbres, les tuiles et les pierres pour les insensibles est un manque d'étude exhaustive. Reconnaître les insensibles dans les herbes, les arbres, les tuiles et les pierres est un manque d'étude approfondie. Même si l'on prenait les herbes et les arbres vus par les humains pour les assimiler aux insensibles, les herbes et les arbres ne sont pas mesurables par la pensée ordinaire. Pourquoi ? Les forêts des cieux et du monde humain diffèrent grandement ; ce qui pousse au centre et aux frontières n'est pas identique.

Les herbes et les arbres dans la mer et dans les montagnes sont tous différents. Sans parler des arbres qui poussent dans le ciel, des arbres qui poussent dans les nuages. Parmi le vent, le feu et autres, parmi les dix mille herbes et les dix mille arbres qui croissent, certains peuvent être étudiés comme sensibles, d'autres ne peuvent être reconnus comme insensibles. Il y a des herbes et des arbres qui ressemblent aux humains et aux animaux. Le sensible et l'insensible ne sont pas encore éclaircis. Sans parler des arbres, des pierres, des fleurs, des fruits, des eaux chaudes et autres des demeures des immortels — même si leur vision ne suscite pas le doute, pourrait-on les décrire ?

Ne limitez pas votre vision aux seules herbes d'un seul pays, aux seules plantes d'une seule province du Japon, en supposant que tous les mondes et toutes les directions sont ainsi. Le Maître de l'État dit : « Les saints peuvent l'entendre. » Sous l'enseignement des insensibles, les saints écoutent debout. Les saints et les insensibles font advenir l'écoute et font advenir l'enseignement. Les insensibles déjà enseignent le dharma pour les saints. Sont-ils saints ou ordinaires ?

Si l'on vient à éclaircir la forme de l'enseignement des insensibles, on comprend que l'audition des saints est ainsi. Ayant compris, on peut mesurer la sphère des saints. Étudiez plus avant la pratique qui transcende le saint et l'ordinaire. Le Maître de l'État dit : « Je ne l'entends pas. » Ne pensez pas que cette parole soit facile à comprendre. Est-ce ne pas entendre parce qu'on transcende le saint et l'ordinaire ? Est-ce ne pas entendre parce qu'on a brisé le nid du saint et de l'ordinaire ? Exercez-vous ainsi et faites advenir cette parole. Le Maître de l'État dit : « Sozoro ni — vraiment — je ne l'entends pas.

Si je l'entendais, je serais égal aux saints. » Cette présentation n'est pas une seule ou deux voies. Le sozoro n'est ni saint ni ordinaire — le sozoro devrait-il être bouddha et patriarche ? Parce que les bouddhas et patriarches transcendent le saint et l'ordinaire, ils ne peuvent être égaux à ce qu'entendent les saints. Réparez la raison de la parole du Maître de l'État : « Toi tu n'entendrais pas mon enseignement », et disposez l'éveil de tous les bouddhas et saints.

Son principe est celui-ci : l'enseignement des insensibles, les saints l'entendent ; l'enseignement du Maître de l'État, ce moine l'entend. Que cette vérité soit le sujet de votre étude et de votre pratique, jours profonds et mois longs. Interrogez le Maître de l'État : ne demandez pas ce qu'il en est après que les êtres l'entendent ; demandez plutôt : quand les êtres entendent l'enseignement, qu'en est-il ?

Le Grand Maître Tōzan Ryōkai, Gohon Daishi, interrogea l'Ancêtre Ungan Donjō, le Grand Maître : « L'enseignement des insensibles, quelle sorte de personne peut l'entendre ? » L'Ancêtre Ungan dit : « L'enseignement des insensibles, les insensibles l'entendent. » Le Grand Maître dit : « Le maître, l'entend-il ou non ? » L'Ancêtre dit : « Si je l'entendais, tu n'entendrais pas mon enseignement. » Le Grand Maître dit : « S'il en est ainsi, alors moi, 某某, je n'entends pas l'enseignement du maître. » L'Ancêtre dit : « Mon enseignement, toi-même tu ne l'entends pas encore — combien moins l'enseignement des insensibles ! » Le Grand Maître composa alors un verset qu'il présenta à l'Ancêtre : « Ô merveille, ô merveille !

L'enseignement des insensibles est inconcevable. Si tu écoutes avec l'oreille, tu ne le comprendras jamais ; c'est en entendant le son avec l'œil que tu le connaîtras. » Maintenant, la vérité de la question du Grand Maître — « L'enseignement des insensibles, quelle personne l'entend ? » — doit être minutieusement pratiquée pendant une vie et plusieurs vies. Cette question doit en outre posséder le mérite de la parole exprimée.

Dans cette parole exprimée, il y a la peau, la chair, les os et la moelle ; ce n'est pas seulement la transmission de l'esprit par l'esprit. La transmission de l'esprit par l'esprit est la reconnaissance des débutants tardifs. Il y a un mécanisme de transmission correcte en levant la robe, en tournant le dharma. Les gens d'aujourd'hui, comment pourraient-ils parvenir à la fin de cette pratique en trois automnes et quatre mois ?

Bien que le Grand Maître eût vu et entendu le principe de l'enseignement des insensibles que les saints entendent tel qu'énoncé par le Maître de l'État Daishō, il pose à nouveau la question : « L'enseignement des insensibles, quelle personne l'entend ? » Devons-nous dire qu'il approuve le Maître de l'État, ou qu'il ne l'approuve pas ? Est-ce une question ou une déclaration ? S'il n'approuvait pas le Maître de l'État, comment pourrait-il parler ainsi ? S'il l'approuvait, comment pourrait-il parler ainsi ? L'Ancêtre Ungan dit : « L'enseignement des insensibles, les insensibles l'entendent. » Transmettez correctement cette lignée de sang, et il y aura une étude du corps et de l'esprit qui se dépouillent.

L'enseignement des insensibles, que les insensibles l'entendent — c'est la marque essentielle de l'enseignement des bouddhas, que les bouddhas l'entendent. L'assemblée qui écoute l'enseignement des insensibles, qu'elle soit sensible ou insensible, qu'elle soit faite d'hommes ordinaires ou de saints et sages, sera certainement elle-même insensible. C'est par cette marque essentielle qu'il faut juger du vrai et du faux à travers les âges. Même si un enseignement était apporté de l'Inde, s'il n'est pas d'un véritable patriarche dans la transmission correcte, on ne doit pas l'utiliser.

Même si l'étude se poursuit en une chaîne ininterrompue depuis des millions d'années, s'il n'y a pas de succession directe de patriarche à patriarche, on ne peut le recevoir. Maintenant que la transmission correcte est déjà parvenue en Chine, il est facile de distinguer la vérité de l'erreur. Même si l'on écoute la parole : « L'enseignement des êtres, les êtres l'entendent », on peut recevoir la moelle des bouddhas et patriarches.

Ayant entendu la parole de l'Ancêtre Ungan et la parole du Maître de l'État Daishō, si nous les mettons en balance, les saints qui disent que les saints l'entendent doivent être des insensibles ; les insensibles qui disent que les insensibles l'entendent doivent être des saints. Ce que disent les insensibles est insensible — parce que l'enseignement des insensibles est précisément les insensibles eux-mêmes. Ainsi donc, c'est l'enseignement des insensibles, et l'enseignement est insensible.

Le Grand Maître dit : « S'il en est ainsi, alors je n'entends pas l'enseignement du maître. » Ce « s'il en est ainsi » qu'il énonce est une levée et une saisie du principe que l'enseignement des insensibles, les insensibles l'entendent. Par la vérité que l'enseignement des insensibles, les insensibles l'entendent, il dit : « Je n'entends pas, et l'enseignement du maître. » À ce moment, le Grand Maître non seulement reçut la fin du siège de l'enseignement des insensibles, mais sa détermination pour l'enseignement des insensibles se manifesta et jaillit vers le ciel.

Non seulement il comprit l'enseignement des insensibles, mais il pénétra l'écoute ou la non-écoute de l'enseignement des sensibles. Il comprit aussi l'enseignement ou le non-enseignement de l'enseignement des sensibles — déjà enseigné, enseignant maintenant, devant enseigner. Et il éclaircit la vérité : dans l'enseignement de l'écoute ou de la non-écoute, celui-ci est sensible, celui-là insensible. En général, l'écoute du dharma n'est pas seulement le domaine des oreilles et de la conscience auditive — depuis avant la naissance des parents, avant le roi Ion, jusqu'à la fin du futur, jusqu'au futur infini, on écoute le dharma avec toute la force, tout l'esprit, tout le corps, toute la Voie.

Il y a une écoute du dharma où le corps précède l'esprit. Toutes ces écoutes confèrent un bénéfice. Ne dites pas qu'il n'y a pas de bénéfice à écouter le dharma si l'on n'y touche pas par la conscience. Ceux dont l'esprit s'est éteint et le corps a disparu recevront le bénéfice d'écouter le dharma. Ceux qui sont sans esprit et sans corps recevront le bénéfice d'écouter le dharma.

Tous les bouddhas et patriarches ont nécessairement traversé de telles occasions, devenant bouddhas et accomplissant patriarches. Comment la pensée ordinaire pourrait-elle connaître pleinement la puissance du dharma imprégnant le corps et l'esprit ? Les limites du corps et de l'esprit ne peuvent être éclaircies par soi-même. Le mérite d'écouter le dharma, semé dans le champ du corps et de l'esprit, ne s'écaille jamais. Finalement, il croît avec le temps et devient nécessairement fruit. L'homme insensé pense : même si l'on n'est pas négligent dans l'écoute du dharma, si l'on ne progresse pas sur la voie de la compréhension et si l'on n'ose rien retenir, il n'y aura pas de bénéfice.

Il pense qu'employer le corps et l'esprit des humains et des devas à beaucoup entendre et beaucoup retenir serait l'essentiel — mais oublier sur-le-champ, être perplexe en quittant le siège, quel bénéfice y aurait-il, quel mérite d'étude ? Cela vient de ne pas avoir rencontré un vrai maître et de n'avoir pas vu cet homme. Ne pas avoir reçu la transmission directe d'un vrai maître, voilà ce qu'on appelle ne pas avoir rencontré un vrai maître.

Ce que les bouddhas ont correctement transmis de bouddha en bouddha, voilà le vrai maître. Ce que l'homme insensé appelle la rétention dans la conscience, ne pas oublier un moment, c'est le temps où le mérite d'écouter le dharma recouvre même légèrement la conscience. À cet instant même, il y a les mérites : recouvrant le corps, recouvrant avant le corps, recouvrant l'esprit, recouvrant avant l'esprit, recouvrant après l'esprit, recouvrant les causes, les conditions, les rétributions, les actes, les marques, les natures, les substances, les forces, recouvrant les bouddhas, recouvrant les patriarches, recouvrant soi et autrui, recouvrant la peau, la chair, les os et la moelle.

Les mérites dits recouvrant la parole, recouvrant la position assise et la position couchée, se manifestent et imprègnent tout le ciel. Bien que ces mérites d'écouter le dharma ne soient pas faciles à connaître, rencontrez la grande assemblée des bouddhas et patriarches, pénétrez pleinement la peau, la chair, les os et la moelle — il n'y a pas un instant où la puissance de l'enseignement faiblisse, pas un endroit que la force du dharma de l'écoute n'imprègne.

C'est ainsi qu'en rendant les moments et les kalpas soudains ou graduels, on voit le résultat se manifester. Même si l'on ne doit pas rejeter précipitamment la vaste écoute et la vaste mémorisation, ce n'en est pas pour autant le seul mécanisme essentiel. L'étudiant doit le savoir, le Grand Maître Tōzan l'a compris. L'Ancêtre dit : « Toi-même tu n'entends pas encore mon enseignement — combien moins l'enseignement des insensibles ? » C'est là que l'Ancêtre, ouvrant le col, imprima la moelle des ancêtres, révélant comment le Grand Maître, sur l'attestation, attestait encore l'attestation.

« Toi-même tu n'entends pas encore mon enseignement » — ce n'est pas parce que tu es un homme ordinaire ; l'Ancêtre démontra que l'enseignement des insensibles, même sous dix mille aspects, ne doit pas être une source d'inquiétude. La succession à ce moment est véritablement secrète et essentielle. Les domaines du saint et de l'ordinaire ne sont pas faciles à atteindre ni à sonder. Le Grand Maître composa alors un verset et le présenta à l'Ancêtre Ungan : « L'enseignement des insensibles est inconcevable — ô merveille, ô merveille !

» Ainsi donc, les insensibles et l'enseignement des insensibles sont tous deux difficiles à concevoir. Les insensibles dont on parle — qu'est-ce que c'est ? Étudiez qu'ils ne sont ni saints ni ordinaires, ni sensibles ni insensibles. Le saint et l'ordinaire, le sensible et l'insensible, l'enseignement et le non-enseignement — tout cela dépasse le domaine de la pensée. Inconcevable et merveilleux, ô merveilleux — la sagesse et la conscience des hommes ordinaires et des saints ne peuvent l'atteindre, il n'est pas du ressort du calcul des dieux et des hommes.

« Si tu écoutes avec l'oreille, tu ne le comprendras jamais » — même avec l'oreille céleste, même avec l'oreille du dharma imprégnant tous les mondes et tous les temps, si l'on essaie d'écouter avec l'oreille, on ne le comprendra jamais. Même avec l'oreille sur le mur, l'oreille au bout du bâton, on ne peut saisir l'enseignement des insensibles — parce qu'il n'est pas un objet sonore. Il n'est pas qu'il n'y ait pas d'écoute avec l'oreille ; même si l'on épuise cent mille kalpas de pratique, on ne le comprendra jamais.

Il est déjà une dignité au-delà de la couleur et du son, non le nid ni l'antre du saint et de l'ordinaire. « C'est en entendant le son avec l'œil que tu le connaîtras. » Chacun pense peut-être que c'est voir les allées et venues des herbes, des arbres, des fleurs et des oiseaux avec les yeux humains, et appeler cela entendre le son avec l'œil. Cette vue est totalement erronée. Ce n'est pas du tout le dharma du Bouddha ; le dharma du Bouddha n'a pas une telle raison.

Dans l'étude de la parole du Grand Maître — entendre le son avec l'œil — l'endroit où l'on entend le son de l'enseignement des insensibles est l'œil ; l'endroit où se manifeste le son de l'enseignement des insensibles est l'œil. Pénétrez largement l'œil. Parce que l'audition par l'œil devrait être identique à l'audition par l'oreille, l'audition par l'œil n'est pas identique à l'audition par l'oreille. N'étudiez pas qu'il y a une oreille dans l'œil. N'étudiez pas que l'œil est l'oreille. N'étudiez pas que le son apparaît dans l'œil. Les anciens disent : « L'univers entier est l'œil unique du śramaṇa.

» Si l'on entend un son avec cet œil, ne supputez pas que ce soit l'audition par l'œil du Grand Maître. Même si l'on étudie la parole des anciens — l'univers entier est un œil unique — l'univers entier est cet œil unique. Il y a encore mille yeux dans les mains et sur la tête, mille yeux du trésor du dharma correct.

Mille oreilles-œil, mille langues-œil, mille cœurs-œil, mille esprits pénétrants-œil, mille corps entiers-œil, mille bouts de bâton-œil, mille yeux avant le corps, mille yeux avant l'esprit, mille yeux dans la mort au sein de la mort, mille yeux dans la vie au sein de la vie, mille yeux propres, mille yeux d'autrui, mille têtes d'œil, mille yeux d'étude, mille yeux verticaux, mille yeux horizontaux. Ainsi donc, même si l'on étudie tous les yeux comme tous les mondes, il n'y a toujours pas de pénétration dans l'œil. Efforcez-vous d'abord d'étudier l'écoute de l'enseignement des insensibles dans l'œil. Le principe du Grand Maître est celui-ci : l'oreille ne peut saisir l'enseignement des insensibles ; l'œil entend le son. Il y a aussi l'audition par tout le corps, l'audition par le corps entier.

Même si l'on ne pénètre pas l'audition par l'œil, il faut comprendre, se dépouiller de l'enseignement des insensibles et de l'audition des insensibles. Parce que cette vérité est transmise, l'Ancêtre céleste, l'Ancêtre bouddha, dit : « La calebasse s'enroule autour de la calebasse. » C'est l'œil correct de l'Ancêtre transmis, la moelle transmise, l'enseignement insensible. Par la vérité que tout enseignement est insensible, il y a l'enseignement des insensibles — c'est ce qu'on appelle les textes anciens. Les insensibles enseignent pour les insensibles — comment appellerez-vous « insensible » ? Sachez que celui qui écoute l'enseignement des insensibles est cela. Comment appellerez-vous « enseignement » ? Sachez que celui qui ne connaît pas mon insensibilité est cela.

Le Grand Maître Jisai du mont Tōzusen dans l'État de Shu [successeur du maître zen Suibi Mugaku, nom personnel Daidō ; Myōkaku dit : Tōzu, l'Ancêtre bouddha], interrogé par un moine : « Qu'est-ce que l'enseignement des insensibles ? » Le Maître dit : « Ne profère pas de paroles mauvaises. » Ce que ce Tōzu exprime est précisément les règles des anciens bouddhas, l'image du gouvernement des patriarches. L'enseignement des insensibles et l'enseignement insensible — tout cela est « ne profère pas de mauvaises paroles ». Sachez-le, l'enseignement des insensibles est le chapitre général des bouddhas et patriarches. Les gens comme Rinzai et Tokusan ne peuvent le connaître ; seuls les bouddhas et patriarches le pénètrent.