Bukkyō (Sūtras)

En son sein, il y a l'enseignement des Bodhisattva et l'enseignement de tous les bouddhas. Ils sont pareillement les instruments de la grande Voie. Les instruments suivent leur maître, le maître utilise les instruments. C'est pourquoi les bouddhas et patriarches d'Occident et d'Orient, précisément au moment où ils s'en remettent à un maître ou aux sūtra, chacun s'éveille, pratique et atteste le fruit, sans jamais d'interruption. L'éveil procède des sūtra et des maîtres, la pratique procède des sūtra et des maîtres, l'attestation est intimement liée aux sūtra et aux maîtres. Avant le déclenchement, après le mot — tous étudient en commun avec les sūtra et les maîtres.

Au sein du déclenchement, dans la phrase — tous étudient en commun avec les sūtra et les maîtres. Le maître pénètre toujours les sūtra ; pénétrer les sūtra signifie faire des sūtra son pays, faire des sūtra son corps et son esprit. Il fait des sūtra les moyens d'aider autrui, il fait des sūtra sa position assise, couchée et sa marche.

Il fait des sūtra ses parents, il fait des sūtra ses enfants et petits-enfants. Parce qu'il fait des sūtra sa pratique et sa compréhension, le maître pénètre les sūtra. Le fait que le maître se lave le visage et boive du thé — ce sont les sūtra anciens. Les sūtra donnent naissance aux maîtres — non seulement les soixante coups de bâton de Ōbaku font croître les enfants, et les trois coups de Ōbai font transmettre la robe et le dharma, mais aussi voir les fleurs de pêcher et s'éveiller, entendre le son des bambous et s'éveiller, et voir l'étoile du matin et s'éveiller — tout cela, ce sont les sūtra qui font naître les maîtres. Il y a ceux qui, ayant obtenu l'œil, obtiennent les sūtra — peau et poing ; il y a ceux qui, ayant obtenu les sūtra, obtiennent l'œil — louche en bois et seau laqué. Les sūtra sont l'univers entier. Il n'y a ni temps ni lieu qui ne soient les sūtra.

On emploie les lettres de la vérité ultime, les lettres de la vérité conventionnelle ; les lettres célestes, les lettres humaines ; les lettres du règne animal, les lettres du règne des asura ; les lettres des cent herbes, les lettres des dix mille arbres. C'est pourquoi, dans l'univers entier, les long et court, carré et rond, bleu, jaune, rouge et blanc qui s'y déploient en forêt dense sont tous lettres des sūtra, surface des sūtra. Ils sont les instruments de la grande Voie, les sūtra de la maison des bouddhas. Ces sūtra imprègnent le temps et se répandent, imprègnent le pays et circulent.

Ils ouvrent la porte de l'enseignement aux hommes sans en abandonner un seul sur toute la terre, ils ouvrent la porte de l'enseignement aux choses et sauvent toutes les espèces de choses. Ils enseignent tous les bouddhas, enseignent les Bodhisattva, partout et dans tous les mondes. Ils ouvrent la porte des moyens, ouvrent la porte des positions et des étapes, sans en laisser un seul de côté, et manifestent la marque réelle.

À cet instant même, les bouddhas et les Bodhisattva, conscients et inconscients dans leur pensée, perception, connaissance et conscience — bien que cela ne soit pas de leur propre fait — obtenir ces sūtra est la grande occasion qui vient à chacun. Lorsqu'on obtient nécessairement ce sūtra, il n'y a ni passé ni présent ; le passé et le présent sont l'occasion d'obtenir le sūtra. Ce qui se manifeste devant les yeux dans l'univers entier est l'obtention de ce sūtra. En récitant et pénétrant ce sūtra, la sagesse du Bouddha, la sagesse naturelle, la sagesse sans maître se manifestent avant l'esprit, se manifestent avant le corps.

À ce moment, ne doutez pas que c'est une occasion exceptionnelle. Que ce sūtra soit reçu, conservé, récité et pénétré par nous signifie que le sūtra nous accueille. La communication avant les mots et au-delà des phrases, la descente et l'ascension — soudainement, c'est l'effeuillement et l'enfilage des fleurs. Ce sūtra est appelé le dharma. Il contient les quatre-vingt mille agrégats d'enseignement.

Dans ce sūtra, il y a les caractères des bouddhas qui réalisent le parfait éveil, les caractères des bouddhas demeurant dans le monde, les caractères des bouddhas entrant dans le nirvāṇa. Le Tathāgata allant et venant est tout entier caractères dans le sūtra, texte du dharma sur le dharma. Tourner la fleur, cligner de l'œil, sourire — c'est le sūtra ancien de la transmission correcte des sept bouddhas. La neige aux genoux, le bras tranché, s'incliner et recevoir la moelle — c'est précisément le sūtra ancien de la succession maître-disciple. Finalement, transmettre le dharma et confier la robe — c'est le moment d'atteindre la transmission du texte complet dans sa vaste étendue.

Piler le riz trois fois, vanner le riz trois fois — c'est le sūtra qui fait sortir le sūtra, la succession correcte du sūtra par le sūtra. Et pas seulement cela : « Quelle est cette chose qui vient ainsi ? » — ce sont les mille sūtra de l'enseignement de tous les bouddhas, les dix mille sūtra de l'enseignement des Bodhisattva.

« Dire que c'est quelque chose déjà ne convient pas » — cela expose bien les quatre-vingt mille agrégats et les douze sections. Sans parler du poing, du talon, du bâton et du hossu — ce sont les sūtra anciens et nouveaux, les sūtra de l'être et du vide. Dans l'assemblée, pratiquer la Voie, s'exercer en zazen — depuis l'origine, la tête est droite, sūtra du Bouddha ; la queue est droite, sūtra du Bouddha. Les feuilles du bodhi sont sūtra, la face du ciel vide est sūtra. Tous les mouvements et repos des bouddhas et patriarches, leur saisir et relâcher, sont naturellement le déroulement et l'enroulement des sūtra du Bouddha.

Parce qu'on étudie l'absence de limite comme la norme de la limite, on reçoit et produit les sūtra par les narines, on reçoit et produit les sūtra par la pointe des pieds. Avant la naissance des parents, il y a recevoir et produire les sūtra. Avant le roi Ion, il y a recevoir et produire les sūtra. Avec les montagnes, les rivières et la grande terre, on reçoit et expose les sūtra.

Avec le soleil, la lune et les étoiles, on reçoit et expose les sūtra. On fait que le soi d'avant le vide des kalpas tienne et transmette les sūtra. On fait que le corps et l'esprit d'avant le visage tiennent et transmettent les sūtra. De tels sūtra brisent les atomes de poussière pour apparaître, brisent le royaume du dharma pour se manifester.

Le vingt-septième patriarche, le vénérable Hannyatara, dit : « Le pauvre moine, son expiration ne suit pas les multitudes de conditions, son inspiration ne réside pas dans les agrégats et les domaines. Il tourne constamment un tel sūtra, en cent mille, dix millions, un milliard de volumes — non pas seulement un ou deux volumes. » En entendant cette parole du patriarche, étudiez comment le sūtra est tourné à l'expiration et à l'inspiration. Connaissant le tournage du sūtra, on doit connaître l'endroit où l'on est dans le sūtra.

Parce qu'il y a le tourneur et le tourné, le tourner du sūtra et le sūtra qui tourne, on doit tout connaître et tout voir.

Mon défunt maître, l'Ancêtre céleste du mont Tendō, en riait souvent et disait : « Les étudiants du Bouddha peuvent-ils être ainsi ? » La grande Voie transmise correctement par les bouddhas et patriarches imprègne grandement l'esprit et imprègne le corps. Quand on l'étudie, on n'a même pas le loisir de vouloir la pénétrer. Quel temps aurait-on pour y mêler les phrases des tard-venus ? Sachez-le bien, les anciens des diverses régions, sans esprit de la Voie, n'étudient pas le corps et l'esprit du dharma du Bouddha — c'est évident. Les instructions de mon défunt maître étaient ainsi. En vérité, Rinzai était un cadet sous Ōbaku. Ayant reçu soixante coups de bâton, il alla finalement voir Daigu. Ayant reçu les paroles compatissantes de la vieille femme, il examina sa pratique passée et retourna auprès d'Ōbaku. À cause du bruit que cela fit, on pensa que Rinzai seul avait hérité du dharma d'Ōbaku, et même qu'il surpassait Ōbaku — mais ce n'est pas du tout le cas.

Bien que Rinzai fût dans l'assemblée d'Ōbaku comme simple moine, quand Son Shinsō le pressa, il dit qu'il ne savait même pas quoi demander. À l'époque où la grande affaire n'était pas éclaircie, en tant que compagnon d'étude, debout à écouter le dharma, comment aurait-il pu être aussi perdu ? Sachez qu'il n'était pas du tout un homme de la plus haute capacité. De plus, Rinzai n'avait pas l'ambition de surpasser son maître, et l'on n'entendit pas de parole le surpassant. Ōbaku, lui, avait des paroles surpassant son maître et une grande sagesse le dépassant.

Il exprima des voies que le Bouddha n'avait pas encore exprimées, il comprit des dharma que les patriarches n'avaient pas encore compris. Ōbaku est un ancien bouddha transcendant le passé et le présent. Il est plus vénérable que Hyakujō, plus éminent que Baso. Rinzai n'avait pas une telle excellence. Pourquoi ? Jamais, même en rêve, il n'avait dit une parole que les anciens n'avaient pas dite. C'est comme si, comprenant beaucoup, il oubliait l'un ; atteignant l'un, il s'embarrassait du multiple.

Peut-on prendre les quatre moyens d'investigation pour la saveur de la Voie et en faire le guide de l'étude du dharma ? Ummon était un disciple de Setsubō. Bien qu'il fût digne d'être un grand maître des hommes et des devas, on peut encore dire qu'il était sur le terrain de l'étude. Si l'on prenait ceux-ci pour avoir obtenu la racine, ce ne serait que s'affliger des branches. Avant que Rinzai ne vienne, avant qu'Ummon ne paraisse, sur quoi donc les bouddhas et patriarches fondaient-ils l'étude de la Voie ? C'est pourquoi sachez que dans leurs maisons, la pratique de la famille des bouddhas n'a pas été transmise. N'ayant rien sur quoi s'appuyer, ils parlent du dharma au hasard et dans la confusion. Ces gens méprisent les sūtra du Bouddha ; les hommes ne doivent pas les suivre. Si l'on pouvait rejeter les sūtra du Bouddha, on pourrait aussi rejeter Rinzai et Ummon. Si l'on ne devait pas utiliser les sūtra du Bouddha, il n'y aurait pas d'eau à boire ni de louche à puiser.

De plus, les trois voies et cinq positions du Grand Maître Tōzan ont des articulations et ne sont pas la sphère que les prétentieux peuvent connaître. Le principe est correctement transmis, la pratique du Bouddha est directement indiquée — cela ne peut être comparé aux autres voies.

De plus, les prétentieux disent : « La Voie du Tao, l'enseignement confucéen et l'enseignement du Bouddha, à leur sommet, doivent être identiques. Il y a seulement une différence dans la porte d'entrée. » Certains les comparent aux trois pieds d'un trépied. C'est ce que discutent abondamment les nombreux moines de la grande dynastie Song aujourd'hui. Si tel est le cas, alors pour ces gens, le dharma du Bouddha a déjà été effacé et anéanti sur terre. On peut dire que le dharma du Bouddha n'est même pas venu gros comme un atome.

De tels hommes, voulant s'exprimer sur la propagation ou l'obstruction du dharma du Bouddha, se trompent et disent que les sūtra du Bouddha sont inutiles et qu'il y a un principe de transmission séparée sous la porte des patriarches. Ce sont des capacités de faible mesure ; ils n'ont pas sondé les confins de la Voie du Bouddha. Si l'on dit qu'il ne faut pas utiliser les sūtra du Bouddha, alors quand il y a des sūtra des patriarches, les utilise-t-on ou non ? Dans la Voie des patriarches, il y a beaucoup de dharma semblables aux sūtra du Bouddha. Qu'en faire ou les rejeter ?

S'il y avait une Voie des patriarches en dehors de la Voie du Bouddha, qui croirait en la Voie des patriarches ? Si un patriarche est patriarche, c'est parce qu'il transmet correctement la Voie du Bouddha. Un patriarche qui ne transmettrait pas correctement la Voie du Bouddha — qui l'appellerait patriarche ? Si l'on vénère le premier patriarche, c'est parce qu'il est le vingt-huitième patriarche. Si l'on parlait d'une Voie des patriarches en dehors de la Voie du Bouddha, il serait difficile d'établir dix ou vingt patriarches. C'est par la succession directe de patriarche à patriarche que l'on honore les patriarches — à cause de l'importance de la Voie du Bouddha.

Un patriarche qui ne transmettrait pas correctement la Voie du Bouddha — quelle figure aurait-il pour rencontrer les hommes et les devas ? Sans parler de détourner une aspiration profonde à révérer le Bouddha pour suivre un patriarche qui ne serait pas dans la Voie du Bouddha. Aujourd'hui, les prétentieux insensés méprisent à la légère la Voie du Bouddha parce qu'ils sont incapables de discerner les dharma qui appartiennent à la Voie du Bouddha.

Non seulement c'est la stupidité pitoyable de comparer la Voie confucéenne et le Tao à l'enseignement du Bouddha, mais c'est la cause d'actes coupables, le déclin du pays et l'affaissement des Trois Trésors. La Voie de Confucius et de Lao-tseu ne peut même pas être mise sur le même plan qu'un arhat — combien moins l'égaler à l'éveil égal et merveilleux ! L'enseignement de Confucius et Lao-tseu, bien qu'il distingue la vision et l'audition des saints dans la grande image du ciel et de la terre, ne peut éclaircir la causalité des grands saints en une vie ou plusieurs vies.

Bien qu'il discerne le mouvement et le repos du corps et de l'esprit comme l'action du non-agir, il ne peut éclaircir la réalité de l'univers entier dans l'interruption de l'illimité. En général, l'infériorité de l'enseignement de Confucius et Lao-tseu par rapport aux sūtra du Bouddha dépasse toute comparaison entre le ciel et la terre. Les discuter à la légère comme identiques est un blasphème contre le dharma du Bouddha et un blasphème contre Confucius et Lao-tseu.

Même si l'enseignement de Confucius et Lao-tseu a des subtilités, comment les anciens d'aujourd'hui pourraient-ils en éclaircir ne serait-ce qu'une partie ? Sans parler d'en saisir la grande structure à travers dix mille générations ? Eux aussi ont des instructions et des exercices. Les médiocres d'aujourd'hui ne peuvent les aborder facilement. Même ceux qui pratiquent et s'exercent sont encore loin de compte. Un atome de poussière ne peut être identifié à un autre atome — combien moins la profondeur mystérieuse des sūtra du Bouddha ? Comment les tard-venus d'aujourd'hui pourraient-ils la reconnaître ? Sans être éclairés d'aucun côté, ils ne font que divaguer sur l'identité.

Aujourd'hui, dans la grande dynastie Song, de tels hommes, revêtus du titre de maître, occupant le poste de maître, sans honte devant le passé et le présent, confondent et discutent à la légère la Voie du Bouddha. On ne peut admettre qu'il y ait du dharma du Bouddha chez eux. De tels anciens disent tous : « Les sūtra du Bouddha ne sont pas l'intention fondamentale de la Voie du Bouddha ; la transmission des patriarches en est l'intention fondamentale.

Dans la transmission des patriarches, une merveille et une mystère extraordinaires sont transmis. » De telles paroles sont l'extrême de la stupidité, le dire d'un fou furieux. Dans la transmission correcte des patriarches, il n'y a pas une seule demi-phrase qui contredise les sūtra du Bouddha ni qui soit extraordinaire. Les sūtra du Bouddha et la Voie des patriarches sont pareillement ce qui, depuis le Bouddha Śākyamuni, a été correctement transmis et répandu. Seulement, la transmission des patriarches est la succession directe de patriarche à patriarche. Néanmoins, comment ne pas connaître les sūtra du Bouddha, comment ne pas les éclaircir, comment ne pas les réciter ?

Un ancien vertueux dit : « Toi, tu es égaré par les sūtra ; ce ne sont pas les sūtra qui t'égarent. » Les histoires d'anciens vertueux lisant les sūtra sont nombreuses. Dis à ces prétentieux : « Si, comme tu le dis, les sūtra du Bouddha doivent être rejetés, l'esprit du Bouddha doit aussi être rejeté, le corps du Bouddha doit aussi être rejeté. Si le corps et l'esprit du Bouddha sont rejetés, les enfants du Bouddha doivent être rejetés.

Si les enfants du Bouddha sont rejetés, la Voie du Bouddha doit être rejetée. Si la Voie du Bouddha est rejetée, la Voie des patriarches ne serait-elle pas rejetée aussi ? Si la Voie du Bouddha et la Voie des patriarches sont toutes deux rejetées, tu ne seras qu'un paysan chauve. Qui dirait que tu n'es pas digne du bâton ? » S'ils ne sont pas simplement au service des rois et ministres, ils subiront le jugement de Yama. Les anciens d'aujourd'hui, tenant à peine un document royal et se disant maîtres de monastères, profèrent de telles paroles insensées. Personne ne discerne le vrai du faux. Seul mon défunt maître se moquait de ces gens. Les anciens des autres montagnes n'en savent rien du tout.

Ne pensez pas que, parce qu'ils sont des moines de contrées lointaines, ils ont nécessairement une voie d'éclaircissement ; ni que, parce qu'ils sont les maîtres d'État d'un grand pays, ils ont nécessairement atteint quelque chose. Les êtres des contrées lointaines ne sont pas nécessairement de la semence de moines. Les bons êtres sont bons, les mauvais êtres sont mauvais. Dans les quelques triple-mondes du royaume du dharma, les espèces et qualités d'êtres doivent être les mêmes. De plus, devenir maître d'État d'un grand pays ne signifie pas nécessairement que l'on a été choisi pour la possession de la Voie.

L'empereur lui-même a du mal à connaître qui a la Voie ; il écoute seulement les recommandations de ses ministres pour nommer. À travers les âges, il y eut des maîtres d'État ayant la Voie et beaucoup de maîtres d'État ne l'ayant pas. Ceux qui sont nommés dans un temps trouble sont des hommes sans Voie ; ceux qui ne sont pas nommés dans un temps trouble sont des hommes ayant la Voie. Pourquoi ? Parfois on connaît les hommes, parfois on ne les connaît pas. Souvenez-vous de Jinshū au temps de Ōbai. Jinshū était un maître d'État.

Il exposait le dharma devant le rideau, il prêchait devant le paravent. De plus, il était l'aîné de sept cents hauts moines. Au temps d'Ōbai, croyez qu'il y avait le laïc Rō. De bûcheron, il devint laïc ; s'il évitait de porter le bois, il avait encore pour tâche de piler le riz. Bien que sa condition fût humble et pitoyable, quitter le monde, dépasser les moines, obtenir le dharma et recevoir la robe — chose jamais entendue même dans l'Inde ancienne — est l'exploit rare et unique qui demeure en Orient. Sept cents hauts moines ne pouvaient lui être comparés, et les dragons et éléphants du royaume n'avaient même pas de quoi suivre ses traces.

Il succéda précisément à la trente-troisième génération de patriarches, devenant l'héritier direct du Bouddha. Si le cinquième patriarche n'avait pas été un connaisseur d'hommes, comment cela aurait-il pu arriver ? Réfléchissez calmement à de telles vérités, ne soyez pas précipités. Aspirez à obtenir le pouvoir de connaître les hommes. Ne pas connaître les hommes est un grand fléau pour soi et pour autrui, un grand fléau pour le monde. La vaste érudition d'un cuistre n'est pas l'essentiel.

L'œil qui connaît les hommes, la force qui connaît les hommes — cherchez-les d'urgence. Si vous n'avez pas la force de connaître les hommes, vous sombrerez dans les kalpas infinis. Ainsi donc, sachez que dans la Voie du Bouddha, il y a nécessairement les sūtra du Bouddha ; étudiez largement les textes vastes et les sens profonds comme monts et mers, et faites-en la norme de la pratique de la Voie.