Hosshō

Que l'on suive les sūtra ou que l'on suive un maître, l'étude mène à l'éveil solitaire sans maître. L'éveil solitaire sans maître est l'activité même de la nature du dharma. Même si l'on est né avec la connaissance, il faut nécessairement chercher un maître et visiter la Voie. Même si l'on est né sans connaissance, il faut nécessairement s'exercer et pratiquer la Voie. Quel individu ne naît-il pas avec la connaissance ? Jusqu'à parvenir au fruit de l'éveil parfait du Bouddha, on suit les sūtra et les maîtres.

Sachez que rencontrer les sūtra et les maîtres et obtenir le samādhi de la nature du dharma est ce qu'on appelle : naître avec la connaissance de la nature du dharma, obtenant la nature du dharma en rencontrant le samādhi de la nature du dharma. C'est obtenir la sagesse des résidences passées, obtenir les trois clartés. C'est attester l'insurpassable et parfait éveil. C'est rencontrer la connaissance innée et étudier la connaissance innée. C'est rencontrer la sagesse sans maître et la sagesse naturelle, et les transmettre correctement.

Si l'on n'était pas né avec la connaissance, même en rencontrant les sūtra et les maîtres, on ne pourrait entendre la nature du dharma ni attester la nature du dharma. La grande Voie n'est pas comme le principe : « Comme un homme qui boit de l'eau, lui-même sait si elle est froide ou chaude. » C'est par la force de la connaissance innée que tous les bouddhas, tous les Bodhisattva et tous les êtres éclaircissent la grande Voie de toute nature du dharma. Éclaircir la grande Voie de la nature du dharma en suivant les sūtra et les maîtres, c'est cela même éclaircir la nature du dharma par soi-même. Les sūtra sont la nature du dharma, ils sont soi-même.

Le maître est la nature du dharma, il est soi-même. La nature du dharma est le maître, la nature du dharma est soi-même. Parce que la nature du dharma est soi-même, il ne s'agit pas du soi que les voies extérieures et les démons imaginent faussement. Dans la nature du dharma, il n'y a ni voies extérieures ni démons. Il n'y a que : « Viens manger le gruau, viens manger le riz, viens servir le thé.

» Pourtant, ceux qui se prétendent de vieux étudiants de vingt ou trente ans, quand ils voient et entendent le discours sur la nature du dharma, laissent passer leur vie dans la perplexité. Ceux qui se disent saturés de monastères et montent sur le lit de bois tordu, quand ils entendent la voix de la nature du dharma et voient sa couleur, leur corps, leur esprit, leur environnement et leurs accessoires ne font que monter et descendre dans le trou de la confusion ordinaire.

Leur attitude est d'imaginer faussement que, quand les trois mondes et les dix directions qu'ils voient et entendent maintenant s'écrouleront, alors la nature du dharma apparaîtra — et que cette nature du dharma n'est pas la forêt dense des dix mille phénomènes actuels. La vérité de la nature du dharma ne peut être ainsi. Cette forêt dense de dix mille phénomènes et la nature du dharma transcendent de loin tout débat sur la ressemblance ou la différence. Ils transcendent tout discours d'éloignement ou d'identité. Ils ne sont ni passé, ni présent, ni futur. Ils ne sont ni permanence ni annihilation.

Parce qu'ils ne sont ni forme, ni sensation, ni perception, ni formation, ni conscience — ils sont la nature du dharma.

Le grand maître zen Baso Dōitsu du Kōshū Kōseiji dit : « Tous les êtres, depuis des kalpas infinis, ne sortent pas du samādhi de la nature du dharma. Demeurant toujours dans le samādhi de la nature du dharma, ils s'habillent, mangent, parlent et répondent. L'activité des six facultés, toutes leurs actions, tout est la nature du dharma. » La nature du dharma dont parle Baso est la nature du dharma comme voie de la nature du dharma. Pratiquez avec Baso et pratiquez avec la nature du dharma. Puisqu'il y a la question, comment n'y aurait-il pas l'expression ? La nature du dharma chevauche Baso. L'homme mange le riz, le riz mange l'homme. Depuis la nature du dharma, jamais ils ne sont sortis du samādhi de la nature du dharma. Après la nature du dharma, ils ne sortent pas de la nature du dharma. Avant la nature du dharma, ils ne sortent pas de la nature du dharma. La nature du dharma et les kalpas infinis sont ce samādhi de la nature du dharma.

On appelle la nature du dharma les kalpas infinis. Ainsi donc, ce présent ici même est la nature du dharma. La nature du dharma est cet ici même présent. S'habiller et manger sont les s'habiller et manger du samādhi de la nature du dharma. Le vêtement est la manifestation de la nature du dharma, le riz est la manifestation de la nature du dharma. Manger est la manifestation de la nature du dharma, s'habiller est la manifestation de la nature du dharma. Si l'on ne s'habille pas, ne mange pas, ne parle pas, ne répond pas, n'active pas les six facultés, n'agit pas en tout — ce n'est pas le samādhi de la nature du dharma. C'est ne pas entrer dans la nature du dharma. La manifestation actuelle de la Voie, les bouddhas se la sont transmise l'un à l'autre jusqu'au Bouddha Śākyamuni, les patriarches l'ont correctement transmise jusqu'à Baso. Les bouddhas et patriarches se sont transmis correctement la main, se sont correctement transmis le samādhi de la nature du dharma.

Sans entrer ni sortir, ils rendent la nature du dharma vivante et palpitante. Même si les maîtres des textes ont des paroles sur la nature du dharma, ce n'est pas la nature du dharma dont parle Baso. L'effort des êtres qui ne sortent pas de la nature du dharma pour essayer de ne pas être la nature du dharma — même s'ils ont une certaine obtention, ce sont encore trois ou quatre feuilles de la nature du dharma. Parler et répondre, agir et faire, en voulant ne pas être la nature du dharma — cela doit être la nature du dharma. Les jours et les mois des kalpas infinis sont l'expérience de la nature du dharma. Le présent et le futur sont aussi ainsi.

Prendre la mesure du corps et de l'esprit comme mesure du corps et de l'esprit et penser qu'ils pénètrent la nature du dharma — cette pensée même est la nature du dharma. Ne pas prendre la mesure du corps et de l'esprit comme mesure du corps et de l'esprit et penser qu'ils ne sont pas la nature du dharma — cette pensée même est la nature du dharma. La pensée et la non-pensée sont toutes deux la nature du dharma.

Étudier que si l'on dit « nature », l'eau ne doit plus couler et les arbres ne doivent plus fleurir ni dépérir — c'est une voie extérieure. Le Bouddha Śākyamuni dit : « Telle est la marque, telle est la nature. » Ainsi donc, l'éclosion des fleurs et la chute des feuilles sont la telle nature. Pourtant, l'homme insensé pense que dans le monde de la nature du dharma, il ne doit y avoir ni éclosion ni chute. N'interrogez pas autrui à la légère ; faites de vos propres doutes vos propres expressions. Prenez les dires d'autrui et méditez-les trois fois.

La pensée qui vient d'avant et cherche à s'échapper — ce n'est pas une pensée fausse ; c'est simplement la pensée au moment où l'on n'est pas encore éclairci. Quand on s'éclaircira, ce n'est pas qu'on fera disparaître cette pensée. L'éclosion des fleurs et la chute des feuilles sont naturellement éclosion et chute. La pensée par laquelle on pense qu'il ne doit y avoir ni éclosion ni chute dans la nature du dharma — cette pensée même est la nature du dharma. C'est la pensée qui, s'étant dépouillée du modèle, est advenue. C'est pourquoi elle est la pensée conforme à la nature du dharma.

La pensée totale de la pensée de la nature du dharma a ce visage. Bien que la parole de Baso — « Tout est la nature du dharma » — soit une parole accomplie à huit ou neuf parts, il y a beaucoup de choses que Baso n'a pas exprimées. Il n'a pas dit : « Toute nature du dharma ne sort pas de la nature du dharma. » Il n'a pas dit : « Toute nature du dharma est tout entière nature du dharma. » Il n'a pas dit : « Tous les êtres ne sortent pas des êtres. » Il n'a pas dit : « Tous les êtres sont une part de la nature du dharma. » Il n'a pas dit : « Tous les êtres sont une part des êtres. » Il n'a pas dit : « Toute nature du dharma est un cinquième des êtres. » Il n'a pas dit : « Un demi-être, une demi-nature du dharma. » Il n'a pas dit : « Il n'y a pas d'êtres qui soient la nature du dharma. » Il n'a pas dit : « La nature du dharma n'est pas les êtres. » Il n'a pas dit : « La nature du dharma échappe à la nature du dharma. » Il n'a pas dit : « Les êtres se dépouillent des êtres.

» On entend seulement que les êtres ne sortent pas du samādhi de la nature du dharma. Il n'a pas dit que la nature du dharma ne devrait pas sortir du samādhi des êtres. Il n'y a pas de parole sur le samādhi de la nature du dharma entrant ou sortant du samādhi des êtres. Sans parler d'entendre parler de la nature du dharma devenant bouddha, ni des êtres attestant la nature du dharma, ni de la nature du dharma attestant la nature du dharma. Il n'y a pas de parole : « Les insensibles ne sortent pas de la nature du dharma. » Pour l'instant, demandez à Baso : « Qu'appelles-tu êtres ? » Si tu appelles la nature du dharma « êtres » — quelle est cette chose qui vient ainsi ? Si tu appelles les êtres « êtres » — dire que c'est quelque chose déjà ne convient pas. Vite, vite, dis-le !

À l'époque de Kangen 1 (1243), au dixième mois, au vieux shōja de Kishū Kihō, instruction donnée à l'assemblée.