Darani

L'œil de celui qui étudie et pratique est clair parce que l'Œil du Vrai Dharma est clair. Et parce que l'Œil du Vrai Dharma est clair, on obtient la clarté de l'œil de l'étude. Transmettre correctement ce point crucial dépend nécessairement de la force que procure la rencontre avec un grand bon ami spirituel. C'est une grande cause, un grand dhāraṇī. Ce grand bon ami spirituel, ce sont les bouddhas et les patriarches. Il faut impérativement le servir avec diligence, comme on porte l'éventail et la bouteille d'eau. Ainsi, quand le thé infusé arrive, quand le thé battu arrive, l'essentiel du cœur et les pouvoirs surnaturels sont accomplis.

Quand l'eau pour se laver arrive, quand l'eau est versée, c'est l'absence d'attachement aux objets et la connaissance parfaite de ce qui est en dessous. On n'étudie pas seulement l'essentiel du cœur des bouddhas et patriarches ; on rencontre un ou deux bouddhas et patriarches au sein même de cet essentiel. On ne jouit pas seulement des pouvoirs surnaturels des bouddhas et patriarches ; on obtient sept ou huit bouddhas et patriarches au sein même de ces pouvoirs. Ainsi, tous les pouvoirs surnaturels de tous les bouddhas et patriarches sont entièrement épuisés dans ce seul faisceau. Tout l'essentiel du cœur de tous les bouddhas et patriarches est entièrement épuisé dans cette seule prise.

C'est pourquoi, bien qu'il ne soit pas incorrect de vénérer les bouddhas et patriarches avec des fleurs et des encens célestes, celui qui, prenant le samādhi-dhāraṇī, les vénère et les honore ainsi, celui-là est un descendant des bouddhas et patriarches. Ce grand dhāraṇī, c'est précisément l'action humaine. Parce que l'action humaine est un grand dhāraṇī, on rencontre son accomplissement. Les paroles de l'action humaine, bien qu'elles aient longtemps circulé dans le monde en imitant les sons de la langue chinoise, n'ont pas été transmises depuis le ciel de Brahmā, ni depuis l'Inde occidentale ; elles ont été correctement transmises par les bouddhas et patriarches.

Cela n'appartient pas au domaine des formes et des sons ; ne discutez pas de ce qui est avant ou après le Bouddha Roi du Son Majestueux. Cette action humaine, c'est brûler de l'encens et se prosterner. Il y a le maître originel de l'ordination monastique, et il y a le maître originel de la transmission du Dharma. Le maître de la transmission du Dharma peut parfois être aussi le maître de l'ordination. Il faut impérativement s'appuyer sur ces maîtres originels et les vénérer ; c'est le dhāraṇī de la consultation et de la pratique. Il faut les servir et les fréquenter sans perdre de temps.

Au début de la retraite d'été, à la fin de l'hiver et de l'année, au premier et au quinze du mois, on brûle de l'encens et on se prosterne de manière déterminée. La méthode veut que le moment soit soit avant le gruau du matin, soit après. Revêtu des attributs de la dignité, on se rend dans la salle du maître. Être revêtu des attributs signifie porter la kāṣāya, tenir le nisīdana, ajuster ses chaussures et ses chaussettes, et apporter avec soi un morceau d'encens de santal ou similaire. Arrivé devant le maître, on le salue. Le serviteur-monk en profite pour préparer l'encensoir et allumer la bougie. Si le maître est déjà assis sur sa chaise, alors on brûle l'encens.

Si le maître est derrière le rideau, alors on brûle l'encens. Si le maître est couché, ou s'il mange, à de tels moments, alors on brûle l'encens. Si le maître est debout, on le salue en disant : « Vénérable, je vous prie de vous asseoir. » On peut aussi dire : « Vénérable, je vous prie de vous installer confortablement. » Il existe plusieurs formules pour prier de s'asseoir. Après avoir invité le vénérable à s'asseoir sur sa chaise, on le salue. La salutation doit être courbée et conforme à la règle. La salutation terminée, on s'avance devant la table à encens et on place dans l'encensoir le morceau d'encens qu'on avait apporté.

Pour placer l'encens, on peut l'avoir glissé dans le col de sa robe. On peut aussi le tenir dans son sein. On peut aussi le porter dans sa manche. Cela dépend de la disposition de chacun. Après la salutation, on sort l'encens. S'il est enveloppé dans du papier, on tourne l'épaule vers la droite, on déplie le papier qui l'enveloppe, et on tient l'encens à deux mains pour le placer dans l'encensoir. Il faut le placer directement, sans l'incliner. L'encens placé, on joint les mains, on tourne à droite, on marche jusqu'à la position frontale, on se tourne vers le vénérable, on s'incline selon la règle, on salue, puis on déplie le nisīdana et on se prosterne.

La prosternation se fait neuf fois, ou parfois douze. Après la prosternation, on replie le nisīdana et on salue. Parfois, on déplie une fois le nisīdana, on se prosterne trois fois, puis on présente ses salutations. Mais la prosternation en neuf fois d'aujourd'hui ne présente pas de salutations ; il faut simplement répéter trois fois l'action de déplier une fois et de se prosterner trois fois. Ce rituel nous a été transmis depuis les sept bouddhas des temps anciens. La tradition orthodoxe l'a apporté jusqu'à nous. C'est pourquoi nous utilisons ce rituel. Une telle prosternation ne doit jamais être omise à chaque occasion.

En outre, à chaque fois que l'on reçoit un bienfait du Dharma, on se prosterne. Quand on demande l'instruction sur une cause, on se prosterne également. C'est comme lorsque le deuxième patriarche présenta sa compréhension au premier patriarche et se prosterna trois fois. Quand on expose la signification du Trésor de l'Œil du Vrai Dharma, on se prosterne trois fois. Sachez-le : la prosternation est le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma. Le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma est un grand dhāraṇī. Pour la prosternation lors d'une demande d'instruction, on utilise souvent de nos jours une prosternation unique et brusque. L'ancien rituel prescrit trois prosternations.

Pour la prosternation de remerciement après un bienfait du Dharma, ce n'est pas nécessairement neuf ou douze fois. C'est parfois trois, parfois une prosternation où l'on touche le sol. Il y a aussi six prosternations. Ce sont toutes des prosternations où l'on touche le sol du front. En Inde occidentale, on appelle cela la prosternation suprême. Il y a aussi six prosternations où l'on frappe le sol avec la tête. On dit qu'on frappe le sol avec le front, jusqu'à ce que le sang jaillisse ; là aussi, on déplie le nisīdana. Pour une, trois ou six prosternations, on frappe toujours le sol avec le front. On appelle parfois cela la prosternation du front frappé.

Elle existe aussi dans le monde séculier. Dans le monde séculier, il y a neuf degrés de prosternation. Pour les bienfaits du Dharma, il y a aussi la prosternation sans arrêt. C'est-à-dire se prosterner sans cesser. On peut aller jusqu'à des centaines, des milliers de prosternations. Ce sont toutes des prosternations qui ont été utilisées depuis les assemblées des bouddhas et patriarches. En gros, pour ces prosternations, il faut observer les instructions du vénérable et les exécuter conformément à la règle. En gros, tant que la prosternation demeure dans le monde, le Dharma du Bouddha demeure. Si la prosternation vient à disparaître, le Dharma du Bouddha s'éteint.

Se prosterner devant le maître originel de la transmission du Dharma se fait sans choisir le moment, sans considérer le lieu. On se prosterne même quand il est couché ou qu'il mange, quand il marche ou va aux toilettes. Même séparé par un mur, même séparé par des montagnes et des rivières, on se prosterne en le regardant de loin. On se prosterne même séparé par un kalpa, séparé par la vie et la mort, l'aller et le venir, séparé par la bodhi et le nirvāṇa. Bien que les disciples, les jeunes moines, accomplissent ainsi toutes sortes de prosternations, le maître originel, le vénérable, ne rend pas la prosternation. Il joint seulement les mains.

Il arrive naturellement qu'on utilise des prosternations inhabituelles, mais on ne les utilise pas dans le rituel ordinaire. Lors de telles prosternations, il faut absolument se prosterner face au nord. Le maître originel, le vénérable, est assis droit face au sud. Le disciple se tient debout devant le maître originel, le visage tourné vers le nord, et se prosterne devant le maître, vers le maître. C'est le rituel fondamental. Lorsque surgit en soi la foi correcte de se réfugier, il est enseigné que la prosternation face au nord est pratiquée dès le début.

C'est pourquoi, du vivant de l'Honoré du Monde, les foules humaines, célestes et draconiennes qui se réfugiaient au Bouddha se prosternaient toutes face au nord pour le vénérer et l'honorer. Au tout début, les cinq compagnons, Ājñātakauṇḍinya [aussi appelé Kauṇḍinya], Aśvajit [aussi appelé Aśvaka], Mahānāman [aussi appelé Mahākāla], Bhadrika [aussi appelé Bhadra], et Daśabalakāśyapa, après l'éveil du Tathāgata, se levèrent sans y penser, se tournèrent vers le Tathāgata et lui offrirent la prosternation face au nord.

Lorsque les hérétiques et les partisans de Māra abandonnaient leurs vues fausses pour se réfugier au Bouddha, même s'ils ne concevaient rien par eux-mêmes ni par autrui, ils se prosternaient face au nord. Depuis lors, tous ceux qui, dans les assemblées des vingt-huit générations de patriarches en Inde occidentale et des diverses générations en Chine orientale, sont venus et se sont réfugiés dans le Vrai Dharma, se sont naturellement prosternés face au nord. C'est l'acquiescement du Vrai Dharma, ce n'est pas une conception du maître et du disciple. C'est précisément un grand dhāraṇī. Il y a un grand dhāraṇī nommé Éveil Parfait. Il y a un grand dhāraṇī nommé Action Humaine.

Il y a un grand dhāraṇī qui est l'accomplissement de la prosternation. Il y a un grand dhāraṇī dont le nom est Kāṣāya. Il y a un grand dhāraṇī dont le nom est Trésor de l'Œil du Vrai Dharma. En récitant ce dhāraṇī, on a pacifié et protégé toute la grande terre, on a pacifié et accompli tous les mondes des dix directions, on a pacifié et manifesté tous les mondes du temps, on a pacifié et créé tous les mondes des bouddhas, on a pacifié et pénétré l'intérieur et l'extérieur de la hutte. Il faut étudier et examiner à fond que le grand dhāraṇī est ainsi. Tous les dhāraṇīs prennent ce dhāraṇī comme lettre-syllabe fondamentale. En tant que famille de ce dhāraṇī, tous les dhāraṇīs sont accomplis. Tous les bouddhas et patriarches ont nécessairement, à partir de cette porte du dhāraṇī, suscité l'esprit d'éveil, pratiqué la voie, atteint l'éveil et tourné la roue du Dharma.

Ainsi donc, étant déjà un descendant des bouddhas et patriarches, il faut examiner ce dhāraṇī avec minutie. En gros, être recouvert par le vêtement du Bouddha Śākyamuni, c'est être recouvert par le vêtement de tous les bouddhas et patriarches des dix directions. Être recouvert par le vêtement du Bouddha Śākyamuni, c'est être recouvert par la kāṣāya. La kāṣāya est l'assemblée des bouddhas qui en est le signe. Cette affirmation et cet acquiescement sont difficiles à rencontrer, difficiles à obtenir.

Rares sont ceux qui, ayant obtenu un corps humain dans un pays frontalier, bien qu'ignorants et obtus, voient l'effet de la force des racines de bien du dhāraṇī plantées dans les vies passées s'accomplir, et rencontrent le Dharma du Bouddha Śākyamuni. Même si l'on se prosterne devant les divers bouddhas et patriarches, formés par eux-mêmes ou par autrui, au bord des cent herbes, c'est cela, l'éveil du Bouddha Śākyamuni. C'est l'effort de pratique du Bouddha Śākyamuni. C'est la transformation surnaturelle du dhāraṇī.

Même si l'on se prosterne devant les bouddhas anciens et présents pendant d'innombrables milliards de kalpas, c'est le moment où l'on est recouvert par le vêtement du Bouddha Śākyamuni. Une fois que l'on revêt la kāṣāya sur son corps, on a déjà obtenu la chair, les membres, la tête, les yeux, la moelle et le cerveau du Bouddha Śākyamuni, sa lumière, sa mise en mouvement de la roue du Dharma. C'est ainsi que l'on revêt la kāṣāya. Ce sont les mérites accomplis du fait de revêtir la kāṣāya. Il faut les préserver, s'en délecter, les protéger et les porter avec le temps, et ainsi vénérer et honorer le Bouddha Śākyamuni.

En cela, on accomplit et épuise entièrement la pratique de trois asamkhyeyas de kalpas. Vénérer et honorer le Bouddha Śākyamuni, c'est parfois vénérer et honorer le maître originel de la transmission du Dharma, vénérer et honorer le maître originel du rasage de la tête. C'est précisément voir le Bouddha Śākyamuni. C'est honorer le Bouddha Śākyamuni par le Dharma. C'est honorer le Bouddha Śākyamuni par le dhāraṇī.

Mon ancien maître, l'Ancien Bouddha Tiantong, indiquait : « Parfois venir sur la neige et se prosterner, parfois être dans la balle et se prosterner, ce sont des traces victorieuses, des traces anciennes, un grand dhāraṇī. »

Trésor de l'Œil du Vrai Dharma, Dhāraṇī, quarante-neuvième [fascicule].

Cela fut exposé à l'assemblée dans l'ermitage du pic Yoshimi, dans la province d'Echizen, en l'an kaimoto-mizunoto-u de l'ère Kangen.