Senmen

Le Sūtra du Lotus dit : « Enduis le corps d'huile, baigne-toi pour laver poussière et souillure, revêts des vêtements neufs et propres, et sois pur à l'intérieur comme à l'extérieur. » Ce dharma est ce que le Tathāgata enseigna au sein de l'assemblée du Lotus, pour les pratiquants des quatre pratiques paisibles. Il n'est pas identique aux enseignements des autres assemblées, ni égal aux autres sūtra. Ainsi donc, se baigner le corps et l'esprit, s'enduire d'huile parfumée et éliminer poussière et souillure est le premier dharma du Bouddha. Revêtir des vêtements neufs et propres est une pratique de pureté.

En se baignant pour laver poussière et souillure et en s'enduisant le corps d'huile parfumée, on doit être pur à l'intérieur comme à l'extérieur. Quand on est pur à l'intérieur comme à l'extérieur, la rétribution dépendante et la rétribution directe sont pures. Pourtant, les insensés qui n'ont pas entendu le dharma du Bouddha et n'ont pas pratiqué la Voie du Bouddha disent : « Le bain ne fait que rincer la surface de la peau ; à l'intérieur du corps, il y a les cinq organes et les six entrailles.

Si on ne les baigne pas un par un, ce ne peut être pur. Ainsi donc, il ne faut pas se baigner superficiellement. » Ces gens ne connaissent pas encore le dharma du Bouddha, ne l'ont pas entendu, n'ont pas rencontré un vrai maître ni les enfants des bouddhas et patriarches. Rejetez les paroles de ces vues erronées et étudiez le dharma correct des bouddhas et patriarches. Les limites de tous les dharma n'ont pas encore été tranchées, et l'intérieur et l'extérieur des grands éléments sont également insaisissables. C'est pourquoi l'intérieur et l'extérieur du corps et de l'esprit sont aussi insaisissables.

Pourtant, le Bodhisattva au dernier corps, lorsqu'il est assis sur le lieu de l'éveil sur le point de réaliser la Voie, lave d'abord sa robe, puis baigne son corps et son esprit. C'est la dignité de tous les bouddhas des trois temps et des dix directions. Le Bodhisattva au dernier corps et les autres catégories ne sont pas identiques en toutes choses. Leur mérite, leur sagesse, leur parure de corps et d'esprit sont tous suprêmement vénérables et suprêmement excellents. Le dharma du bain et du lavage doit être ainsi.

Sans parler du corps et de l'esprit de chacun, dont les limites diffèrent selon le temps. Quand on est assis en une seule posture, les trois mille mondes sont entièrement saisis et rompus dans cette assise. Bien qu'il en soit ainsi à ce moment, ce n'est pas mesurable par soi ou par autrui — c'est le mérite du dharma du Bouddha. La mesure du corps et de l'esprit n'est pas non plus de cinq ou six pieds. Cinq ou six pieds ne sont pas des cinq ou six pieds fixes. Le lieu non plus n'est ni ce monde, ni d'autres mondes, ni l'ensemble des mondes, ni les mondes infinis — ni limité ni illimité.

La mesure de l'esprit non plus n'est pas ce que la pensée discriminante peut connaître, ni ce que la non-pensée et la non-discrimination peuvent sonder. La mesure du corps et de l'esprit étant ainsi, la mesure du bain est aussi ainsi. Saisir et obtenir cette mesure, la pratiquer et l'attester — c'est ce que protègent et gardent les bouddhas et patriarches. Ne faites pas de la saisie du moi une priorité, ne faites pas de la saisie du moi une réalité. Ainsi donc, en se baignant et se lavant de cette façon, on épuise la mesure du corps et de l'esprit pour les rendre purs.

Que ce soit les quatre grands éléments, les cinq agrégats, ou la nature indestructible — en se baignant, on obtient que tout soit pur. Il ne faut pas comprendre que seule l'eau apportée pour rincer rend ensuite pur. L'eau est-elle originellement pure ou originellement impure ? Même si elle était originellement pure ou impure, on ne dit pas qu'elle rend pur ou impur ce qui vient en contact. C'est simplement que, lorsqu'on maintient la pratique et l'attestation des bouddhas et patriarches, les dharma de se laver avec de l'eau, de se baigner avec de l'eau, etc., ont été transmis. En pratiquant et attestant par eux, on transcende la pureté, on pénètre l'impureté, on se dépouille de ce qui n'est ni pur ni impur. Ainsi donc, le dharma de se baigner même si l'on n'est pas encore souillé, et de se baigner même si l'on est déjà grandement pur — seul le dharma des bouddhas et patriarches le maintient ; les voies extérieures ne le connaissent pas.

Si c'était comme le dit l'insensé — réduire les cinq organes et six entrailles en poussière fine pour les rendre vides, et même en employant toute l'eau de la mer pour les laver — si la poussière elle-même n'est pas lavée, comment pourrait-on être pur ? Si l'on ne lave pas le vide lui-même, comment réaliser la pureté intérieure et extérieure ? L'insensé ne doit pas encore connaître le dharma de se baigner dans le vide. Prendre le vide et se baigner dans le vide, prendre le vide et baigner le corps et l'esprit. Ceux qui croient et reçoivent le bain conforme au dharma doivent maintenir la pratique et l'attestation des bouddhas et patriarches. Dans le dharma correct que les bouddhas et patriarches se transmettent directement, lorsqu'on emploie le bain, le corps et l'esprit, l'intérieur et l'extérieur, les cinq organes et six entrailles, les deux rétributions dépendante et directe, l'intérieur, l'extérieur et l'entre-deux du royaume du dharma et du vide — tout devient soudainement pur.

Lorsqu'on utilise des fleurs parfumées pour purifier, le passé, le présent, le futur, les causes, les conditions, les actes et les rétributions deviennent soudainement purs.

Le Bouddha dit : « Trois bains, trois fumigations — le corps et l'esprit sont purs. » Ainsi donc, le dharma de purifier le corps et l'esprit consiste nécessairement en un bain suivi d'une fumigation, ainsi de suite pour trois bains et trois fumigations, puis révérer le Bouddha, tourner les sūtra, pratiquer zazen et faire la marche. Après la marche, si l'on veut s'asseoir droit en méditation, on doit nécessairement se laver les pieds. Ce n'est pas que les pieds soient sales ou impurs — le dharma des bouddhas et patriarches est ainsi. Trois bains et trois fumigations — un bain est un seul bain complet, baignant tout le corps.

Après cela, comme d'habitude, on revêt ses vêtements, puis sur un petit réchaud on brûle un encens renommé, et on fumige la poitrine, la robe, le siège, etc. Ensuite, on se baigne à nouveau et on fumige à nouveau. On fait ainsi trois fois. C'est la dignité conforme au dharma. À ce moment, bien que les six facultés et les six objets ne viennent pas de nouveau, le mérite de la pureté se manifeste et est présent — il ne faut pas en douter.

Même si les trois poisons et les quatre inversions n'ont pas encore été éliminés, le mérite de la pureté se manifeste soudainement — c'est le dharma du Bouddha. Qui pourrait le mesurer par la pensée ordinaire ? Qui pourrait le discerner de l'œil ordinaire ? Par exemple, quand on lave du bois d'aloès, il ne faut pas le laver morceau par morceau, ni le réduire en poussière pour le laver. Il suffit de laver le corps entier pour obtenir la pureté. Dans le dharma du Bouddha, le dharma du lavage est nécessairement établi.

Parfois on lave le corps, on lave l'esprit, on lave les pieds, on lave le visage, on lave les yeux, on lave la bouche, on lave les deux selles, on lave les mains, on lave le bol, on lave la robe, on lave la tête. Tout cela est le dharma correct de tous les bouddhas et patriarches des trois temps. Quand on veut offrir aux trois joyaux — Bouddha, Dharma, Saṅgha — on prend divers parfums, on se lave d'abord les deux mains, on se rince la bouche et on se lave le visage, on revêt des vêtements propres, on reçoit de l'eau pure dans un plat propre, on lave et purifie ces parfums, et ensuite on les offre aux trois joyaux.

Que l'on puisse laver le bois de santal du mont Malaya avec l'eau aux huit vertus du lac Anavatapta et l'offrir aux trois joyaux.

Le lavage du visage fut transmis depuis l'Inde occidentale et se répandit en Chine orientale. Bien qu'il soit clair dans les divers Vinaya, la transmission et la conservation par les bouddhas et patriarches en est la lignée directe. Non seulement il a été pratiqué par les bouddhas et patriarches durant plusieurs centaines d'années, mais il a circulé avant et après d'innombrables millions de kalpas. Il ne s'agit pas seulement d'éliminer la crasse — c'est la ligne de vie des bouddhas et patriarches. On dit : si l'on ne se lave pas le visage, que l'on reçoive les salutations ou que l'on en donne, dans les deux cas il y a faute.

Se saluer soi-même et saluer autrui, celui qui salue et celui qui est salué — leur nature est vide et silencieuse, leur nature se dépouille. C'est pourquoi on doit nécessairement se laver le visage. Le moment du lavage du visage est parfois à la cinquième veille, parfois à l'aube — c'est le moment. Quand mon défunt maître résidait à Tendō, il faisait du troisième coup de la troisième veille son moment. Revêtu de la jupe et de la tunique, ou de la robe droite, portant la serviette, il se rendait au support de lavage.

La serviette est une pièce de tissu, longue d'un jō et deux shaku (environ 3,6 m). Sa couleur ne doit pas être blanche — le blanc est interdit. Le Sūtra des Trois Mille Dignités dit : « L'usage de la serviette comporte cinq règles. Premièrement, on doit essuyer le haut et le bas de la tête. Deuxièmement, on doit utiliser un côté pour essuyer les mains et l'autre côté pour essuyer le visage. Troisièmement, on ne doit pas l'utiliser pour se moucher. Quatrièmement, si on l'utilise pour essuyer de la crasse ou de la saleté, on doit la laver immédiatement.

Cinquièmement, on ne doit pas s'essuyer le corps avec ; pour le bain, chacun doit avoir sa propre serviette. » Quand on tient la serviette, on doit la protéger ainsi. Plie la serviette en deux, place-la sur le coude gauche et pose-la dessus. Avec une moitié de la serviette, essuie le visage ; avec l'autre moitié, essuie les mains. On ne doit pas essuyer le nez — c'est-à-dire qu'on n'essuie ni l'intérieur du nez ni la morve. On ne doit pas utiliser la serviette pour essuyer les aisselles, le dos, le ventre, les cuisses ou les mollets. Si elle est souillée de crasse, on doit la laver.

Si elle est mouillée ou humide, on doit la sécher au feu ou au soleil. On ne doit pas utiliser la serviette pour le bain. L'endroit pour se laver le visage dans la salle des nuages est le « bâtiment arrière ». Le bâtiment arrière se trouve à l'ouest de la salle de méditation — son plan est transmis. Dans les ermitages et les cellules individuelles, on l'installe selon les commodités. Le supérieur se lave le visage dans sa résidence. Les anciens vénérables installent un support de lavage à leur convenance. Si le supérieur loge dans la salle des nuages, il doit se laver au bâtiment arrière. Arrivé au support de lavage, place la partie médiane de la serviette sur la nuque.

Passe les deux extrémités vers l'avant par-dessus les épaules gauche et droite, puis avec les mains gauche et droite, repasse les extrémités gauche et droite de la serviette par les aisselles vers l'arrière ; derrière, croise-les en passant l'extrémité gauche vers la droite et la droite vers la gauche, et noue-les devant la poitrine. Ainsi, le col de la tunique est couvert par la serviette et les deux manches sont relevées par la serviette, remontant au-dessus des coudes.

En dessous des coudes, les bras et les paumes sont découverts. C'est comme si l'on portait une corde de soutien. Ensuite, si c'est au bâtiment arrière, prends le seau à visage, va près du chaudron, prends un seau d'eau chaude, reviens et pose-le sur le support de lavage. Si c'est ailleurs, mets l'eau chaude du seau à eau chaude dans le seau à visage.

Ensuite, on doit utiliser la branche de saule. Aujourd'hui, dans les diverses montagnes de la grande dynastie Song, le dharma de mâcher la branche de saule est depuis longtemps abandonné et non transmis, il n'y a donc pas d'endroit pour mâcher la branche de saule. Cependant, au mont Kisshōsan Eiheiji, il y a un endroit pour mâcher la branche de saule — il y a maintenant une plateforme. Selon cela, on doit d'abord mâcher la branche de saule. Prends la branche de saule dans la main droite et fais un vœu.

Le Sūtra de l'Ornementation Fleurie, chapitre des Pratiques Pures, dit : « Tenant la branche de saule en main, on doit faire le vœu que tous les êtres obtiennent le dharma correct et soient naturellement purs. » Après avoir récité ce passage, quand on va mâcher la branche de saule, on doit réciter : « Le matin, en mâchant la branche de saule, on doit faire le vœu que tous les êtres obtiennent des dents bien domptées et dévorent toutes les afflictions. » Après avoir récité ce passage, on doit mâcher la branche de saule. La longueur de la branche de saule est de quatre doigts, huit doigts, douze doigts ou seize doigts.

Le Mahāsāṅghika Vinaya, chapitre 34, dit : « Le bâtonnet dentaire doit être utilisé selon la mesure. La longueur maximale est de seize doigts, la minimale de quatre doigts. » Sache qu'il ne faut pas le faire plus court que quatre doigts ni plus long que seize doigts. L'épaisseur est celle du petit doigt. Cependant, plus fin que cela n'est pas interdit. Sa forme est celle du petit doigt : une extrémité épaisse, une extrémité fine. On mâche finement l'extrémité épaisse. Le Sūtra des Trois Mille Dignités dit : « L'extrémité mâchée ne doit pas dépasser trois parts. » Bien mâcher, puis frotter et laver comme on polirait le dessus et le dessous des dents.

Frotte et polis plusieurs fois, lave et rince. Frotte et lave bien le dessus des gencives. Nettoie bien entre les dents et lave-les proprement. En se rinçant la bouche plusieurs fois, on se rince et se purifie. Ensuite, on doit gratter la langue. Le Sūtra des Trois Mille Dignités dit : « Gratter la langue comporte cinq règles. Premièrement, on ne doit pas le faire plus de trois fois. Deuxièmement, si du sang apparaît sur la langue, on doit s'arrêter.

Troisièmement, on ne doit pas agiter fortement la main au point de salir la robe ou les pieds. Quatrièmement, en jetant la branche de saule, on ne doit pas obstruer le passage des gens. Cinquièmement, on doit toujours le faire dans un endroit retiré. » Gratter la langue trois fois signifie : remplir la bouche d'eau et gratter et racler la langue, le faire trois fois. Ce n'est pas trois raclages. Si du sang sort, il faut s'arrêter — comprends-le bien. Qu'il faille bien gratter la langue — le Sūtra des Trois Mille Dignités dit : « Purifier la bouche : mâcher la branche de saule, se rincer la bouche, gratter la langue. » Ainsi, la branche de saule est ce que les bouddhas, patriarches et leurs enfants ont conservé et maintenu.

Le Bouddha se trouvait dans la Bambouseraie de Rājagṛha, avec mille deux cent cinquante moines. Le premier jour du douzième mois, le roi Prasenajit offrit un repas ce jour-là. Au petit matin, de sa propre main, il présenta une branche de saule au Bouddha. Le Bouddha, l'ayant reçue et mâchée, jeta le reste à terre ; il germa aussitôt et poussa vigoureusement. Racines et tiges jaillirent, hautes de cinq cents yojana. Branches et feuilles se déployèrent comme des nuages. Tout autour, il en fut de même. Peu à peu, des fleurs apparurent, grandes comme des roues de char. Puis vinrent des fruits, grands comme des jarres de cinq to.

Racines, tiges, branches et feuilles étaient purement faites des sept trésors. Leurs couleurs multiples brillaient d'une beauté extraordinaire. Chaque couleur émettait une lumière qui éclipsait le soleil et la lune. Ceux qui mangeaient les fruits les trouvaient plus doux que le nectar. Le parfum du nectar emplissait tous les horizons. Ceux qui le sentaient en étaient émus. Un vent parfumé vint souffler, et les branches et les feuilles émirent des sons harmonieux et élégants, exposant librement l'essence du dharma.

Ceux qui les entendaient ne s'en lassaient jamais. Tout le peuple, voyant cette transformation de l'arbre, vit sa foi et son respect redoublés de pureté et de profondeur. Le Bouddha alors enseigna le dharma, adapté à leurs dispositions, et tous les cœurs s'ouvrirent et comprirent. Certains aspirèrent au Bouddha, d'autres obtinrent le fruit et naquirent au ciel — leur nombre était très grand. Le dharma d'offrir au Bouddha et à l'assemblée des moines consiste nécessairement à offrir une branche de saule au petit matin. Ensuite, on présente diverses offrandes.

Les occasions où l'on offrit des branches de saule au Bouddha sont nombreuses, et celles où le Bouddha utilisa la branche de saule sont aussi nombreuses. Je rapporte ici cette histoire du roi Prasenajit offrant de ses propres mains et celle de ce grand arbre pour que vous les connaissiez. Ce jour-là, les six maîtres hétérodoxes, ayant été vaincus par le Bouddha, furent effrayés et s'enfuirent. Finalement, les six maîtres se noyèrent dans un fleuve. Les neuf cents millions de disciples des six maîtres vinrent tous prendre le Bouddha pour maître et demandèrent à devenir ses disciples.

Le Bouddha dit : « Venez, moines ! » Leurs cheveux et barbes tombèrent d'eux-mêmes, les robes du dharma se trouvèrent sur leurs corps, et tous devinrent śramaṇa. Le Bouddha leur enseigna le dharma, leur montrant son essence ; leurs écoulements s'épuisèrent et leurs liens se dénouèrent, et tous obtinrent l'arhat. Ainsi donc, parce que le Tathāgata lui-même utilisa la branche de saule, les humains et les devas la lui offrent. Sachez-le clairement : mâcher la branche de saule est ce que tous les bouddhas, Bodhisattva et disciples du Bouddha possèdent nécessairement. Si l'on ne l'utilise pas, ce dharma est perdu — n'est-ce pas regrettable ?

Le Sūtra des Préceptes du Bodhisattva du Filet de Brahmā dit : « Si un enfant du Bouddha, il doit constamment pratiquer la dhuta aux deux saisons, méditer assis en hiver et en été, observer la retraite d'été. Il doit constamment utiliser la branche de saule, la poudre de pois, les trois robes, la cruche, le bol, le coussin, le bâton, l'encensoir, le filtre à eau, la serviette, le couteau, le briquet, les pinces, le lit de corde, les sūtra et vinaya, les images du Bouddha et du Bodhisattva.

Et lorsque le Bodhisattva pratique la dhuta ou voyage, parcourant cent ou mille li, ces dix-huit objets doivent toujours accompagner son corps comme les deux ailes d'un oiseau. » Parmi ces dix-huit objets, pas un ne doit manquer. Si l'un manque, c'est comme si un oiseau perdait une aile. Même avec une aile, il ne peut voler — il n'aurait pas les conditions pour la voie des oiseaux. Il en va de même pour le Bodhisattva. Sans ces dix-huit ailes, on ne peut pratiquer la Voie du Bodhisattva. Parmi les dix-huit, la branche de saule occupe la première place — elle doit être possédée en premier.

Celui qui éclaire l'usage ou le non-usage de cette branche de saule sera un bodhisattva qui éclaire le dharma du Bouddha. Celui qui ne l'a pas encore éclairci n'en a même pas encore vu le dharma du Bouddha en rêve. Ainsi donc, voir la branche de saule, c'est voir les bouddhas et patriarches. Si quelqu'un demande quel en est le sens : « Heureusement, il a rencontré le vieil Eihei mâchant la branche de saule. » Ce Sūtra des Préceptes du Bodhisattva du Filet de Brahmā, tous les bouddhas et Bodhisattva du passé, présent et futur l'ont nécessairement reçu et conservé dans les trois temps. Ainsi, la branche de saule aussi a été reçue et conservée dans les trois temps.

Le Règlement Pur des Salles Zen dit : « Le Sūtra du Filet de Brahmā du Grand Véhicule, avec ses dix graves et quarante-huit légers, doit être récité et pénétré avec aisance, et il faut bien connaître ce qui est permis et interdit. Suis uniquement la parole sacrée de la Bouche d'Or, ne suis pas arbitrairement les gens médiocres. » Sachez-le bien, le principe de la transmission correcte des bouddhas et patriarches est ainsi. Celui qui s'en écarte n'est pas dans la Voie du Bouddha, ni dans le dharma du Bouddha, ni dans la Voie des patriarches. Pourtant, aujourd'hui dans la grande dynastie Song, la branche de saule a complètement disparu.

Au quatrième mois de Katei 16 (1223), quand je visitai pour la première fois les diverses montagnes et temples de la grande dynastie Song, aucun moine ne connaissait la branche de saule, et nobles et roturiers à la cour comme à la campagne l'ignoraient également. Parce que les moines ne la connaissent pas du tout, si on les interroge sur le dharma de la branche de saule, ils changent de couleur et perdent contenance. C'est pitoyable que le dharma blanc soit ainsi perdu.

Ceux qui se rincent à peine la bouche utilisent des poils de queue de cheval coupés à un sun environ, fixés dans un manche d'environ trois bu de diamètre, de forme carrée, long de six ou sept sun, dont l'extrémité d'environ deux sun est insérée comme une brosse, et ils l'utilisent seulement pour laver les dents. Cet ustensile ne peut être utilisé par les moines ; ce serait un récipient impur, non un ustensile du dharma du Bouddha. Même les laïcs, quand ils sacrifient aux dieux, l'éviteraient. Cet ustensile, les laïcs et les moines l'utilisent aussi pour enlever la poussière de leurs chaussures et pour se peigner les cheveux. Bien qu'il y ait de petites différences de taille, c'est essentiellement le même. Même parmi ceux qui l'utilisent, c'est un sur dix mille. Ainsi donc, les moines et les laïcs du royaume ont tous une haleine extrêmement fétide. Quand ils parlent à deux ou trois shaku de distance, l'odeur de leur bouche parvient ; c'est insupportable à sentir.

Même ceux qui se disent vénérables ayant la Voie, guides des hommes et des devas, ne savent même pas qu'il existe un dharma pour se rincer la bouche, gratter la langue et mâcher la branche de saule. À en juger par cela, la grande Voie des bouddhas et patriarches connaît un déclin dont on ne sait l'ampleur. Maintenant, bien que nous ayons risqué notre vie éphémère sur les vastes flots de dix mille li et traversé les montagnes et rivières de contrées étrangères pour visiter la Voie, combien de dharma blancs, hélas, ont déjà péri et disparu avant nous ? C'est regrettable, bien regrettable.

Pourtant, au Japon, dans tout le pays, à la cour comme à la campagne, moines et laïcs voient et entendent parler de la branche de saule — ils voient et entendent peut-être la lumière du Bouddha. Cependant, la façon de mâcher la branche de saule n'est pas conforme au dharma, et le dharma de gratter la langue n'est pas transmis — cela doit être fait à la hâte. Néanmoins, comparé à l'ignorance des Song, le simple fait de savoir qu'il faut utiliser la branche de saule montre qu'ils connaissent naturellement le dharma des hommes supérieurs.

Même dans le dharma des immortels, on utilise la branche de saule. Sachez que tous ces objets sont des ustensiles qui font sortir de la poussière, des instruments de pureté. Le Sūtra des Trois Mille Dignités dit : « L'usage de la branche de saule comporte cinq règles. Premièrement, la coupe doit être conforme à la mesure. Deuxièmement, le fendage doit être conforme au dharma. Troisièmement, l'extrémité mâchée ne doit pas dépasser trois parts. Quatrièmement, pour écarter les dents, on doit mordre trois fois au milieu.

Cinquièmement, on doit utiliser le jus pour se laver les yeux. » L'eau de s'être rincé la bouche après avoir mâché la branche de saule, la recevoir dans la main droite et s'en laver les yeux — tout cela vient du Sūtra des Trois Mille Dignités. C'est l'enseignement domestique transmis au Japon depuis les générations passées. Le dharma de gratter la langue fut transmis par le maître du Vinaya Eisai. Après avoir utilisé la branche de saule, quand on va la jeter, on la fend en deux avec les deux mains du côté mâché. Avec le côté fendu, on place la face transversale sur la langue et on gratte.

Alors, on reçoit de l'eau dans la main droite, on se rince la bouche et on gratte la langue. On se rince la bouche, on gratte la langue plusieurs fois, on gratte et racle avec le bord de la branche fendue jusqu'à ce que du sang apparaisse presque. En se rinçant la bouche, on doit réciter secrètement ce passage.

Le Sūtra de l'Ornementation Fleurie dit : « En se rinçant la bouche et les dents, on doit faire le vœu que tous les êtres se tournent vers la porte pure et parviennent à la délivrance ultime. » En se rinçant la bouche plusieurs fois, on lave soigneusement l'intérieur des lèvres, le dessous de la langue, jusqu'au palais, avec le pouce, l'index, le médius et l'annulaire de la main droite, en utilisant le bout des doigts pour frotter comme pour lisser. Si l'on a récemment mangé des aliments huileux, on utilise de la poudre de pois. Après avoir fini d'utiliser la branche de saule, on doit la jeter dans un endroit retiré. Après avoir jeté la branche, on claque trois fois des doigts. Au bâtiment arrière, il doit y avoir un seau pour recevoir les branches jetées ; ailleurs, on les jette dans un endroit retiré. L'eau de rinçage doit être jetée hors du seau à visage.

Ensuite, on se lave le visage. Avec les deux mains, puise l'eau chaude du seau à visage et lave abondamment le front, les deux sourcils, les deux yeux, les narines, l'intérieur des oreilles, les joues et le crâne. D'abord, asperge-toi bien d'eau chaude, puis frotte-toi. Ne laisse pas tomber morve, crachat ou mucus dans l'eau du seau à visage. En te lavant ainsi, ne gaspille pas l'eau sans mesure, ne l'éclabousse pas hors du seau pour la perdre rapidement. Lave-toi jusqu'à ce que la crasse et l'huile soient éliminées. Lave l'intérieur des oreilles — car il ne faut pas y laisser d'eau. Lave l'intérieur des yeux — car il ne faut pas y laisser de sable.

Lave aussi les cheveux et le sommet de la tête — c'est la dignité. Après avoir fini de te laver le visage, même après avoir vidé l'eau du seau, claque trois fois des doigts. Ensuite, avec le côté de la serviette réservé au visage, essuie-toi et sèche-toi. Après cela, défais la serviette comme avant, plie-la en deux et place-la sur le bras gauche. Dans le bâtiment arrière de la salle des nuages, il y a une serviette commune — un morceau de tissu et un séchoir, que tous utilisent pour s'essuyer le visage, sans crainte d'en manquer.

On peut aussi s'en servir pour s'essuyer la tête et le visage. Il est également conforme au dharma d'utiliser sa propre serviette. Pendant le lavage du visage, ne fais pas de bruit avec le seau et la louche, ne fais pas de vacarme. Ne gaspille pas l'eau et ne mouille pas les environs. Médite en silence : bien que né dans les cinq cents dernières années et résidant en terre frontalière sur une île lointaine, le bien des vies passées ne s'épuise pas, et je transmets correctement la dignité des anciens bouddhas, pratiquant et attestant sans souillure — réjouis-toi de tout cœur. En retournant à la salle des nuages, marche légèrement et parle bas.

Les ermitages des anciens vénérables doivent avoir un support de lavage. Ne pas se laver le visage est contraire au dharma. Au moment du lavage, il y a le dharma d'utiliser des poudres pour le visage. En général, mâcher la branche de saule et se laver le visage sont le dharma correct des anciens bouddhas. Ceux qui ont l'esprit de la Voie et pratiquent doivent les pratiquer et les attester. Si l'on ne peut obtenir d'eau chaude, on utilise de l'eau froide — c'est l'ancien précédent, l'ancien dharma.

Si l'on ne peut obtenir ni eau chaude ni eau froide, le matin, essuie-toi bien le visage, applique des herbes parfumées ou de la poudre d'encens, puis révère le Bouddha, récite les sūtra, brûle l'encens et médite assis. Sans s'être lavé le visage, tous les devoirs sont sans dignité.

Instruction donnée à l'assemblée au temple Shōhōrinji Kannōn Dōri de Yōshū, le vingt-troisième jour du dixième mois de l'ère En'ō 1 (1239).

Dans les pays de l'Inde et de la Chine, les rois, les princes, les grands ministres, les cent fonctionnaires, les laïcs et les moines, les hommes et les femmes de la cour et de la campagne, le peuple et les dix mille habitants — tous se lavent le visage. Parmi les ustensiles domestiques, il y a le seau à visage, parfois en argent, parfois en étain. Même dans les temples et sanctuaires, on offre le lavage du visage chaque matin. On offre aussi le lavage du visage à la mémoire des bouddhas et patriarches. Laïcs et moines, après s'être lavé le visage et ajusté leurs vêtements, vénèrent le ciel, vénèrent les dieux, vénèrent les ancêtres, vénèrent les parents.

Ils vénèrent leur maître, ils vénèrent les trois joyaux, ils vénèrent les dix mille esprits des trois mondes et les véritables gouverneurs des dix directions. Aujourd'hui, même les fermiers, les paysans, les pêcheurs et les bûcherons n'oublient pas de se laver le visage — pourtant, ils ne mâchent pas la branche de saule. Au Japon, les rois et les grands ministres, jeunes et vieux, laïcs et moines, nobles et humbles — tous n'oublient pas le dharma de mâcher la branche de saule et de se rincer la bouche — pourtant, ils ne se lavent pas le visage. Il y a un gain et une perte. Maintenant, maintenons ensemble le lavage du visage et le mâchage de la branche de saule — c'est un acte pour combler les lacunes, sous la surveillance des bouddhas et patriarches.

Enseignement redonné à l'assemblée au temple Kishōji du district de Yoshida de l'État de Esshū, le vingtième jour du dixième mois de l'ère Kangen 1 (1243). Enseignement donné à l'assemblée au temple Eiheiji du mont Kisshō du district de Yoshida de l'État de Esshū, le onzième jour du premier mois de l'ère Kenchō 2 (1250).