Menju

Ainsi donc, c'est face à face que l'on a vénéré le Bouddha Śākyamuni et passé les jours et les nuits d'une vie entière. C'est sous la lumière du visage du Bouddha que l'on a passé les jours et les nuits de toute une ère. On ne sait combien d'innombrables allées et venues on a ainsi parcourues. Il faut y réfléchir en silence et s'en réjouir. Le visage du Bouddha Śākyamuni que l'on vénère, l'œil du Bouddha Śākyamuni que l'on transpose dans son propre œil, son propre œil transposé dans l'œil du Bouddha — c'est l'œil du Bouddha, c'est le visage du Bouddha.

Transmis jusqu'à aujourd'hui sans interruption, même d'une seule génération, cette transmission de face à face est la transmission faciale. Les dizaines de générations de successeurs directs d'aujourd'hui sont des visages de bouddha, visage après visage. Ils reçoivent face à face le visage de bouddha originel. Vénérer cette transmission correcte de face à face, c'est vénérer précisément les sept bouddhas et le Bouddha Śākyamuni. C'est vénérer et offrir aux vingt-huit bouddhas et patriarches, depuis le vénérable Kāśyapa jusqu'aux autres.

Le visage et l'œil des bouddhas et patriarches sont ainsi. Rencontrer ces bouddhas et patriarches, c'est rencontrer les sept bouddhas, le Bouddha Śākyamuni et les autres. C'est le moment même où les bouddhas et patriarches, intimement, transmettent face à face le soi. C'est la transmission de face à face du bouddha de la transmission faciale au bouddha de la transmission faciale. On transmet face à face les sarments aux sarments, sans jamais interruption. On ouvre l'œil et on transmet l'œil à l'œil, on reçoit l'œil. On manifeste le visage et on transmet le visage au visage, on reçoit le visage. La transmission faciale est la réception et transmission au niveau du visage.

On saisit le cœur et on transmet le cœur au cœur, on reçoit le cœur. On manifeste le corps et on transmet le corps au corps. Même dans les autres directions et les autres pays, on fait de cela le patriarche fondamental. Dans la Chine orientale, seule la maison de la transmission correcte du Bouddha possède cette transmission faciale et cette réception faciale. L'œil correct qui voit le Tathāgata de façon toujours nouvelle a été transmis.

Quand on vénère le visage du Bouddha Śākyamuni, les cinquante et une générations et les sept générations de patriarches, bien qu'ils ne soient ni alignés ni en rang, il y a une transmission faciale simultanée. Si l'on n'a pas vu le maître durant une génération, on n'est pas disciple ; si l'on n'a pas vu le disciple, on n'est pas maître. Inéluctablement ils se rencontrent mutuellement, et en se rencontrant, ils transmettent de face à face. Ce qui est transmis comme héritage du dharma, c'est la manifestation de la Voie au lieu de la transmission faciale des patriarches. C'est pourquoi ils ont directement saisi la lumière du visage du Tathāgata.

Ainsi donc, même après mille ans, dix mille ans, cent kalpas ou cent milliards de kalpas, cette transmission faciale est la manifestation et la transmission actuelle du visage du Bouddha Śākyamuni. En cette manifestation des bouddhas et patriarches, le Bienheureux, Kāśyapa, les cinquante et une générations, les sept générations de patriarches sont la manifestation de l'ombre, la manifestation de la lumière. Ils sont la manifestation du corps, la manifestation de l'esprit.

Ils sont la venue de la pointe du pied, la venue du bout du nez. Même si l'on n'a pas encore saisi une parole, même si l'on n'a pas encore compris une demi-phrase, que le maître a vu le disciple de l'intérieur même, et que le disciple a vénéré le maître du sommet de la tête, c'est la transmission faciale correcte. Il faut respecter une telle transmission faciale. Si ce n'était que laisser une trace du cœur dans le champ du cœur, ce ne serait pas nécessairement très vénérable. La transmission faciale par changement de visage, la transmission faciale par retournement de tête — la peau du visage serait épaisse de trois sun ou mince d'un jō.

La peau du visage présente doit être le grand miroir rond de tous les bouddhas. Parce qu'on a fait du grand miroir rond la peau du visage, il n'y a ni défaut ni cataracte à l'intérieur ni à l'extérieur. Le grand miroir rond a transmis face à face le grand miroir rond. Le dharma correct de voir face à face le Bouddha Śākyamuni, transmis correctement, est plus intime même que le Bouddha Śākyamuni lui-même.

Avant la pointe de l'œil, on fait apparaître le Bouddha Śākyamuni en triples triples, devant et derrière. C'est pourquoi, pour honorer le Bouddha Śākyamuni et l'aimer avec nostalgie, il faut honorer et vénérer cette transmission faciale correcte, la respecter comme difficile à rencontrer et difficile à obtenir, et l'adorer avec révérence. C'est cela même vénérer le Tathāgata. C'est être transmis face à face par le Tathāgata. Voir la nouvelle transmission faciale correcte du Tathāgata dans sa claire manifestation — que ce soit le soi que l'on croyait être le soi, ou le soi d'autrui — il faut l'aimer précieusement et le protéger.

La transmission correcte dans la maison dit : « Ceux qui vénèrent les huit stūpa voient leurs obstacles et leurs fautes dissous et obtiennent le fruit de la Voie. » Ces stūpa furent établis au lieu où le Bouddha Śākyamuni manifesta la Voie à sa naissance, au lieu où il tourna la roue du dharma, au lieu où il réalisa l'éveil, au lieu de son nirvāṇa ; ils subsistent à côté de la ville des jeunes filles courbes, ils demeurent dans le bois d'āmra ; ils ont formé la grande terre, ils ont formé le grand ciel. C'est en vénérant ces stūpa formés dans les objets des sons, des odeurs, des saveurs, du toucher, des dharma, etc., que l'on obtient la manifestation immédiate du fruit de la Voie. Vénérer ces huit stūpa est une pratique répandue dans toute l'Inde occidentale : laïcs et moines, assemblées célestes et assemblées humaines, les vénèrent et les honorent en offrandes. C'est là un rouleau de sūtra. Les sūtra du Bouddha sont ainsi.

Sans parler du fait qu'en pratiquant les trente-sept auxiliaires de l'éveil et en réalisant le fruit de la Voie dans chaque vie à chaque instant, on réalise l'éveil parce que les traces de la pratique et du maintien du Bouddha Śākyamuni à travers les âges se sont répandues sur les anciens chemins de tous les lieux et sont évidentes à travers le temps. Sachez que les couches successives de ces huit stūpa, combien de givre se renouvelle sur elles ! Bien que le vent et la pluie les attaquent souvent, leur mérite subsiste dans le ciel et dans les couleurs, et ne diminue pas chez les hommes d'aujourd'hui qu'il ne faut pas en priver. Ces racines, pouvoirs, facteurs d'éveil et noble voie, bien qu'il y ait des afflictions et des obstacles d'égarement lorsqu'on veut les pratiquer maintenant, leur force est encore nouvelle dans la pratique et l'attestation. Le mérite du Bouddha Śākyamuni est ainsi. Sans parler de la transmission faciale présente qui ne peut être comparée à celle-ci.

Ces trente-sept auxiliaires de l'éveil ont pour racine le visage du Bouddha, le cœur du Bouddha, le corps du Bouddha, la Voie du Bouddha, la lumière du Bouddha, la langue du Bouddha, etc. L'amas de mérite des huit stūpa a aussi pour fondement le visage du Bouddha, etc. En tant qu'homme qui étudie le dharma du Bouddha, quand on pratique sur la voie vivante de la pénétration, il faut, jour et nuit en quiétude, réfléchir et s'exercer sans cesse, se réjouir avec joie. Notre pays est supérieur aux autres pays, et notre Voie est incomparable et unique. Dans les autres directions, il y a beaucoup de gens qui ne sont pas comme nous.

Que notre pays et notre Voie soient suprêmes et uniques — bien que l'assemblée du Pic du Vautour enseigne et guide largement les dix directions, le successeur direct de Shōrin est précisément le maître d'enseignement de la Chine. Les descendants de Sōkei ont transmis de face à face jusqu'à aujourd'hui. C'est maintenant le bon moment pour le dharma du Bouddha d'entrer dans la boue et dans l'eau. Si l'on n'atteste pas le fruit maintenant, quand l'attestera-t-on ?

Si l'on n'élimine pas les afflictions maintenant, quand les éliminera-t-on ? Si l'on ne devient pas bouddha maintenant, quand deviendra-t-on bouddha ? Si l'on n'est pas le bouddha assis maintenant, quand sera-t-on le bouddha agissant ? Il faut une pratique minutieuse.

Parmi ceux qui n'ont jamais vu ni entendu la vérité de la transmission faciale de la Voie du Bouddha ni ne l'ont étudiée, il y eut, sous le règne de l'empereur Jinsō de la grande dynastie Song, à l'ère Keiyū, un certain maître zen Shōko du temple Shōfukuji. Montant en chaire, il dit : « Le grand maître Unmon Kyōshin est maintenant présent. Vous tous, le voyez-vous ou non ? Si vous le voyez, vous êtes alors mon compagnon d'étude. Le voyez-vous, le voyez-vous ?

Cette affaire doit être comprise avec exactitude pour être réalisée ; on ne doit pas se tromper soi-même. » « Et par exemple, l'ancien Ōbaku, ayant entendu le maître Hyakujō exposer l'histoire du grand maître Baso poussant un cri, en fut grandement éveillé. Hyakujō demanda : « Mon fils, à l'avenir, ne vas-tu pas hériter du grand maître ? » Ōbaku dit : « Bien que je connaisse le grand maître, je n'ai précisément pas vu le grand maître. Si j'héritais du grand maître, je craindrais de perdre mes enfants et petits-enfants. » « Grand assemblée, à cette époque, le grand maître Baso était entré dans l'extinction depuis moins de cinq ans.

Ōbaku dit lui-même qu'il ne voyait pas. Sachez que la vision d'Ōbaku n'était pas parfaite ; il n'avait précisément qu'un seul œil. Moi, le moine de la montagne, je ne suis pas ainsi. J'ai reconnu le grand maître Unmon, et j'ai aussi vu le grand maître Unmon. C'est seulement alors que je puis hériter du grand maître Unmon. Mais Unmon est entré dans l'extinction depuis plus de cent ans. Comment maintenant peut-on parler d'une raison de voir en personne ? Comprenez-vous ? Les hommes pénétrants et les hommes accomplis peuvent seuls le prouver. Les gens médiocres et inférieurs ont dans leur cœur des doutes et des calomnies. Ceux qui ont vu ne le disent pas en paroles.

Ceux qui n'ont pas vu, maintenant, regardent ou non ? Je vous prie de rester longtemps debout, prenez soin de vous. » Bien que tu dises connaître le grand maître Unmon et voir le grand maître Unmon, est-ce que le grand maître Unmon te voit ou non ? Si le grand maître Unmon ne te voit pas, tu ne peux hériter du grand maître Unmon.

Parce que le grand maître Unmon ne t'a pas encore accordé cela, toi-même tu ne dis pas que le grand maître Unmon te voit. Je sais que tu n'as pas encore rencontré le grand maître Unmon. Parmi les sept bouddhas et tous les bouddhas du passé, présent et futur, quel bouddha ou patriarche a jamais hérité du dharma sans que maître et disciple se soient rencontrés ? Ne dis pas qu'Ōbaku avait une vision imparfaite. Comment pourrais-tu mesurer la pratique d'Ōbaku ? Comment pourrais-tu mesurer les paroles d'Ōbaku ? Ōbaku est un ancien bouddha, il a pénétré à fond l'héritage du dharma.

Toi, tu n'as même pas vu, entendu, ou étudié la vérité de l'héritage du dharma, même en rêve. Ōbaku a hérité du dharma de son maître et a maintenu les patriarches. Ōbaku a rencontré son maître et a vu son maître. Toi, tu n'as absolument pas vu de maître, tu ne connais pas les patriarches. Tu ne connais pas toi-même, tu ne vois pas toi-même. Il n'y a pas de maître qui te voie, l'œil de ton maître ne s'est pas encore ouvert par l'étude.

En vérité, c'est ta vision qui n'est pas parfaite, ton héritage qui n'est pas accompli. Le sais-tu ou non ? Le grand maître Unmon est le petit-fils dans le dharma d'Ōbaku. Comment pourrais-tu mesurer le lieu de la Voie de Hyakujō et d'Ōbaku ? Le lieu de la Voie du grand maître Unmon, tu ne peux pas davantage le mesurer. Le lieu de la Voie de Hyakujō et d'Ōbaku, ceux qui ont la force de l'étude le saisissent et l'exposent. Ceux qui ont une chute dans la direction directe peuvent le mesurer. Toi, tu n'as pas d'étude, tu n'as pas de chute. Tu ne peux le connaître, tu ne peux le mesurer.

Dire que le grand maître Baso était entré dans l'extinction depuis moins de cinq ans et qu'il ne lui a pas hérité — c'est vraiment risible. S'il devait hériter, même après d'innombrables kalpas, il hériterait. S'il ne devait pas hériter, même une demi-journée ou un instant, il n'hériterait pas. Toi, tu n'as absolument pas vu les faces solaire et lunaire du Bouddha de la Voie du Bouddha — tu es un aveugle ignorant.

Bien que le grand maître Unmon soit entré dans l'extinction depuis plus de cent ans, tu dis hériter d'Unmon — as-tu une force extraordinaire pour hériter d'Unmon ? Tu es plus misérable qu'un enfant de trois ans. Celui qui héritera d'Unmon après mille ans aura une force décuple de la tienne. Maintenant, je te sauve ; étudie pour l'instant le point essentiel du sujet. Les paroles de Hyakujō — « Mon fils, à l'avenir, n'hériteras-tu pas du grand maître ? » — ne signifient pas qu'il faut hériter du grand maître Baso. Pour l'instant, étudie le sujet du lion rugissant, étudie le sujet de la tortue grimpant à l'envers sur l'arbre, et étudie la voie vivante de l'avancée et de la retraite.

L'héritage du dharma a une telle force d'étude. Les paroles d'Ōbaku — « Je craindrais de perdre mes enfants et petits-enfants » — toi, tu ne peux absolument pas les mesurer. La parole « je » et la personne des « enfants et petits-enfants » — qui sont-ils ? Le sais-tu ? Étudie minutieusement. Ils se manifestent sans se cacher.

Pourtant, le maître zen du pays du Bouddha, Ibyaku, obscur quant à l'héritage des bouddhas et patriarches, a classé Shōko comme héritier du dharma d'Unmon — c'est une erreur. Que les tard-venus ne pensent pas, ignorant, que Shōko avait une étude. Si l'on pouvait hériter du dharma par les caractères écrits comme tu le dis, alors tous ceux qui s'éveillent en voyant les livres devraient-ils hériter du Bouddha Śākyamuni ? Mais ce n'est pas ainsi. L'éveil qui dépend des livres cherche nécessairement l'approbation d'un véritable maître. Si c'était comme le dit Shōko, tu n'as même pas encore vu les entretiens d'Unmon. Seuls ceux qui ont vu les paroles d'Unmon ont hérité d'Unmon.

Toi, avec ton propre œil, tu n'as pas encore vu Unmon ; avec ton propre œil, tu ne vois pas toi-même ; avec l'œil d'Unmon, tu ne vois pas Unmon ; avec l'œil d'Unmon, tu ne vois pas toi-même. Il y a beaucoup de cette non-pénétration. De plus, achète et vends des sandales de paille, cherche un véritable maître et hérite du dharma.

Ne dis pas que tu hérites du grand maître Unmon. Si tu parlais ainsi, tu serais du genre des hétérodoxes. Même si c'était Hyakujō lui-même, s'il parlait comme toi, ce serait une grande erreur.