Baika

Notre ancien maître, le Bouddha antique du Tiantong, était le trentième abbé de la salle principale du monastère Jingde du Mont Taibai, dans la préfecture de Qingyuan du grand Song. En montant en chaire pour enseigner l'assemblée, il dit : « À Tiantong, la première phrase du plein hiver, c'est le vieux prunier noueux et tortueux. Soudain, il fleurit : une fleur, deux fleurs, trois, quatre, cinq fleurs, d'innombrables fleurs. Une pureté indicible, un parfum indicible. Elles se dispersent, prennent l'apparence du printemps et soufflent sur les plantes. Les moines, chacun, ont le sommet du crâne rasé.

Brusquement, un changement étrange : vent violent et pluie torrentielle, jusqu'à ce que la terre entière soit enveloppée d'une neige épaisse. Le vieux prunier, ô combien dénué de raison ! Le froid glacial caresse, et les narines piquent. » Ce vieux prunier qui s'ouvre et se déploie maintenant, lui aussi est dénué de raison. Il fleurit soudain, porte naturellement ses fruits. Tantôt il fait le printemps, tantôt il fait l'hiver. Tantôt il fait le vent violent, tantôt il fait la pluie torrentielle. Tantôt il est le sommet rasé des moines, tantôt il est les yeux du Bouddha antique. Tantôt il devient plantes et arbres, tantôt il devient pureté et parfum.

Ses transformations divines, ses prodiges divins sont insondables. Jusqu'à la grande terre et la haute voûte céleste, le soleil clair et la lune pure, tout cela est l'œuvre du vieux prunier, produite par son œuvre. C'est l'enchevêtrement des lianes avec les lianes. Quand le vieux prunier fleurit soudain, c'est l'éclosion des fleurs et l'émergence des mondes. Le moment où les fleurs s'ouvrent et les mondes surgissent, c'est précisément l'arrivée du printemps. En ce moment, il y a une fleur qui ouvre cinq pétales. À ce moment d'une fleur, il y a bien trois fleurs, quatre fleurs, cinq fleurs. Il y a cent fleurs, mille fleurs, dix mille fleurs, des milliards de fleurs.

Jusqu'à d'innombrables fleurs. Toutes ces floraisons sont l'indicible du vieux prunier, de sa branche unique, de ses deux branches, de ses innombrables branches. L'Udumbara, l'Utpala, etc., sont pareillement une branche, deux branches de la fleur du vieux prunier. En gros, toute floraison est un bienfait octroyé par le vieux prunier. Il y a un vieux prunier dans le monde des hommes et dans les cieux ; dans le vieux prunier, on a établi l'œuvre du monde humain et des paradis. On appelle les centaines et milliers de fleurs « fleurs humaines et célestes ». Les myriades et billions de fleurs sont les fleurs des Bouddhas et des Patriarches. Un tel moment, on le nomme « l'apparition des Bouddhas en ce monde ». On le nomme « le Patriarche venu originellement en cette terre ».

Notre ancien maître, le Bouddha antique, montant en chaire pour enseigner l'assemblée, dit : « Quand Gautama perdit ses yeux, dans la neige, une branche de prunier en fleur. Maintenant, partout, cela devient ronces et épines, pourtant on rit du vent de printemps qui souffle en tourbillons. » Maintenant, faire tourner la roue du Dharma de ce Bouddha antique jusqu'aux confins ultimes de l'univers, c'est le moment où tous les êtres humains et célestes obtiennent la Voie. Jusqu'aux nuages, pluie, vent, eau, plantes, arbres et insectes, il n'est rien qui ne reçoive le bienfait du Dharma. Ciel, terre et royaumes sont, par cette roue du Dharma, rendus vivants et palpitants.

Entendre la Voie jamais entendue auparavant, c'est entendre et saisir la Voie présente. Obtenir ce qui n'a jamais été obtenu, c'est obtenir et saisir le Dharma présent. En gros, si ce n'est une vertu et une félicité vagues, c'est une roue du Dharma qu'on ne peut ni voir ni entendre. Maintenant, dans le grand pays des Song, à l'intérieur et à l'extérieur de ses cent quatre-vingts provinces, il y a des temples dans les montagnes, des temples dans les villages, leur nombre est incalculable. Parmi eux, il y a beaucoup de moines errants. Cependant, nombreux sont ceux qui n'ont pas vu notre ancien maître le Bouddha antique, peu sont ceux qui l'ont vu.

À plus forte raison, ceux qui ont vu et entendu ses paroles sont une minorité. À plus forte raison, combien sont ses compagnons de rencontre et d'échange ? À plus forte raison, combien sont ceux à qui est permis l'accès aux appartements intérieurs ? Comment, à plus forte raison, serait-on autorisé à vénérer la peau, la chair, les os, la moelle, les yeux, le visage de notre ancien maître ? Le Bouddha antique, notre ancien maître, n'autorisait pas facilement les moines à solliciter leur séjour. Il disait souvent : « Celui qui n'a pas l'esprit de la Voie, l'habitué, chez moi, c'est impossible. » Et il le chassait.

Une fois sorti, il disait : « Celui qui n'est pas une personne authentique, que veut-il faire ? » De tels chiens sont des perturbateurs, on dit qu'ils ne peuvent séjourner. Je l'ai vu de mes yeux, je l'ai entendu de mes oreilles. Je pensais secrètement : « Quelle racine de faute ont-ils donc, pour que, bien qu'étant de ce pays, on ne leur permette pas de demeurer ensemble ? Et moi, quelle fortune ai-je donc, pour que, bien que semence d'un pays lointain et étranger, non seulement on me permette de séjourner, mais en outre, à ma guise, d'entrer et sortir des appartements intérieurs, de vénérer votre honorable personne et d'entendre la Voie du Dharma ?

Bien que stupide et obscur, ce n'est pas une bonne affaire vaine. » Quand notre ancien maître enseignait dans le pays des Song, il y avait ceux qui pouvaient participer et ceux qui ne le pouvaient pas. Le Bouddha antique, notre ancien maître, a déjà quitté le pays des Song, c'est plus sombre que la nuit obscure. Pourquoi ? Parce qu'avant et après notre ancien maître le Bouddha antique, il n'y a pas de Bouddha antique comme notre ancien maître le Bouddha antique. C'est pourquoi je parle ainsi.

Par conséquent, les étudiants tardifs d'aujourd'hui qui voient et entendent ceci doivent réfléchir : ne pensez pas que les êtres humains et célestes des autres lieux voient et entendent aujourd'hui une telle roue du Dharma, y participent et l'étudient. La fleur de prunier dans la neige est une fleur d'Udumbara qui apparaît une fois. Bien que d'ordinaire j'aie maintes fois vénéré et vu les yeux corrects du Dharma de notre Bouddha le Tathāgata, j'ai vainement laissé passer un clin d'œil et n'ai pas souri. Maintenant, j'ai correctement transmis et assumé que la fleur de prunier dans la neige est précisément les yeux du Tathāgata.

La prenant, j'en fais l'œil au sommet du crâne, la prunelle dans l'œil. En allant plus loin et parvenant à l'intérieur de la fleur de prunier, en étudiant à fond la fleur de prunier, aucune circonstance causale suscitant le doute n'est encore survenue. Ceci est déjà les yeux de « Dans le ciel et sur la terre, je suis seul et vénérable », le vénérable dans le monde du Dharma. Par conséquent, les fleurs célestes du ciel, les fleurs célestes du monde humain, les fleurs de Mandārava, de Mahāmandārava, de Mañjūṣaka, de Mahāmañjūṣaka qui pleuvent du ciel, et toutes les fleurs des terres infinies des dix directions, sont toutes les compagnes de la fleur de prunier dans la neige.

Parce qu'elles ont reçu la part de bienfait de la fleur de prunier et ont fleuri, les centaines de millions de fleurs sont les compagnes de la fleur de prunier, on peut les appeler petites fleurs de prunier. Jusqu'aux fleurs du vide, fleurs de la terre, fleurs du samādhi, etc., toutes sont les compagnes, petites et grandes, les groupes de fleurs de la fleur de prunier. Dans la fleur, on forme cent millions de royaumes ; les royaumes où les fleurs s'ouvrent, tous reçoivent ce bienfait de la fleur de prunier. En dehors du bienfait de la fleur de prunier, il n'y a pas une autre goutte de rosée bienfaisante. La lignée vitale provient entièrement de la fleur de prunier.

Ne vous contentez pas d'étudier la terre de neige épaisse du Shaolin du Mont Song. Ce sont les yeux du Tathāgata. Ils illuminent au-dessus de la tête, ils illuminent sous les pieds. Ne vous contentez pas d'étudier la neige du palais des neiges de la Montagne des Neiges ; ce sont les yeux corrects du Dharma du vieux Gautama. Les yeux des cinq sortes d'yeux sont ici étudiés à fond. Les yeux des mille yeux doivent s'accomplir pleinement dans ces yeux. Vraiment, dans le corps-esprit lumineux du vieux Gautama, il n'y a pas un grain de poussière des aspects réels des dharma qui ne soit étudié à fond.

Même s'il y a des distinctions de vue chez les hommes et les dieux, même si les sentiments des êtres ordinaires et des saints sont séparés, la neige épaisse est la grande terre, la grande terre est la neige épaisse. S'il n'y avait pas la neige épaisse, il n'y aurait pas de grande terre dans tout l'univers. Cette sphère parfaite, intérieure et extérieure, de la neige épaisse, ce sont les yeux du vieux Gautama. Sachez-le : la terre des fleurs est entièrement non-née, les fleurs sont non-nées. Parce que les fleurs sont non-nées, la terre est non-née. Parce que la terre et les fleurs sont entièrement non-nées, les yeux sont non-nés. Non-né désigne l'insurpassable bodhi.

Ce qu'il faut voir et saisir au moment même où il en est ainsi, c'est : « une seule branche de prunier ». Ce qu'il faut exprimer au moment même où il en est ainsi, c'est : « dans la neige, une seule branche de prunier en fleur ». La terre et les fleurs sont vivantes et vivantes. Le fait de l'appeler encore « neige épaisse », c'est que l'intérieur et l'extérieur sont entièrement neige épaisse. L'univers entier est le terrain de l'esprit, l'univers entier est le sentiment des fleurs. Parce que l'univers entier est le sentiment des fleurs, l'univers entier est la fleur de prunier. Parce que l'univers entier est la fleur de prunier, l'univers entier est les yeux de Gautama.

Le « partout » de maintenant, ce sont les montagnes, rivières et grande terre. Quand l'affaire est atteinte, quand le moment est atteint, tout est « Moi, venu originellement en cette terre, transmettant le Dharma pour sauver les êtres égarés, une fleur s'ouvrant en cinq pétales, le fruit mûrissant naturellement », réalisé ici et maintenant. Bien qu'il y ait venue de l'Ouest et propagation vers l'Est, c'est le « partout » de la fleur de prunier de maintenant. Que la réalisation présente soit ainsi, c'est ce qu'on appelle « devenir ronces et épines ».

Dans les grandes branches, il y a le maintenant des vieilles branches et des nouvelles branches ; dans les petites pousses, il y a le partout des vieilles pousses et des nouvelles pousses. Il faut étudier le lieu dans l'atteinte, il faut étudier l'atteinte dans le maintenant. À l'intérieur des trois, quatre, cinq, six fleurs, c'est l'intérieur d'innombrables fleurs. Dans la fleur, les mérites profonds et vastes de l'intérieur sont pleinement possédés, les mérites élevés et grands de l'extérieur sont déployés et révélés. Cet intérieur et cet extérieur sont l'épanouissement d'une seule fleur. Parce que c'est une seule branche, il n'y a pas d'autre branche, pas d'autre espèce.

Celui qui appelle « maintenant » le partout d'une seule branche, c'est le vieil homme Gautama. Parce que c'est une seule branche, la transmission est directe, de maître à disciple. C'est pourquoi : « J'ai le Trésor de l'Œil du Dharma correct, je le transmets à Mahākāśyapa. Ce que tu as obtenu est ma moelle. » Parce que cette réalisation présente, où que ce soit, n'est pas autre chose qu'une vie de grande noblesse et vénération, c'est l'ouverture des cinq pétales ; les cinq pétales sont la fleur de prunier. C'est pourquoi il y a les sept Bouddhas et Patriarches.

Les vingt-huit Patriarches de l'Inde occidentale, les six Patriarches de la Terre de l'Est, et les dix-neuf Patriarches, tous sont l'ouverture des cinq pétales d'une seule branche, la seule branche des cinq pétales. Étant allé étudier à fond la seule branche, étant allé étudier à fond les cinq pétales, c'est la rencontre de la transmission correcte et de la transmission de la fleur de prunier dans la neige. Étant allé, dans les replis du discours de la seule branche, se retourner corps et esprit, nuages et lune sont identiques, vallées et montagnes sont distinctes.

Pourtant, des compagnons sans œil pour l'étude disent parfois : « Cinq pétales désigne, prenant comme une seule fleur les cinq générations de la Terre de l'Est et le Premier Patriarche, alignant cinq générations, parce que cela n'existe ni dans le passé ni le présent, ni avant ni après, on dit cinq pétales. » Ce discours ne vaut même pas la peine d'être soulevé et réfuté. Ceux-là ne sont pas des outres à étudier les Bouddhas et les Patriarches, ils sont pitoyables. La voie d'une fleur aux cinq pétales, comment se limiterait-elle aux cinq générations ? Après le Sixième Patriarche, ne l'exprime-t-on pas ? Cela n'atteint pas le niveau du bavardage d'un petit enfant. Ne le voyez ni ne l'entendez absolument pas.

Notre ancien maître, le Bouddha antique, au Nouvel An, monta en chaire et dit : « Le nouvel an ouvre la fortune, les dix mille choses sont toutes nouvelles. Je souhaite humblement à la grande assemblée : le prunier fleurit au début du printemps. » En y réfléchissant tranquillement, même si le vieux poinçon antique du passé, présent et futur est complètement dépouillé dans les dix directions, s'il n'y a pas la voie du prunier fleurissant au début du printemps, qui pourrait dire de toi que tu as épuisé cela ? Seul notre ancien maître le Bouddha antique est le Bouddha antique parmi les Bouddhas antiques.

Son principe essentiel est : porté par la floraison du prunier, les dix mille printemps sont hâtifs. Les dix mille printemps sont le mérite d'un ou deux [jours] à l'intérieur du prunier. Un printemps peut encore rendre toutes choses entièrement nouvelles, rendre tous les dharma nouvel an et origine. Ouvrir la fortune, c'est l'œil correct. Les dix mille choses ne sont pas seulement le passé, présent et futur, mais ce qui précède même le Roi Mātaṅga et jusqu'au futur. Les passés, présents et futurs sans mesure ni fin sont tous nouveaux, donc cette nouveauté a laissé tomber la nouveauté. C'est pourquoi : « Je souhaite humblement à la grande assemblée. » « Je souhaite humblement à la grande assemblée » est ainsi parce qu'il en est ainsi.

Notre ancien maître, le Bouddha antique du Tiantong, montant en chaire pour enseigner l'assemblée, dit : « Une parole en accord mutuel, pour dix mille âges sans changement. L'œil du saule émet de nouvelles pousses, la fleur de prunier remplit les vieilles branches. » On dit : la pratique de la voie pendant cent grands kalpas, du début à la fin, est une parole en accord mutuel. L'effort d'un instant, avant et après, est pareillement pour dix mille âges sans changement. Faire prospérer les nouvelles pousses et faire briller les yeux, bien que ce soient de nouvelles pousses, ce sont les yeux.

Bien que ce soit le principe qu'il n'y a rien en dehors des yeux, on étudie cela comme nouvelles pousses. Il faut étudier le nouveau dans « les dix mille choses sont toutes nouvelles ». « La fleur de prunier remplit les vieilles branches » signifie : la fleur de prunier est entièrement vieilles branches, elle traverse les vieilles branches. Les vieilles branches sont la fleur de prunier. Par exemple : fleur et branche étudient la même branche, fleur et branche naissent de la même branche, fleur et brange remplissent la même branche. Parce que fleur et branche remplissent la même branche : « J'ai le Dharma correct, je le transmets à Kāśyapa. » Face après face remplit la fleur cueillie, fleur après fleur remplit le sourire.

Notre ancien maître, le Bouddha antique, montant en chaire pour enseigner la grande assemblée, dit : « Le saule pare la ceinture, la fleur de prunier tresse le protège-bras. » Ce protège-bras n'est pas de soie du Shu ni jade de l'Hé, c'est l'épanouissement de la fleur de prunier. L'épanouissement de la fleur de prunier, c'est : « En me suivant, tu t'obtiens toi-même. »

Le roi Prasenajit, alors qu’il offrait un repas au vénérable Pindola, lui demanda : « J’ai entendu dire que vous avez vu le Bouddha en personne. Est-ce vrai ou non ? » Le vénérable, de la main, releva ses sourcils et les lui montra. Notre ancien maître, le Bouddha d’autrefois, en fit un vers : « Relever les sourcils répond à la question ; avoir vu le Bouddha en personne, point de tromperie. Jusqu’à maintenant, digne d’offrandes dans les quatre continents, le printemps est sur les branches des pruniers, portant la fraîcheur des nuages. » Cette circonstance montre que le roi Prasenajit s’enquiert auprès du vénérable de la vision ou non-vision du Bouddha.

Voir le Bouddha, c’est faire le Bouddha. Faire le Bouddha, c’est relever les sourcils. Même si le vénérable a réalisé le fruit d’arhat, s’il n’est pas un véritable arhat, il ne peut voir le Bouddha. Ne pas voir le Bouddha, c’est ne pas faire le Bouddha. Ne pas faire le Bouddha, c’est que relever les sourcils ne saurait atteindre le Bouddha. Ainsi sait-on qu’en tant que disciple recevant directement l’enseignement du Bouddha Śākyamuni, ayant déjà réalisé les quatre fruits et attendant l’apparition du Bouddha suivant, comment le vénérable pourrait-il ne pas voir Śākyamuni ? Cette vision de Śākyamuni n’est pas « voir le Bouddha ».

C’est en voyant Śākyamuni comme Śākyamuni voit Śākyamuni qu’on étudie et pratique la vision du Bouddha. Le roi Prasenajit, là où il ouvre l’œil de cette étude, rencontre l’habile geste du relèvement des sourcils. L’intention profonde de « avoir vu le Bouddha en personne » doit être étudiée avec un œil tranquille. Ce printemps n’est pas dans le monde des hommes, ni limité au pays du Bouddha ; il est sur les branches des pruniers. Comment le sait-on ? Par le relèvement des sourcils dans le froid de la neige.

Notre ancien maître, le Bouddha d’autrefois, dit : « Le visage originel est sans vie ni mort ; le printemps est dans la fleur de prunier qui entre dans la peinture. » Pour peindre le printemps, il ne faut pas peindre le peuplier, le prunier, le pêcher ou le prunier sauvage. Il faut peindre le printemps lui-même. Peindre ces arbres, c’est peindre ces arbres, ce n’est pas encore peindre le printemps. Le printemps n’est pas ce qu’il ne faudrait pas peindre. Pourtant, hormis notre ancien maître le Bouddha d’autrefois, entre les Cieux de l’Ouest et les Terres de l’Est, personne n’a encore peint le printemps. Seul notre ancien maître est la pointe acérée du pinceau qui peint le printemps.

Ce qu’on appelle maintenant le printemps est le printemps de la peinture, parce qu’il entre dans la peinture. Cela ne relève d’aucune puissance extraordinaire ; c’est simplement parce qu’il laisse la fleur de prunier exprimer le printemps qu’elle entre dans la peinture, qu’elle entre dans le bois. C’est un habile moyen. Notre ancien maître, parce qu’il possède clairement le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, le transmet correctement aux bouddhas et patriarches rassemblés dans les dix directions du passé, du présent et du futur. C’est pourquoi il a pénétré à fond l’œil, et a fait s’épanouir et illuminer la fleur de prunier.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Cinquante-troisième [fascicule]

En ce temps, en la première année de l’ère Kangen [1243], pays du Japon, sixième jour du onzième mois, année du lièvre d’eau, au temple de Kichirei-ji, district de Yoshida, province d’Etsushū, la neige profonde atteint trois pieds, la grande terre s’étend à l’infini.

Si, d’aventure, ton propre démon surgit et pense que la fleur de prunier n’est pas l’œil de Gautama, alors réfléchis : quelle autre loi, quelle autre fleur de prunier pourrait-on évoquer qui serait davantage l’œil ? À ce moment-là aussi, si tu cherches un œil ailleurs qu’ici, en tout temps tu seras face à face sans le reconnaître, car tu rencontreras sans le saisir. Aujourd’hui n’est pas mon aujourd’hui, c’est l’aujourd’hui de tous. Il faut directement que la fleur de prunier illumine l’œil ; cesse donc de chercher au-delà.

L’Ancien Bouddha, mon maître, a dit : « Lumineux et distinct, au sein de l’ombre des fleurs de prunier, cessez de chercher. Devenir pluie, devenir nuage, cela est depuis les temps anciens jusqu’à aujourd’hui. Les temps anciens et aujourd’hui, vastes et silencieux, ont-ils une limite ? » Ainsi, faire nuage et faire pluie, c’est l’agir de la fleur de prunier. Nuages qui passent, pluies qui passent, ce sont les mille replis et les dix mille couleurs de la fleur de prunier, ce sont ses mille mérites. « Depuis les temps anciens » est la fleur de prunier. On nomme la fleur de prunier « les temps anciens et aujourd’hui ».

Depuis les temps anciens, le maître Chan Fayen a dit : « Le vent du nord s’accorde à la neige, il secoue les forêts des gorges ; les dix mille choses se cachent et s’enfouissent, mais leur regret n’est pas profond. Seule la fleur de prunier des crêtes a une volonté abondante ; avant la fin de l’année, elle exhale un cœur résistant au froid. » Ainsi, à moins de communiquer avec les nouvelles de la fleur de prunier, il est difficile de connaître le cœur résistant au froid. La fleur de prunier, par son infime mérite, s’est accordée au vent du nord et en a fait de la neige. On peut mesurer cela : entraîner le vent, faire la neige, ordonner les saisons, et aussi façonner les gorges, les forêts et les dix mille choses, tout cela est la force de la fleur de prunier.

Le vénérable Fu de Taiyuan, louant l’éveil, a dit : « Je me souviens du début, au temps où je n’étais pas éveillé : un son de cor, un son de tristesse. Maintenant, sur l’oreiller, point de rêve oisif ; je laisse simplement la fleur de prunier souffler, grande ou petite. » À l’origine, le vénérable Fu était un lettré. Il fut ouvert par le tenzo de Jiashan et réalisa le grand éveil. C’est la fleur de prunier qui fait souffler le vent de printemps, grand ou petit.