Senjō

Les patriarches bouddhas ont transmis et préservé une pratique-réalisation, celle qu'on nomme « non-souillure ». Le grand maître chan Dahui du temple Guanyin au mont Nanyue, interrogé par le Sixième Patriarche : « Y a-t-il encore besoin de s'appuyer sur la pratique et la réalisation ? », répondit : « La pratique et la réalisation ne sont pas inexistantes, mais on ne peut en être souillé. » Le Sixième Patriarche dit : « Rien que cette non-souillure, voilà ce que tous les bouddhas protègent et gardent en mémoire. Toi tu es ainsi, moi je suis ainsi, et jusqu'aux patriarches des Cieux de l'Ouest, ils sont ainsi. »

Le Sūtra des Trois Mille Règles de Conduite pour les Grands Bhikṣu dit : « Purifier le corps, c'est laver après avoir déféqué ou uriné, et couper les ongles des dix doigts. » Ainsi, bien que le corps et l'esprit soient par nature non-souillés, il existe une méthode et une intention pour purifier le corps. Il ne s'agit pas seulement de purifier son propre corps et esprit, mais aussi la terre, les arbres. Bien que la terre nationale ne soit jamais poussiéreuse ou impure, la purifier est ce que tous les bouddhas protègent et gardent en mémoire. Même parvenu au fruit de l'éveil, on ne régresse pas, on ne délaisse pas cela. Son intention profonde est difficile à mesurer entièrement. La mise en œuvre des règles est l'intention profonde ; obtenir la voie est la mise en œuvre des règles.

Le chapitre « Conduite Pure » du Sūtra Avataṃsaka dit : « Lorsque l'on va à gauche ou à droite pour ses besoins, il faut souhaiter que tous les êtres éliminent les souillures et soient libres de convoitise, colère et ignorance. Après quoi, en s'approchant de l'eau, il faut souhaiter que tous les êtres se tournent vers la voie insurpassable et obtiennent le dharma transcendant. En utilisant l'eau pour laver les impuretés, il faut souhaiter que tous les êtres possèdent pleinement la patience pure et soient finalement sans tache. » L'eau n'est pas nécessairement pure par nature, ni impure par nature. Le corps n'est pas nécessairement pur par nature, ni impure par nature.

Tous les dharmas sont ainsi. L'eau n'est ni sensible ni insensible ; le corps n'est ni sensible ni insensible ; tous les dharmas sont ainsi. Ainsi a parlé le Bouddha Honoré du Monde. Cependant, on ne purifie pas le corps avec de l'eau. Il y a cette manière de maintenir et assumer le dharma bouddhique par le dharma bouddhique même. On appelle cela « purification par le lavage ». C'est transmettre intimement le corps-esprit unique des patriarches bouddhas. C'est voir et entendre de près la seule phrase des patriarches bouddhas. C'est habiter et maintenir clairement la seule lumière des patriarches bouddhas. En somme, cela actualise des mérites infinis et illimités.

Lorsque, dans le corps et l'esprit, on met en œuvre la pratique par les règles de conduite, à ce moment même précis, on accomplit pleinement et parfaitement les pratiques fondamentales depuis les temps immémoriaux. C'est pourquoi le corps et l'esprit de la pratique se manifestent d'eux-mêmes à l'origine.

Il faut couper les ongles des dix doigts. Par « dix doigts », on entend les ongles des doigts des deux mains, gauche et droite. Les ongles des orteils doivent également être coupés. Le sūtra dit : si la longueur d'un ongle atteint environ un grain d'orge, on encourt une faute. Ainsi, il ne faut pas laisser pousser ses ongles. Avoir les ongles longs est naturellement le signe avant-coureur des hérétiques. Il faut expressément couper ses ongles. Pourtant, aujourd'hui, parmi les communautés monastiques du grand pays des Song, nombreux sont ceux qui, dépourvus d'un œil pour l'étude, laissent pousser leurs ongles. Certains les ont longs d'un ou deux pouces, voire de trois ou quatre pouces.

Cela est contraire au dharma. Ce n'est pas le corps-esprit du dharma bouddhique. C'est parce qu'ils n'ont pas reçu l'instruction des maisons bouddhiques. Les vénérables anciens qui possèdent la voie ne sont pas ainsi. Certains laissent aussi pousser leurs cheveux longs, ce qui est également contraire au dharma. Ne vous trompez pas en pensant que c'est la manière de faire des communautés monastiques d'un grand pays et que c'est le vrai dharma.

Les anciens bouddhas, nos maîtres précédents, ont adressé ces paroles d'avertissement profond aux membres des communautés monastiques sous le ciel aux cheveux et ongles longs : « Celui qui ne comprend pas la purification des cheveux n'est pas un laïc, n'est pas un membre de la communauté monastique, c'est tout simplement un animal. Depuis les temps anciens, parmi les patriarches bouddhas, qui n'a pas purifié ses cheveux ? De nos jours, celui qui ne comprend pas cette affaire de purification des cheveux est vraiment un animal. » Après qu'il eut ainsi enseigné à l'assemblée, nombreux furent ceux qui, depuis des années ne s'étaient pas rasé la tête, se rasèrent.

Parfois, lors d'une montée en chaire ou d'un enseignement général, il faisait claquer ses doigts bruyamment et les réprimandait violemment. Ils ne comprenaient pas quelle logique cela suivait. Ceux qui, de manière désordonnée, ont les cheveux et les ongles longs sont pitoyables ; ils font que le corps-esprit du Jambudvīpa tombe hors de la voie. Ces dernières deux ou trois cents années, de telles personnes sont nombreuses parce que la voie des patriarches a décliné. De tels individus deviennent maîtres de monastères, reçoivent des titres de maître et prennent l'apparence de guides pour la communauté : c'est un manque de fortune pour les humains et les dieux.

Aujourd'hui, sous le ciel, dans les nombreuses montagnes, il n'y a plus trace d'un esprit de la voie, l'obtention de la voie est depuis longtemps éteinte, il n'y a plus que des vagabonds dépenaillés. Après avoir ainsi donné un enseignement général, ceux qui, en divers lieux, usurpent à tort le nom d'ancien, ne nourrissent ni rancœur ni discussion. Sachez-le : les cheveux longs sont ce que les patriarches bouddhas interdisent, les ongles longs sont la pratique des hérétiques. Les descendants des patriarches bouddhas ne doivent pas chérir ces pratiques illégitimes. Il faut purifier le corps et l'esprit, il faut couper les ongles et raser les cheveux.

Il ne faut pas négliger de se laver après avoir déféqué ou uriné. Śāriputra utilisa autrefois cette méthode pour soumettre les hérétiques. Ce n'était pas le plan initial des hérétiques, ni l'intention première de Śāriputra, mais là où les règles de conduite des patriarches bouddhas s'actualisent, les doctrines erronées se soumettent d'elles-mêmes. Lorsqu'on pratique sous les arbres ou en plein air, il n'y a pas de bâtiment ; on utilise commodément un ruisseau, une rivière, etc., pour la purification avec de la terre divisée. Ici, il n'y a pas de cendre, on utilise seulement quatorze boulettes de terre (deux fois sept).

La méthode pour utiliser les quatorze boulettes est la suivante : d'abord, retirer et plier le kesa. Ensuite, prendre de la terre ni noire ni jaune, et la diviser en boulettes de la taille d'un gros haricot. Sur une pierre ou un endroit convenable, aligner sept boulettes sur une rangée, puis aligner les quatorze boulettes sur deux rangées. Après cela, préparer une pierre à utiliser comme pierre à aiguiser. Ensuite, déféquer. Après la défécation, utiliser une baguette ou du papier. Ensuite, se rendre au bord de l'eau pour la purification. Prendre d'abord trois boulettes de terre pour la purification.

Prendre une boulette dans la paume, y ajouter un peu d'eau, la mélanger avec l'eau pour obtenir une consistance plus fine que de la boue, comme un liquide laiteux, et laver d'abord la partie urinaire. Ensuite, avec une boulette de terre de la même manière, laver la partie fécale. Ensuite, avec une boulette de terre de la même manière, laver sommairement les mains qui ont touché. Depuis qu'on réside dans les monastères, on a construit un bâtiment pour cela. On l'appelle « toilettes orientales ». Dans les temps anciens, on disait parfois « latrines » ou « cabinets ». C'est un bâtiment qui doit absolument se trouver dans les résidences monastiques.

La règle pour se rendre aux toilettes est de toujours porter une serviette. On la plie en deux, la place sur le coude gauche et la fait passer par-dessus la manche de la robe. Une fois arrivé, on suspend la serviette à la perche de pureté, comme on la portait sur le bras. Si l'on porte une kāṣāya à neuf ou sept bandes, on l'accroche à côté de la serviette, en veillant à ce qu'elle ne tombe pas, sans la jeter négligemment. Il faut bien se souvenir de l'emplacement. 'Se souvenir' signifie ici qu'une inscription est placée sur la perche : un cercle lunaire tracé sur papier blanc, fixé à la perche. Ainsi, on n'oublie pas à quel signe correspond notre robe, et l'ordre est préservé.

Quand beaucoup de moines arrivent, il ne faut pas perturber l'emplacement des perches des autres. Si des compagnons se tiennent debout en rang, on joint les mains et on salue. Ce salut ne nécessite pas forcément de se faire face et de s'incliner profondément ; il suffit de joindre les mains devant la poitrine avec une intention respectueuse. Même si l'on n'a pas encore revêtu sa robe dans les toilettes, on salue ainsi les autres. Si les deux mains sont libres et n'ont touché à rien, on salue avec les deux mains jointes.

Si une main est déjà souillée et que l'autre tient un objet, on salue d'une seule main : on la soulève, les doigts légèrement inclinés comme pour puiser de l'eau, et on incline légèrement la tête comme pour un salut. Si l'autre agit ainsi, agis de même. Si tu agis ainsi, l'autre en fera de même. Pour retirer la robe de travail et la suspendre à côté de la serviette, on enlève la robe, on réunit les deux manches dans le dos, on saisit les deux côtés sous les aisselles et on tire vers le haut, superposant ainsi les manches. Alors, la main gauche saisit le col par derrière à la base, la main droite tire vers le haut sous l'aisselle, superposant ainsi les pans et les revers gauche et droit.

On superpose manches et revers, on replie le tout verticalement par le milieu, et on lance le col de la robe de l'autre côté de la perche de pureté. Le bas de la robe et les ouvertures des manches reposent alors sur ce côté de la perche, comme si la ceinture de la robe était accrochée à la perche. Ensuite, on croise les deux extrémités de la serviette déjà suspendue à la perche, on les passe derrière la robe, et on les renoue du côté où la serviette n'était pas accrochée, en croisant plusieurs fois pour bien fixer le nœud, afin que la robe ne tombe pas de la perche. Parfois, on joint les mains face à la robe. Puis on prend la ceinture et on la passe sur les deux bras.

Ensuite, on se rend à l'étagère de pureté, on remplit le seau d'eau, on le prend de la main droite et on monte aux toilettes. Pour remplir le seau, ne le remplis pas à ras bord ; prends neuf dixièmes comme mesure. Devant la porte des toilettes, on change de chaussures : on enfile les sandales de paille et on laisse ses propres chaussures devant la porte. C'est ce qu'on appelle changer de chaussures.

Le 'Chanyuan Qinggui' dit : 'Quand on veut monter aux toilettes, il faut s'y rendre à l'avance. Il ne faut pas attendre d'être pressé à l'intérieur et pris de court.' On plie alors la kāṣāya et on la dépose sur la table de la chambre ou sur la perche de pureté. Une fois entré dans les toilettes, on ferme la porte de la main gauche. Puis on verse un peu d'eau du seau dans la rigole. Ensuite, on place le seau à l'emplacement prévu face à soi. Puis, debout face à la rigole, on fait claquer ses doigts trois fois.

Pour ce claquement, la main gauche est en poing et maintenue près de la hanche gauche. [Ceci est tiré du 'Chanyuan Qinggui' et des sūtras sur les trois mille règles de conduite, à consulter.] Ensuite, on ajuste l'ouverture du pantalon et le bas de la robe, on place les deux pieds sur les deux bords de la rigole, face à la porte, on s'accroupit et on défèque. Il ne faut pas souiller les deux côtés, ni éclabousser devant ou derrière. Pendant ce temps, on reste silencieux. Il ne faut pas parler ni rire à travers la cloison, ni élever la voix pour déclamer. Il ne faut pas laisser de traces de morve ou de salive, ni se mettre en colère brusquement. Il ne faut pas écrire sur les murs, ni tracer le sol avec une baguette de toilette.

Après avoir déféqué, il faut utiliser une baguette de toilette. Il y a aussi une méthode utilisant du papier. Il ne faut pas utiliser du papier déjà écrit. Il ne faut pas utiliser du papier sur lequel des caractères ont été tracés. Il faut distinguer la baguette pure de la baguette souillée. La baguette mesure huit pouces de long, est triangulaire et de l'épaisseur d'un pouce. Certaines sont laquées, d'autres non. La baguette souillée est jetée dans le récipient à baguettes, la baguette pure reste sur le support à baguettes. Le support est placé près du bord de la planche devant la rigole.

Après avoir utilisé la baguette ou le papier, la méthode pour se laver est la suivante : tenir le seau d'eau de la main droite, bien mouiller la main gauche, puis former la main gauche en coupe pour y prendre de l'eau et laver d'abord l'urètre, trois fois. Ensuite, on lave l'anus. Il faut se laver correctement selon la règle pour être propre. Pendant ce temps, il ne faut pas pencher le seau brutalement, faire déborder l'eau hors de la main, la gaspiller ou la perdre rapidement. Après avoir fini de se laver, on replace le seau à son emplacement, puis on prend une baguette pour se nettoyer. On peut aussi utiliser du papier. Il faut bien nettoyer les deux endroits.

Ensuite, de la main droite, on ajuste l'ouverture du pantalon et le bas de la robe, on prend le seau de la main droite et, en sortant de la porte des toilettes, on enlève les sandales de paille et remet ses propres chaussures. Puis on retourne à l'étagère de pureté et on replace le seau à sa place.

Ensuite, il faut se laver les mains. On prend la cuillère à cendres de la main droite, on en prend d'abord une portion, on la dépose sur la pierre à laver, et avec la main droite on verse quelques gouttes d'eau pour laver les mains souillées. On les frotte et lave sur la pierre, comme on aiguise un couteau rouillé sur une pierre. Ainsi, on se lave trois fois avec les cendres. Puis on dépose de la terre, on verse de l'eau et on se lave trois fois. Ensuite, on prend du fruit de savonnier de la main droite, on le trempe dans l'eau du petit seau et on frotte et lave les deux mains ensemble. Il faut bien laver jusqu'aux poignets. Il faut laver avec sincérité et diligence.

Trois fois cendres, trois fois terre, une fois savonnier. Au total, on prend sept fois comme mesure. Puis on se lave au grand seau. Cette fois, on n'utilise ni poudre pour le visage ni cendres, on se lave seulement à l'eau ou à l'eau tiède. Après un premier lavage, on verse cette eau dans le petit seau, on remplit d'eau fraîche et on lave à nouveau les deux mains. Le Sūtra Avataṃsaka dit : 'En se lavant les mains avec de l'eau, on doit souhaiter que tous les êtres obtiennent des mains excellentes pour recevoir et maintenir le dharma du Bouddha.' Pour prendre la louche, il faut toujours utiliser la main droite.

Pendant ce temps, il ne faut pas faire de bruit avec les seaux et les louches, ni faire de vacarme. Il ne faut pas éclabousser l'eau, gaspiller le savonnier, mouiller les bords de l'étagère à eau ; en somme, il ne faut pas être négligent ou désordonné. Ensuite, on s'essuie les mains avec la serviette commune ou avec sa propre serviette. Après s'être essuyé les mains, on se rend devant la robe suspendue sous la perche de pureté, on enlève la ceinture et on l'accroche à la perche. Puis on joint les mains, puis on détache la serviette et on prend la robe pour la revêtir. Ensuite, on passe la serviette sur le bras gauche et on applique le parfum.

Il y a un parfum commun, une pièce de bois odorant façonnée en forme de vase précieux, de la taille d'un pouce et longue de quatre doigts. Une cordelette d'environ un pied est passée à ses deux extrémités. Elle est suspendue à la perche de pureté. En frottant les deux paumes ensemble contre elle, son parfum imprègne naturellement les deux mains. Quand on accroche la ceinture à la perche, il ne faut pas la superposer au même endroit, ni mêler les ceintures entre elles, ni créer un enchevêtrement désordonné. Agir ainsi, c'est purifier la terre de bouddha, orner la terre de bouddha. Il faut être attentif et minutieux, non pressé et négligent. Il ne faut pas s'agiter en pensant se hâter de retourner. Il faut réfléchir secrètement au principe selon lequel on ne parle pas de dharma du Bouddha dans les toilettes.

Il ne faut pas observer sans cesse le visage des compagnons qui arrivent. Pour le lavage dans les toilettes, l'eau froide est préférable ; l'eau chaude provoquerait des troubles intestinaux, dit-on. Pour le lavage des mains, l'eau tiède peut être utilisée sans inconvénient. Placer une marmine sert à chauffer l'eau pour le lavage des mains. Le 'Qinggui' dit : 'Le soir, chauffer de l'eau et y ajouter de l'huile, maintenir constamment un approvisionnement en eau chaude et froide, afin que l'assemblée n'ait pas à s'en préoccuper.' On sait donc qu'on utilise à la fois eau chaude et froide. Si les toilettes ont été souillées, il faut fermer la porte et accroher une plaque 'souillé'. Si par erreur un seau est tombé, il faut fermer la porte et accrocher une plaque 'seau tombé'. Dans les cas où de telles plaques sont accrochées, il ne faut pas monter. Si l'on est déjà monté aux toilettes et qu'une personne à l'extérieur fait claquer ses doigts, il faut sortir un moment.

Les Règles pures stipulent : « Sans s'être lavé, on ne peut s'asseoir sur le banc des moines, ni rendre hommage aux Trois Joyaux. On ne peut non plus recevoir les salutations d'autrui. » Le Sūtra des Trois Mille Règles de Conduite dit : « Ne pas se laver après avoir déféqué ou uriné constitue une faute dukkhaṭa. On ne peut alors s'asseoir sur les coussins de méditation propres des moines, ni rendre hommage aux Trois Joyaux. Même si l'on s'incline, aucun mérite n'en découlera. » Ainsi, dans le lieu de pratique où l'on œuvre à la Voie, cette règle doit primer. Comment alors ne pas saluer les Trois Joyaux ? Comment ne pas recevoir les salutations d'autrui ? Comment ne pas saluer autrui ?

Le lieu de pratique des Bouddhas et des Patriarches possède nécessairement cette règle de conduite. Les pratiquants en ces lieux en sont nécessairement pourvus. Ce n'est pas une contrainte que l'on s'impose à soi-même ; c'est l'action dictée par la règle. C'est la règle constante de tous les Bouddhas, l'usage quotidien de tous les Patriarches. Et ce n'est pas seulement pour les Bouddhas de ce monde, mais pour les Bouddhas des dix directions, la règle des Bouddhas des Terres Pures comme des Terres Impures.

Certains, peu instruits, pensent que les Bouddhas n'ont pas de règle concernant les latrines, et que la règle des Bouddhas de ce monde Sahā n'est pas comme celle des Bouddhas des Terres Pures. Cela, ce n'est pas étudier la Voie du Bouddha. Sachez-le : pur et impur sont comme une goutte de sang qui s'écarte de l'homme. Parfois elle est chaude, parfois elle refroidit. Sachez que les Bouddhas ont des latrines.

Le dixième fascicule du Vinaya en Dix Récitations dit : « Le novice Rāhula passa la nuit dans les latrines du Bouddha. Le Bouddhe s'éveilla et, de sa main droite, caressa le sommet du crâne de Rāhula en récitant cette stance : “Ce n'est pas par pauvreté, ni pour avoir perdu la richesse. Mais uniquement pour rechercher la Voie que, devenu moine, tu dois endurer l'épreuve.” » Ainsi, il y a des latrines dans le lieu de pratique du Bouddha, et la règle dans les latrines du Bouddha est de se laver. Les Patriarches se la sont transmise de génération en génération. Que la règle du Bouddha nous soit parvenue ainsi est une joie propice, un hommage rendu à l'antique, une rencontre rare. À plus forte raison, le Tathāgata daigna enseigner le Dharma à Rāhula dans les latrines. Les latrines sont une assemblée où le Bouddha fait tourner la Roue du Dharma. La conduite en ce lieu de pratique, voilà ce que les Bouddhas et Patriarches ont correctement transmis.

Le trente-quatrième fascicule du Mahāsāṃghika Vinaya dit : « Les latrines ne doivent pas être à l'est ni au nord ; elles doivent être au sud ou à l'ouest. Il en va de même pour les urinoirs. » Cela doit être adapté aux convenances locales. Ce plan est celui des monastères de l'Inde occidentale. C'est l'établissement datant de la présence du Tathāgata. Sachez que ce n'est pas seulement la règle d'un seul Bouddha ; c'est le lieu de pratique, le monastère des Sept Bouddhas du passé. C'est le lieu de pratique, le monastère de tous les Bouddhas. Ce n'est pas une nouveauté ; c'est la règle de conduite de tous les Bouddhas.

Tant qu'on n'a pas clarifié cela, si l'on fonde un monastère et que l'on pratique le Dharma du Bouddha, les erreurs seront nombreuses, la règle du Bouddha ne sera pas respectée, et l'éveil du Bouddha ne se manifestera pas encore. Si l'on établit un lieu de pratique et que l'on fonde un monastère, il faut suivre la règle correctement transmise par les Bouddhas et Patriarches. C'est en suivant cette règle, correctement transmise de maître à disciple authentique, que les mérites s'accumulent.

Si l'on n'est pas l'héritier légitime de cette transmission correcte des Bouddhas et Patriarches, on ne connaît pas encore le corps-esprit du Dharma du Bouddha ; si l'on ne connaît pas le corps-esprit du Dharma du Bouddha, on ne discerne pas l'activité du Bouddha dans la maison du Bouddha. Quand on dit que le Dharma du grand Maître Śākyamuni s'est répandu dans les dix directions, cela signifie la manifestation accomplie du corps-esprit du Bouddha. Au moment juste où le corps-esprit du Bouddha se manifeste ainsi, c'est comme cela.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, cinquante-quatrième fascicule.

Prononcé devant l'assemblée le vingt-troisième jour du dixième mois de l'hiver de la première année de l'ère En'ō (1239), au temple Hōrin-ji du Kannon-dōri-in, dans le district d'Uji de la province de Yōshū.