Jippō

Un seul poing, voilà les dix directions. Un cœur rouge, limpide, voilà les dix directions. On a frappé et fait jaillir la moelle des os. Le Bouddha Śākyamuni déclara à l’assemblée : « Dans les terres de bouddha des dix directions, il n’y a qu’un seul Véhicule. » Ce qu’on appelle les dix directions, c’est prendre et faire de la terre de bouddha. Ainsi, si l’on ne saisit pas la terre de bouddha, les dix directions n’existent pas encore ; parce que c’est une terre de bouddha, on prend le Bouddha pour maître. Cette terre du Sahā est comme la terre de bouddha de Śākyamuni.

Il faut étudier en soulevant et saisissant ce monde du Sahā, en clarifiant la mesure de huit onces et demi, et en comprenant que les terres de bouddha des dix directions mesurent sept ou huit pieds. Ces dix directions entrent dans une seule direction, entrent dans un seul bouddha ; c’est pourquoi elles se manifestent comme dix directions. Dix directions, une direction, cette direction, sa propre direction, parce que c’est la direction présente, c’est la direction de l’œil, la direction du poing, la direction du poteau, la direction de la lanterne. Ainsi, dans les terres de bouddha des dix directions, les bouddhas des dix directions n’ont ni grand ni petit, ni pur ni impur.

C’est pourquoi, dans les dix directions, seuls les bouddhas entre bouddhas se louent et se glorifient mutuellement. Ils ne tournent pas la roue du Dharma en se critiquant mutuellement et en expliquant leurs qualités et défauts, leurs préférences et aversions ; cela ne constitue pas un enseignement du Dharma. En tant que bouddhas et fils des bouddhas, ils s’interrogent et s’éveillent mutuellement. Pour recevoir et prativer le Dharma des bouddhas et patriarches, il faut étudier ainsi. Il n’y a pas, comme chez les hérétiques et démons, à discuter du bien et du mal, à insulter et outrager.

Maintenant, en ouvrant les sūtras bouddhiques transmis en Chine et en observant le début et la fin d’un enseignement, on voit que le Bouddha Śākyamuni n’a jamais dit que les autres bouddhas étaient inférieurs, ni qu’ils étaient supérieurs. Il n’a pas non plus dit que les autres bouddhas n’étaient pas des bouddhas. En gros, ce qui n’apparaît nulle part dans tous les enseignements d’une vie, ce sont les paroles de bouddha où les bouddhas se critiquent mutuellement. On ne transmet pas non plus de paroles de bouddha où les autres bouddhas critiqueraient Śākyamuni. C’est pourquoi Śākyamuni déclara à l’assemblée : « Moi seul connais ces aspects, les bouddhas des dix directions aussi. »

Sachez-le : l’aspect dans « Moi seul connais ces aspects », c’est tracer un cercle. Le cercle, c’est : « Cette perche peut être si longue, cette perche peut être si courte. » La voie des bouddhas des dix directions, c’est l’affirmation : « Moi seul connais ces aspects, le Bouddha Śākyamuni aussi. » « Moi seul réalise ces aspects, le bouddha de sa propre direction aussi. » L’aspect du moi, l’aspect de la connaissance, cet aspect, tous les aspects, l’aspect des dix directions, l’aspect de la terre du Sahā, l’aspect du Bouddha Śākyamuni. Ce principe fondamental, c’est le sūtra bouddhique. Les bouddhas et les terres ne sont pas deux extrémités.

Ils ne sont ni êtres sensibles ni êtres insensibles, ni illusion ni éveil, ni bien ni mal ni neutre. Ni pur ni impur, ni formation ni durée, ni destruction ni vide, ni permanent ni impermanent, ni existence ni non-existence, ni soi. Ils transcendent les quatre propositions, ils éliminent les cent négations. Ce ne sont que les dix directions, ce n’est qu’une terre de bouddha. Ainsi, les dix directions ne sont qu’un type sans queue.

Le maître chan Jingcen de Changsha déclara à l’assemblée : « L’univers entier des dix directions, c’est l’œil unique d’un śramana. » Ce qu’il dit maintenant, c’est l’œil unique du śramana Gautama. L’œil du śramana Gautama, c’est « J’ai le Trésor de l’Œil du Vrai Dharma » ; à qui le confier ? C’est aussi l’œil du śramana Gautama. Les coins et pointes de l’univers entier des dix directions sont le champ de vision de Gautama. Cet univers entier des dix directions est l’œil unique dans l’œil du śramana. Au-delà, il y a encore tant d’yeux. « L’univers entier des dix directions, c’est le langage courant du śramana. » Le langage courant, c’est l’ordinaire.

Dans le langage vulgaire du Japon, on dit « yo no tsune ». Or, le langage ordinaire de la maison du śramana, c’est cet univers entier des dix directions. C’est le bout des paroles, l’extrémité des mots. Parce que le langage courant est l’univers entier des dix directions, il faut étudier et comprendre clairement la raison pour laquelle l’univers entier des dix directions est langage courant. Parce que ces dix directions sont infinies, elles constituent l’univers entier. On utilise ce langage dans le quotidien. C’est comme demander un cheval, demander du sel, demander de l’eau, demander un récipient. C’est comme offrir de l’eau, offrir un récipient, offrir du sel, offrir un cheval.

Qui sait que l’homme sans mesure se retourne et tourne l’esprit dans les veines de ce langage ? Dans les veines du langage, on tourne la phrase. Bouche d’océan, langue de montagne, bout des paroles, droiture des mots, voilà le quotidien. Ainsi, se boucher la bouche, se boucher les oreilles, c’est le vrai des dix directions. « L’univers entier des dix directions, c’est le corps entier du śramana. Une main pointe le ciel, c’est le ciel ; une main pointe la terre, c’est la terre. Bien que ce soit ainsi, dans le ciel et sur la terre, moi seul suis vénérable. » C’est l’univers entier des dix directions qui est le corps entier du śramana.

Le sommet du crâne, les yeux, les narines, la peau, la chair, les os, la moelle, chaque partie est le corps du śramana qui traverse et dépasse l’univers entier des dix directions. Sans toucher à l’univers entier des dix directions, c’est ainsi. Sans même délibérer ni mesurer, on saisit le corps du śramana de l’univers entier des dix directions, et on voit le corps du śramana de l’univers entier des dix directions. « L’univers entier des dix directions, c’est la lumière propre. » Soi-même, c’est les narines d’avant la naissance des parents. Quand les narines se trompent et sont dans la propre main, on appelle cela l’univers entier des dix directions.

Cependant, soi-même étant accompli, c’est un kōan accompli, c’est ouvrir le hall et voir le bouddha. Pourtant, « les yeux ont été échangés par autrui contre des graines de rudraksha ». Pourtant, il faut se rencontrer face à face, se voir mutuellement. Bien qu’on dise « appeler est facile, renvoyer est difficile », si on peut appeler et faire retourner, il se retourne de lui-même. À quoi cela peut-il servir ? C’est simplement le retournement de cet homme-là. Au moment où « le riz attend quelqu’un pour le manger, les vêtements attendent quelqu’un pour les porter », même si c’est comme chercher sans trouver, « dommage, je t’ai déjà donné trente coups de bâton ».

« L’univers entier des dix directions, c’est dans la lumière propre. » Une paupière, on la prend pour la lumière propre. Soudain, faire une ouverture, c’est être dedans. « Voir dépend de l’œil », on appelle cela l’univers entier des dix directions. Bien que ce soit ainsi, « partageant le lit pour dormir, on sait que la couverture est trouée ». « Dans l’univers entier des dix directions, il n’y a personne qui ne soit soi-même. » Ainsi donc, chaque maître, chaque poing, même comme dix directions d’une seule personne, n’est pas sans être soi-même. Parce que c’est soi-même, chaque soi-même est les dix directions. Les dix directions de chaque soi-même intimement entravent les dix directions.

Parce que les veines vitales de chaque soi-même sont ensemble dans la propre main, « rends-lui son fourrage de base ». Maintenant, comment les yeux de Bodhidharma, les narines de Gautama, sont-ils à nouveau dans la matrice du poteau ? On dit : « Entrer et sortir aussi, les dix directions et les dix faces, tout est laissé à lui-même. »

Le grand maître Zongyi du monastère Xuansha dit : « L’univers entier des dix directions, c’est une perle lumineuse. » On sait clairement : une perle lumineuse, c’est l’univers entier des dix directions. Les esprits et démons en font leur repaire, les descendants des bouddhas et patriarches en font leurs yeux. Les hommes et femmes du monde en font leur sommet du crâne et leurs poings. Les débutants et étudiants avancés en font le fait de se vêtir et de manger. L’ancien maître en fait une boule de boue pour frapper les frères. Bien que ce soit une seule manœuvre soulevée seule, elle a extrait l’œil des patriarches. Quand on extrait, les patriarches aussi tendent une seule main. On ne fait que laisser la lumière jaillir de l’œil.

Un moine demanda au vénérable Qianfeng [nom de lieu] : « Les Bhagavān des dix directions, une seule voie vers la porte du nirvāṇa. Je ne discerne pas encore : où est le début de la voie ? » Qianfeng traça une ligne avec son bâton et dit : « Ici. » Ce qu’on appelle « ici », ce sont les dix directions. Bhagavān, c’est le bâton. Le bâton, c’est « ici ». Une seule voie, ce sont les dix directions. Cependant, il ne faut pas cacher le bâton dans les narines de Gautama. Il ne faut pas heurter le bâton avec les narines du bâton. Bien que ce soit ainsi, il ne faut pas croire que le vieux Qianfeng a déjà arrangé « les Bhagavān des dix directions, une seule voie vers la porte du nirvāṇa ». Il a seulement dit « ici ». « Ici » n’est pas inexistant ; il ne faudrait pas que le vieux Qianfeng ait été trompé par le bâton dès le début. En gros, il faut seulement étudier les narines vivantes comme les dix directions.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi — Les Dix Directions, Cinquante-cinquième [fascicule]

À cette époque, le treizième jour du onzième mois de l'année Kaimoto (année du Lièvre d'Eau), première année de l'ère Kangen [1243], il exposa ceci à l'assemblée au temple de la Montagne de l'Auspice, dans la province d'Echizen, au Japon. Le vingt-quatrième jour de la fin de l'hiver de l'année Kinoto (année du Serpent de Bois), troisième année de l'ère Kangen [1245], il fut copié par le serviteur Kaijō au temple du Grand Bouddha, dans la province d'Echizen.