Kenbutsu

Le Bouddha Śākyamuni déclara à l'assemblée : 'Si tu vois tous les phénomènes comme non-phénomènes, alors tu vois le Tathāgata.' Voir les phénomènes et voir le non-phénomène, c'est là une pénétration libérée. C'est pourquoi on voit le Tathāgata. Cette vision de l'Œil du Bouddha, déjà ouverte et présente, constitue la vision du Bouddha. La voie vivante de l'Œil-Voyant-le-Bouddha, c'est l'Œil du Bouddha en pratique.

Lorsqu'on voit son propre Bouddha en autrui, ou son propre Bouddha hors du Bouddha, bien que ce soient des ramifications, pratiquer la vision du Bouddha, la confirmer, s'en dépouiller, la vivifier, la mettre en œuvre, cela devient la vision du Bouddha-Visage-de-Soleil, la vision du Bouddha-Visage-de-Lune. Une telle vision du Bouddha est, dans tous les cas, une vision au visage infini, au corps infini, au cœur infini, aux mains et aux yeux infinis.

Depuis l'éveil de l'esprit et le premier pas posé sur la pointe des pieds jusqu'à maintenant, l'effort dans la voie, ainsi que la réalisation et la pénétration ultime, tout cela entre et chemine dans l'intimité de la vision du Bouddha : c'est l'œil vivant, la moelle vivante. Ainsi, les limites de soi et les horizons d'autrui, cette tête-ci et cette tête-là, tout cela est également l'effort de la vision du Bouddha.

Quant à la parole du Tathāgata 'Si tu vois tous les phénomènes comme non-phénomènes', ceux qui n'ont pas l'œil de la pratique pensent : 'Voir les phénomènes comme n'étant pas des phénomènes, c'est voir le Tathāgata.' Ils croient que le sens est : 'Voir que les phénomènes ne sont pas des phénomènes, mais le Tathāgata.' Certes, une approche étriquée peut pratiquer ainsi, mais l'accomplissement de la voie selon l'intention du Bouddha n'est pas ainsi. Sache-le : saisir la vision des phénomènes, saisir la vision du non-phénomène, c'est voir le Tathāgata. Il y a le Tathāgata, et il y a le non-Tathāgata.

Le grand maître Chan Fayan de Qingliangyuan dit : 'Si tu vois tous les phénomènes comme non-phénomènes, alors tu ne vois pas le Tathāgata.' Cette parole du grand Fayan est la voie de la vision du Bouddha. En elle résident la voie de Fayan et la voie de la vision du Bouddha ; pour les exprimer, c'est une arrivée au sommet, une sortie de main commune. La voie de Fayan doit être entendue par l'oreille ; la voie de la vision du Bouddha doit entendre le son par l'œil. Pourtant, l'opinion commune parmi ceux qui ont pratiqué cette école jusqu'ici est la suivante : 'Les phénomènes sont la forme du Tathāgata ; ils ne sont pas une forme unique du Tathāgata, il n'y a pas de mélange.

On ne doit même pas provisoirement les considérer comme non-phénomènes. Les considérer ainsi serait fuir en abandonnant son père. Puisque cette forme est précisément la forme du Tathāgata, il faut déclarer que les phénomènes doivent être des phénomènes.' C'est là, en vérité, le discours ultime du Grand Véhicule, la réalisation de toutes les écoles. Il faut le décider ainsi avec certitude, le croire et le recevoir dans la pratique. Ne sois pas une plume légère tournant au gré du vent. Il faut pratiquer et voir le Bouddha en réalisant que les phénomènes sont la forme du Tathāgata, et non le non-phénomène, le décider avec certitude, le croire et le maintenir.

Il faut le réciter avec aisance. Ainsi, fais que tes propres oreilles et yeux voient et entendent par eux-mêmes. Fais que ton propre corps, ton cœur et ta moelle s'en dépouillent. Fais que tes propres montagnes, rivières et limites s'en libèrent. C'est là la pratique et le cheminement des Bouddhas et des Patriarches. Puisqu'il s'agit de tes propres actions, ne pense pas que tu ne dois pas éclairer ton propre œil. C'est en étant tourné par ta propre parole pivot que tu vois et te dépouilles de ton propre Bouddha-Patriarche pivotant. C'est l'affaire courante des Bouddhas et Patriarches. C'est pourquoi il y a une seule voie à pratiquer et à saisir.

À savoir : les phénomènes ne sont déjà pas le non-phénomène ; le non-phénomène est précisément les phénomènes. Puisque le non-phénomène est ces phénomènes, le non-phénomène est véritablement le non-phénomène. Il faut pratiquer en réalisant que la forme appelée 'non-phénomène' et la forme appelée 'phénomènes' sont toutes deux la forme du Tathāgata. Dans la maison de la pratique, il y a deux recueils de textes : le Recueil du Voir et le Recueil du Non-Voir. C'est ce que pratique l'œil vivant. Si l'on n'a pas encore percé ces textes du regard de la pratique, ce n'est pas l'œil de la pénétration ; si ce n'est pas l'œil de la pénétration, ce n'est pas la vision du Bouddha.

Dans la vision du Bouddha, il y a voir dans le lieu des phénomènes et voir dans le lieu du non-phénomène. 'Moi, je ne comprends pas le Dharma du Bouddha.' Dans le non-voir du Bouddha, il y a ne pas voir dans le lieu des phénomènes et ne pas voir dans le lieu du non-phénomène. 'Celui qui comprend le Dharma du Bouddha l'a obtenu.' Les huit ou neuf dixièmes de la voie de Fayan sont ainsi. Cependant, cette grande affaire de cause et de condition, il faut encore la dire ainsi : 'Si tu vois tous les phénomènes comme le phénomène réel, alors tu vois le Tathāgata.' De telles paroles sont toutes le pouvoir de la grâce ajoutée par le Bouddha Śākyamuni. Ce n'est pas la peau, la chair, les os ou la moelle d'un autre visage.

En ce temps-là, le Bouddha Śākyamuni se trouvait au Pic des Vautours. S'appuyant sur le bodhisattva Roi des Remèdes, il déclara à l'assemblée : 'Si vous vous approchez d'un maître du Dharma, vous obtiendrez la voie des bodhisattvas. En suivant et en apprenant de ce maître, vous verrez des bouddhas aussi nombreux que les grains de sable du Gange.' 'S'approcher d'un maître du Dharma', c'est comme l'affaire du Deuxième Patriarche servant son maître pendant huit ans. Ce n'est qu'après cela qu'il obtint la moelle en entier, le bras tendu. C'est comme la pratique de la voie de Nanyue pendant quinze ans.

Obtenir la moelle du maître, c'est cela, 's'approcher'. 'La voie des bodhisattvas', c'est 'Moi aussi je suis ainsi, toi aussi tu es ainsi.' C'est obtenir sur-le-champ ces nombreux détours et cheminements. 'Obtenir sur-le-champ' ne signifie pas tirer et obtenir ce qui est manifesté depuis les temps anciens, ni découvrir ce qui n'est pas encore né, ni saisir la vaste étendue du présent. 'Obtenir sur-le-champ', c'est se dépouiller de l'obtention par proximité. C'est pourquoi toute obtention est obtention sur-le-champ. 'Suivre et apprendre de ce maître', c'est comme l'ancienne trace du 'C'est toujours un assistant' ; il faut la pratiquer et la percer.

À ce moment juste et exact du cheminement, il y a l'acceptation de l'obtention de la vision. En cet endroit, on voit les bouddhas aussi nombreux que les grains de sable. Ces bouddhas sont, en chaque tête, vivants et vifs. Ne t'efforce pas de comprendre à l'avance ce qu'est 'voir les bouddhas aussi nombreux que les grains de sable'. Il faut d'abord s'appliquer avec ferveur à 'apprendre en suivant le maître'. Apprendre en suivant le maître, c'est obtenir la vision du Bouddha.

Le Bouddha Śākyamuni déclara à toute l'assemblée ayant réalisé bodhi : 'Pénétrez profondément dans la méditation, et vous verrez les bouddhas des dix directions.' Le monde entier est profond, car ce sont les terres de bouddha des dix directions. Ce n'est ni vaste, ni grand, ni petit, ni étroit. Si on le soulève, il suit et est soulevé par autrui ; on appelle cela 'tout inclus'. Ce n'est ni sept pieds, ni huit pieds, ni dix pieds. Tout inclus, sans dehors, et pourtant le mot 'pénétrer'. Cette pénétration profonde est la méditation ; pénétrer profondément dans la méditation, c'est voir les bouddhas des dix directions.

Parce qu'au sein de cette pénétration profonde, personne ne le reçoit, et pourtant il est présent, on voit les bouddhas des dix directions. Même si on tentait de le transmettre à l'avenir, lui aussi ne le recevrait pas ; c'est pourquoi les bouddhas sont présents dans les dix directions. Pénétrer profondément, c'est longuement, longuement ne pouvoir en sortir. Voir les bouddhas des dix directions, c'est seulement voir le Tathāgata couché. La méditation, c'est entrer et ne pouvoir sortir la tête. Si tu ne t'étonnes pas et ne crains pas le vrai dragon, au moment présent de voir le Bouddha, tu ne dois pas non plus rejeter le doute et l'attachement.

Parce que c'est à partir de voir le Bouddha que l'on voit le Bouddha, c'est à partir de la méditation que l'on pénètre profondément dans la méditation. Ces principes de méditation, de vision du Bouddha, de pénétration profonde, etc., ne sont pas l'œuvre de quelque oisif d'autrefois, transmise maintenant à l'homme d'aujourd'hui. Bien que ce ne soit pas une nouvelle règle aujourd'hui, une telle voie est inévitable. Toute transmission de la voie et réception de l'enseignement est ainsi. Toute culture des causes et obtention des fruits est ainsi.

Le Bouddha Śākyamuni déclara au bodhisattva Samantabhadra : 'S'il y a quelqu'un qui reçoit et maintient, récite, garde correctement en mémoire, pratique et transcrit ce Sūtra du Lotus, sachez que cette personne voit le Bouddha Śākyamuni, comme si elle entendait ce sūtra classique de la bouche même du Bouddha.' En gros, tous les bouddhas, voir le Bouddha Śākyamuni et devenir le Bouddha Śākyamuni, c'est ce qu'on appelle accomplir la voie et devenir bouddha. Un tel aspect du Bouddha provient originellement de ces sept sortes de pratiques. Les pratiquants de ces sept sortes sont 'sachez que cette personne', 'une telle personne digne'.

Parce que c'est précisément le lieu où l'on voit le Bouddha Śākyamuni, on est intimement 'comme si de la bouche du Tathāgata Bouddha, on entendait ce sūtra classique'. Le Bouddha Śākyamuni est le Bouddha Śākyamuni depuis qu'il a vu le Bouddha Śākyamuni. C'est pourquoi son signe de la langue couvre universellement les trois mille ; quelle montagne ou mer ne serait pas un sūtra bouddhique ? Ainsi, la personne digne qui transcrit voit seule le Bouddha Śākyamuni. La bouche du Bouddha est constamment ouverte à travers les âges ; quel moment ne serait pas un sūtra classique ? Ainsi, seul le pratiquant qui reçoit et maintient voit le Bouddha Śākyamuni.

Jusqu'aux mérites des yeux, des oreilles, du nez, etc., ils doivent également être ainsi. Et l'avant, l'après, la gauche, la droite, le choix, le rejet, l'action précipitée, tout est ainsi. Rencontrer ce sūtra classique aujourd'hui, ne se réjouirait-on pas de voir le Bouddha Śākyamuni ? C'est naître à la même époque que le Bouddha Śākyamuni. Il faut s'appliquer corps et cœur à recevoir, maintenir, réciter, garder correctement en mémoire, pratiquer et transcrire ce Sūtra du Lotus, alors on verra le Bouddha Śākyamuni ; comme si de la bouche du Bouddha on entendait ce sūtra classique, qui ne le désirerait et ne l'entendrait ? Ceux qui ne se hâtent pas et ne s'appliquent pas sont les êtres pauvres, sans fortune ni sagesse. Pratiquer, c'est 'sachez que cette personne voit le Bouddha Śākyamuni'.

Le Bouddha Śākyamuni déclara à l'assemblée : « Si un homme ou une femme de bien, entendant mon enseignement sur la longévité immense, en conçoit une foi et une compréhension profondes, alors il me voit, le Bouddha, toujours présent sur le Pic des Vautours, entouré et enseignant aux grands bodhisattvas et à la multitude des śrāvakas. Il voit aussi ce monde Sahā, son sol de lapis-lazuli, uni et parfaitement plat. » Cette « foi profonde » est le monde Sahā. Cette « compréhension » est un lieu sans échappatoire. Qui donc ne croirait pas aux paroles véridiques du Bouddha ? Rencontrer ce sūtra est l'occasion propice pour y croire et comprendre.

Une foi profonde en ce Sūtra du Lotus, une compréhension profonde de la longévité immense, voilà ce qui a fait naître le vœu de renaître en cette terre de Sahā. La puissance surnaturelle du Tathāgata, sa puissance de compassion, sa puissance de longévité immense, saisissent le cœur pour le faire croire et comprendre, saisissent le corps, saisissent l'univers entier, saisissent les patriarches bouddhistes, saisissent tous les dharma, saisissent la réalité ultime, saisissent la peau, la chair, les os et la moelle, saisissent la naissance-mort et le va-et-vient pour les faire croire et comprendre. Cette foi et cette compréhension, c'est voir le Bouddha.

Ainsi sait-on : il y a un œil au sommet du cœur qui voit le Bouddha, on obtient l'œil de la foi et de la compréhension pour voir le Bouddha. Ce n'est pas seulement voir le Bouddha. « Voir qu'il réside toujours sur le Pic des Vautours » signifie que la permanence du Pic des Vautours est identique à la longévité du Tathāgata. Ainsi, voir le Bouddha toujours présent sur le Pic des Vautours signifie que par le passé comme à l'avenir, le Tathāgata et le Pic des Vautours sont également toujours présents. Les bodhisattvas et les śrāvakas sont aussi toujours présents, l'enseignement du Dharma est aussi toujours présent.

Voir le monde Sahā, son sol de lapis-lazuli, uni et parfaitement plat – voir le monde Sahā ne doit pas être figé : les hauts lieux sont hauts et plats, les bas lieux sont bas et plats. Cette terre est une terre de lapis-lazuli ; ne méprisez pas l'œil qui la voit unie et parfaitement plate. La terre « ayant le lapis-lazuli pour sol » est ainsi. Si l'on nie que cette terre soit de lapis-lazuli, alors le Pic des Vautours ne serait pas le Pic des Vautours, et Śākyamuni ne serait pas Śākyamuni. Croire et comprendre que son sol est de lapis-lazuli, c'est la forme de la foi et de la compréhension profondes ; c'est voir le Bouddha.

Le Bouddha Śākyamuni déclara à l'assemblée : « D'un seul esprit désirant voir le Bouddha, sans épargner sa propre vie. Alors, moi et les moines, nous sortîmes ensemble du Pic des Vautours. » Le « seul esprit » dont il est question n'est pas celui dont parlent les êtres ordinaires ou les véhicules inférieurs. C'est le seul esprit qui voit le Bouddha. Le seul esprit qui voit le Bouddha, c'est le Pic des Vautours, c'est « et les moines ». Le fait qu'aujourd'hui encore, chaque être, secrètement, soit incité à « désirer voir le Bouddha », c'est l'esprit du Pic des Vautours se concentrant pour désirer voir le Bouddha.

Ainsi, le seul esprit est déjà le Pic des Vautours ; un seul corps pourrait-il ne pas sortir ensemble avec cet esprit ? Ne seraient-ils pas un seul corps-esprit ? Le corps et l'esprit étant ainsi, celui qui vit et celui qui a une vie sont également ainsi. C'est pourquoi « épargner sa propre vie » s'abandonne entièrement au « n'épargner que la Voie insurpassable » du Pic des Vautours. C'est pourquoi « moi et les moines, sortant ensemble du Pic des Vautours » est exprimé comme étant « le seul esprit qui voit le Bouddha ».

Le Bouddha Śākyamuni déclara à l'assemblée : « Si l'on enseigne ce sūtra, alors c'est comme nous voir, moi, le Tathāgata Prabhūtaratna, et les bouddhas émanés. » Enseigner ce sūtra, c'est « Moi, je réside toujours ici, mais par mes pouvoirs surnaturels variés, je fais que les êtres égarés, bien que proches, ne me voient pas. » C'est auprès du Tathāgata, avec ses pouvoirs surnaturels manifestes et cachés, que se trouve la vertu d'« alors c'est comme nous voir ».

Le Bouddha Śākyamuni déclara à l'assemblée : « Celui qui peut détenir ce sūtra, c'est comme s'il me voyait déjà. Il voit aussi le Bouddha Prabhūtaratna et les émanations. » Parce qu'il est difficile de détenir ce sūtra, le Tathāgata le recommande constamment. Si quelqu'un détient naturellement ce sūtra, c'est voir le Bouddha. On peut le mesurer et le savoir : voir le Bouddha, c'est détenir le sūtra. Celui qui détient le sūtra est celui qui voit le Bouddha. Ainsi, même entendre et recevoir ne serait-ce qu'un vers ou une phrase, c'est obtenir de voir le Bouddha Śākyamuni. C'est aussi voir le Bouddha Prabhūtaratna, voir les bouddhas émanés, transmettre le trésor du Dharma du Bouddha, obtenir l'œil correct du Bouddha, obtenir de voir la vie du Bouddha, obtenir l'œil tourné vers le haut du Bouddha, obtenir l'œil au sommet du crâne du Bouddha, obtenir les narines du Bouddha.

Le Bouddha Meghadundubhisvararāja dit au roi Śubhavyūha : « Sache, ô grand roi, qu'un ami vertueux est une grande cause et condition. C'est-à-dire qu'il guide et convertit, permettant de voir le Bouddha et de produire l'esprit d'anuttarā-samyak-saṃbodhi. » Cette grande assemblée actuelle n'est pas encore à l'abri des herbes [de l'illusion]. Bien qu'on parle des bouddhas des trois temps – passé, présent et futur –, on ne doit pas les mesurer à l'aune des trois temps des êtres ordinaires. Le soi-disant passé est le sommet du cœur, le présent est le poing, le futur est l'arrière de la tête. Ainsi, le Bouddha Meghadundubhisvararāja est la vision du Bouddha qui s'accomplit au sommet du cœur. Le langage universel de « voir le Bouddha » est ainsi maintenant. Guider et convertir, c'est voir le Bouddha ; voir le Bouddha, c'est produire l'esprit d'anuttarā-samyak-saṃbodhi. Produire l'esprit de bodhi, c'est la rectitude parfaite, de la tête à la queue, de la vision du Bouddha.

Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Tous ceux qui cultivent les mérites et sont doux, droits et sincères, voient mon corps ici présent, enseignant le Dharma.' Ce qu'on appelle 'tous les mérites' est encore entaché de boue et d'eau, c'est suivre la vague. Ceux qui les cultivent sont ceux dont on dit : 'Moi aussi je suis ainsi, toi aussi tu es ainsi', doux, droits et sincères. Ceux-là ont vu le Bouddha dans la boue, ont vu le Bouddha au cœur de la vague, et participent à ce 'ici présent, enseignant le Dharma'.

Cependant, de nos jours, dans le grand pays des Song, nombreux sont ceux qui se font appeler 'maîtres Chan'. Ils ignorent les manœuvres du Dharma bouddhique, leur expérience est mince. Ils se contentent de mémoriser deux ou trois phrases de Linji ou de Yunmen, et pensent que cela épuise toute la voie du Dharma. Si le Dharma bouddhique pouvait être entièrement énoncé par deux ou trois phrases de Linji ou Yunmen, il n'aurait pas pu parvenir jusqu'à aujourd'hui. Il est difficile de considérer Linji et Yunmen comme les plus vénérables du Dharma. À plus forte raison, les gens d'aujourd'hui n'atteignent pas Linji et Yunmen, ce sont des êtres dont il ne vaut même pas la peine de parler.

Parce qu'ils sont eux-mêmes obtus et incapables de comprendre le sens des sūtras bouddhiques, ils les calomnient à tort. Ils négligent surtout la pratique. On peut les qualifier de sectes hétérodoxes. Ils ne sont pas les descendants des Bouddhas et des Patriarches, à plus forte raison n'atteignent-ils pas le domaine de la vision du Bouddha. Ce sont des gens qui n'arrivent même pas à la doctrine de Confucius ou de Laozi. Vous, enfants de la maison des Bouddhas et Patriarches, ne fréquentez pas ces gens qui se font appeler 'maîtres Chan'. Il vous faut seulement étudier et réaliser l'œil qui voit le Bouddha.

Mon ancien maître, l'ancien Bouddha de Tiantong, cita : Le roi Prasenajit demanda au Vénérable Pindola : 'J'ai entendu dire que le Vénérable a personnellement vu le Bouddha. Est-ce vrai ou non ?' Le Vénérable, de la main, releva ses sourcils et les lui montra. Mon ancien maître fit ce vers : 'Relever les sourcils répond à la question, avoir personnellement vu le Bouddha, point de tromperie. Jusqu'à aujourd'hui, offrande digne dans les quatre continents, le printemps est sur la branche de prunier, portant la neige, froid.' Ce qu'on appelle 'voir le Bouddha', ce n'est pas voir son propre Bouddha, ni voir un autre Bouddha, c'est voir le Bouddha.

Une branche de prunier, parce qu'elle voit une branche de prunier, s'épanouit clairement. Le sens de la question du roi Prasenajit est de demander si le Vénérable a vu le Bouddha ou est devenu Bouddha. Le Vénérable a clairement relevé ses sourcils ; c'est la preuve de voir le Bouddha, point de tromperie. Jusqu'à aujourd'hui, cela ne s'est pas arrêté. L'offrande digne se manifeste sans se cacher. Le 'avoir personnellement vu' ne peut être retracé. Le 'voir le Bouddha' des trois cents millions de foyers, c'est ce 'voir le Bouddha'. Ce n'est pas voir les trente-deux marques. Voir les trente-deux marques, qui pourrait en séparer le domaine ?

Beaucoup doivent être les êtres, dieux, śrāvakas et pratyekabuddhas qui ignorent cette vérité de voir le Bouddha. Par exemple, même si beaucoup dressent le chasse-mouches, dresser le chasse-mouches n'est pas grand-chose. Voir le Bouddha, c'est être vu et accompli par le Bouddha. Même si soi-même pense se cacher, voir le Bouddha prend les devants et fait fuir. C'est la vérité de voir le Bouddha. Avec des corps-esprits aussi nombreux que les grains de sable du Gange, il faut étudier minutieusement ce visage des sourcils relevés.

Même si, pendant cent mille millions de kalpas, jour et nuit, on demeurait constamment avec Śākyamuni Buddha, sans la force des sourcils relevés, ce n'est pas voir le Bouddha. Même si, depuis plus de deux mille ans, on se trouvait à plus de cent mille lieues de distance, si la force des sourcils relevés est intimement vue et accomplie, on voit Śākyamuni Buddha depuis avant le Roi du Vide. On voit une branche de prunier, on voit le printemps sur la branche de prunier. Ainsi, 'avoir personnellement vu le Bouddha', c'est s'incliner trois fois, c'est joindre les paumes et saluer. C'est le sourire éclatant, c'est le poing qui lance la foudre, c'est s'asseoir en lotus sur le coussin.

Le Vénérable Pindola se rendit au grand banquet offert au palais du roi Aśoka. Alors que le roi faisait brûler l'encens, il s'inclina et demanda au Vénérable : 'J'ai entendu dire que le Vénérable a personnellement vu le Bouddha. Est-ce vrai ou non ?' Le Vénérable, de la main, écarta ses sourcils et dit : 'Compris ?' Le roi dit : 'Non.' Le Vénérable dit : 'Quand le roi nāga Anavatapta invita le Bouddha à un banquet, ce pauvre moine était aussi du nombre.' Le sens de la question du roi Aśoka est de demander si le Vénérable est déjà le Vénérable, par ces mots : 'Le Vénérable a-t-il personnellement vu le Bouddha ?' À ce moment, le Vénérable écarta promptement ses sourcils.

Cela fait apparaître dans le monde la vision du Bouddha, cela fait voir personnellement la réalisation du Bouddha. Quand il dit : 'Quand le roi nāga Anavatapta invita le Bouddha à un banquet, ce pauvre moine était aussi du nombre', sachez-le : dans l'assemblée où l'on invite le Bouddha, il n'y a que Bouddha avec Bouddha, comme le riz, le chanvre, le bambou et les roseaux. Les quatre fruits et les pratyekabuddhas ne peuvent y participer. Même si un des quatre fruits ou un pratyekabuddha était présent, on ne pourrait le compter parmi les invités du Bouddha.

Le Vénérable s'est lui-même déclaré : 'Quand on invita le Bouddha à un banquet, ce pauvre moine était aussi du nombre.' C'est une affirmation spontanée venue de lui-même. La vérité de voir le Bouddha est claire. 'Inviter le Bouddha' ne signifie pas seulement inviter Śākyamuni Buddha, mais inviter les Bouddhas innombrables et infinis des trois temps et des dix directions. C'est 'avoir personnellement vu le Bouddha' sans détour ni réserve, participant au nombre des Bouddhas invités. L'instruction de voir le Bouddha, voir le maître, se voir soi, te voir toi, doit être ainsi. 'Anavatapta' désigne le roi nāga du lac Anavatapta.

Le lac Anavatapta est appelé ici le lac 'Sans Chaleur Tourmentante'. Le maître Chan Baoning Renyong fit ce vers : 'Mon Bouddha voit personnellement Pindola, longs sourcils, cheveux courts, double sourcil épais. Le roi Aśoka doute encore, oṃ maṇi svāhā.' Ce vers, bien que n'étant pas la voie à cent pour cent, est cité parce qu'il oriente vers l'étude.

Le grand maître Zhenji de Zhaozhou, un moine lui ayant demandé : 'J'ai entendu dire que le Vénérable a personnellement vu Nanquan. Est-ce vrai ou non ?' Le maître dit : 'À Zhenzhou, on produit de gros navets.' La réalisation présente est la preuve d'avoir personnellement vu Nanquan. Ce n'est pas parole, ce n'est pas absence de parole. Ce n'est pas parole inférieure, ce n'est pas parole qui traverse. Ce n'est pas relever les sourcils, ce n'est pas écarter les sourcils, c'est voir personnellement les sourcils. Même un talent hors pair et unique, s'il n'a pas vu personnellement, ne peut être ainsi.

Cette parole 'À Zhenzhou, on produit de gros navets' est la voie du grand maître Zhenji lorsqu'il résidait au temple Zhenji dans le jardin de la famille Dou à Zhenzhou. Plus tard, on lui décerna le titre de grand maître Zhenji. Parce qu'il en est ainsi, depuis qu'il a étudié et ouvert l'œil qui voit le Bouddha, il a transmis correctement le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma des Bouddhas et Patriarches. Quand il y a transmission correcte du Trésor de l'Œil du Vrai Dharma, la dignité majestueuse de la vision du Bouddha se réalise, et voir le Bouddha est ici, imposant et majestueux.

Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi – Voir le Bouddha, cinquante-sixième fascicule

En ce temps-là, la première année de l'ère Kangen, l'hiver de l'année Mizunoto-U, le dix-neuvième jour de la onzième lune, il exposa ceci à l'assemblée au temple Sōjiji du mont Shō. La deuxième année de l'ère Kangen, l'hiver de l'année Kinoe-Tatsu, le seizième jour de la dixième lune, ce fut écrit dans les quartiers des servants au temple Daibutsuji, dans la province d'Etchū, district de Yoshida. Par Kaijō.