Henzan

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Going to Every Teacher

Présentation

Le chapitre Henzan 偏參, cinquante-septième fascicule du Shōbōgenzō, est rédigé par Dōgen le vingt-septième jour du onzième mois de 1243, alors qu’il réside dans une hutte au pied du mont Kippō, dans la province d’Echizen. Le titre, souvent traduit par « investigation universelle » ou « visite à tous les maîtres », est ici compris non comme un voyage physique mais comme la pénétration totale du dharma en chaque phénomène. Dōgen s’appuie sur des dialogues célèbres pour établir ce principe. Il cite d’abord l’échange entre Xuansha et Xuefeng : interrogé sur pourquoi il ne va pas « investiguer partout », Xuansha répond « Bodhidharma n’est pas venu en Orient, le Deuxième Ancêtre n’est pas allé en Occident », une parole que Xuefeng approuve profondément. Pour Dōgen, cette réponse n’est pas un jeu de mots sur le non-déplacement, mais l’expression du « principe de la grande terre sans un pouce de terre ». L’investigation universelle est ainsi le fait de « rencontrer l’Orient face à face » précisément parce que Bodhidharma « n’est pas venu » ; c’est « arracher l’œil de Bodhidharma ».

Le texte développe cette idée à travers une série d’exemples concrets tirés de la tradition chan. Dōgen rapporte le cas de Nanquan Puyuan, qui resta près de trente ans sans sortir de la montagne de Chiyang, et celui des maîtres Yunyan et Daowu, qui pratiquèrent quarante ans sur le mont Yao, montrant ainsi que l’investigation universelle peut être une immersion prolongée en un seul lieu. Il évoque aussi l’histoire de Juzhi, qui obtint de Tianlong la transmission par un doigt dressé, et celle de Xuansha déclarant « Moi et le vieux Śākyamuni, nous pratiquons ensemble l’investigation ». Pour Dōgen, ces actes – rester immobile, dresser un doigt, nommer un pêcheur (Xie Sanlang) – sont chacun une forme complète d’investigation universelle. Il insiste : ce n’est pas « prendre pour investigation universelle le fait, ordinaire, d’entrer dans un monastère et d’en sortir », mais c’est « l’investigation universelle de la visite avec l’œil entier », une pénétration qui ne laisse rien d’inexploré.

Dōgen conclut en intégrant l’enseignement de son propre maître, Tiantong Rujing. Il cite un discours où Rujing évoque la grande Voie « sans porte » qui « saute hors du sommet de la tête » et le vide absolu qui « entre par les narines ». Pour Dōgen, cette image du jaillissement depuis le sommet de la tête et de l’entrée par les narines est l’essence de l’étude par investigation. Il affirme que l’investigation universelle est ultimement identique à zazen : « simplement s’asseoir en zazen, corps et esprit dépouillés ». Ainsi, le chapitre renverse la notion conventionnelle de pèlerinage : il ne s’agit pas de se déplacer géographiquement vers des maîtres, mais de laisser le dharma se manifester pleinement dans l’instant présent, que l’on soit immobile sur une montagne ou en train de dresser un doigt, réalisant que « la calebasse investigue universellement la calebasse ».

La grande Voie des Bouddhas et des Ancêtres est l’investigation ultime et la pénétration totale. Sous les pieds, pas un fil de soie ; sous les pieds, les nuées naissent. Bien qu’il en soit ainsi, c’est le monde qui surgit quand la fleur s’ouvre, et moi qui sans cesse m’y attache. C’est pourquoi le melon sucré est sucré jusqu’à la tige, la calebasse amère est amère jusqu’à la racine. Sucré, sucré, jusqu’à la tige, sucré. Ainsi avons-nous pratiqué l’investigation. Le Grand Maître Zongyi du mont Xuansha, alors que Xuefeng l’appela, dit : « Pourquoi le renonçant Bei ne va-t-il pas investiguer partout ? » Le Maître répondit : « Bodhidharma n’est pas venu en Orient, le Deuxième Ancêtre n’est pas allé en Occident. » Xuefeng en fut profondément convaincu. Ce qu’on appelle le principe de l’investigation universelle, c’est l’investigation par le saut périlleux. C’est ne pas même établir la vérité sacrée ; où y aurait-il des degrés ?

Le Maître Chan Daohui de Nanyue, lorsqu’il alla pour la première fois rendre visite à l’Ancien Bouddha de Caoxi, celui-ci demanda : « Qu’est cette chose qui vient ainsi ? » L’investigation de cette boule de boue dura du début à la fin huit années. Finalement, il exposa à l’Ancien Bouddha le coup décisif de l’investigation universelle, disant : « Huairang a compris ce que vous m’avez dit à mon arrivée : “Qu’est cette chose qui vient ainsi ?” » L’Ancien Bouddha de Caoxi demanda alors : « Et toi, comment le comprends-tu ? » Daohui répondit : « Dès qu’on en parle comme d’une chose, ce n’est plus ça. » Voilà l’investigation universelle accomplie, les huit années accomplies.

L’Ancien Bouddha de Caoxi demanda : « Faut-il encore pratiquer et réaliser ? » Daohui répondit : « Pratique et réalisation ne sont pas inexistantes, mais on ne peut s’y souiller. » Alors Caoxi dit : « Moi aussi je suis ainsi, toi aussi tu es ainsi, et même tous les Bouddhas et Ancêtres d’Occident sont ainsi. » Il poursuivit encore huit années d’investigation universelle. Compter tête droite queue droite donne quinze blancs d’investigation universelle. « Venir ainsi » est investigation universelle. Dans « Dès qu’on en parle comme d’une chose, ce n’est plus ça », ouvrir le pavillon et rendre visite à tous les Bouddhas et Ancêtres, c’est aussi l’investigation universelle du « sont ainsi ».

Depuis qu’on entre dans la peinture pour la regarder, il y a six, cinq, cent, mille, dix mille, cent millions de milliards de réincarnations d’investigation universelle. Ce n’est pas prendre pour investigation universelle le fait, ordinaire, d’entrer dans un monastère et d’en sortir. C’est l’investigation universelle de la visite avec l’œil entier. C’est l’investigation universelle de la frappe qui transperce. Voir à travers l’épaisseur du visage, c’est l’investigation universelle. L’intention de l’investigation universelle selon la voie de Xuefeng ne consiste pas originellement à sortir des montagnes, ni à aller du nord au sud.

Elle consiste à aider à manifester l’investigation universelle de la parole de Xuansha : « Bodhidharma n’est pas venu en Orient, le Deuxième Ancêtre n’est pas allé en Occident. » « Bodhidharma n’est pas venu en Orient » de Xuansha n’est pas un discours erratique du « venir sans venir », c’est le principe de « la grande terre sans un pouce de terre ». Ce qu’on appelle Bodhidharma, c’est la pointe unique du vaisseau de la vie. Même si la terre entière de l’Orient surgissait soudain en une immense vague pour venir le servir, ce ne serait pas une réincarnation. Ce n’est pas non plus un retournement dans le fil du discours.

Parce qu’il « n’est pas venu en Orient », il rencontre l’Orient face à face. Même si l’Orient rencontrait face à face le visage du Bouddha et des Ancêtres, ce ne serait pas « venir en Orient ». Saisir le Bouddha et les Ancêtres, c’est perdre les narines. En gros, la terre n’est ni orient ni occident, l’orient et l’occident ne dépendent pas de la terre. « Le Deuxième Ancêtre n’est pas allé en Occident » signifie que pour investiguer l’Occident, c’est « ne pas aller en Occident ». Si le Deuxième Ancêtre était allé en Occident, un bras serait tombé. Pour un instant, pourquoi le Deuxième Ancêtre n’est-il pas allé en Occident ?

Parce qu’il sauta dans l’œil du [maître] aux yeux bleus, c’est pourquoi il « n’est pas allé en Occident ». S’il n’était pas saut dans l’œil du [maître] aux yeux bleus, il serait certainement allé en Occident. L’investigation universelle, c’est arracher l’œil de Bodhidharma. Aller en Occident, venir en Orient, ce n’est pas investigation universelle. Ce n’est pas non plus prendre pour investigation universelle le fait d’aller au Tiantai ou au Nanyue, ou de monter au ciel du Wutai. Si l’on ne traverse et libère pas les quatre mers et les cinq lacs, ce n’est pas investigation universelle.

Aller et venir dans les quatre mers et les cinq lacs ne les fait pas investiguer universellement, cela rend la tête du chemin glissante, rend le dessous des pieds glissant. C’est pourquoi on perd l’investigation universelle. En gros, parce que l’investigation universelle est la pénétration totale par l’investigation du corps véritable de l’homme qui emplit les dix directions, il y a cette recherche approfondie de « Bodhidharma n’est pas venu en Orient, le Deuxième Ancêtre n’est pas allé en Occident ». L’investigation universelle, c’est la grande pierre grande, la petite pierre petite. C’est ne pas faire bouger la pierre, mais la rendre grande investigation, petite investigation.

Voir cent mille milliards [de choses] comme cent mille milliards de têtes, ce n’est pas encore investigation universelle. C’est investigation universelle que d’avoir cent mille milliards de réincarnations dans un demi-fil de discours. Par exemple, « frapper la terre, seulement frapper la terre » est investigation universelle. Une fois frapper la terre, une fois frapper le vide, une fois frapper venant des quatre directions et huit côtés, ce n’est pas investigation universelle. Juzhi rendit visite à Tianlong et obtint un doigt, c’est investigation universelle. Juzhi ne fit que dresser un doigt, c’est investigation universelle.

Xuansha, s’adressant à l’assemblée, dit : « Moi et le vieux Śākyamuni, nous pratiquons ensemble l’investigation. » Un moine sortit alors et demanda : « Je ne discerne pas : qui rendez-vous visite ? » Le Maître dit : « Xie Sanlang sur le bateau de pêche. » La tête droite queue droite de ce que visita le vieux Śākyamuni, naturellement, c’est pratiquer l’investigation avec le vieux Śākyamuni. Parce que la tête droite queue droite de ce que visita le vieux Xuansha, naturellement, c’est pratiquer l’investigation avec le vieux Xuansha, donc le vieux Śākyamuni et le vieux Xuansha pratiquent l’investigation ensemble.

Prendre pour principe de l’investigation universelle le fait de mener à son terme, pour le vieux Śākyamuni et le vieux Xuansha, l’investigation suffisante et l’investigation insuffisante. Le vieux Śākyamuni est un ancien Bouddha parce qu’il pratique l’investigation avec le vieux Xuansha. Le vieux Xuansha est un descendant parce qu’il pratique l’investigation avec le vieux Śākyamuni. Il faut investiguer ce principe universellement, avec minutie. « Xie Sanlang sur le bateau de pêche. » Il faut clarifier et étudier cette intention.

Ce qu’on appelle pratiquer l’effort de l’investigation universelle sur l’instant où le vieux Śākyamuni et le vieux Xuansha pratiquent l’investigation ensemble, simultanément. Il y a le vieux Xuansha qui rend visite à « Xie Sanlang sur le bateau de pêche » et pratique avec lui l’investigation. Il y a Xie Sanlang qui rend visite au « vieux chauve du mont Xuansha » et pratique avec lui l’investigation. Pratiquer ensemble ou non, il faut le faire pratiquer par soi-même, le faire pratiquer par autrui. Le vieux Xuansha et le vieux Śākyamuni pratiquent l’investigation ensemble, universellement.

Il faut pratiquer universellement l’investigation, pratiquer ensemble l’investigation du principe de « Xie Sanlang et moi, qui rendons-nous visite ? » Tant que le principe de l’investigation universelle ne se manifeste pas présent, on ne peut s’investiguer soi-même, on est insuffisant à s’investiguer soi-même. On ne peut investiguer autrui, on est insuffisant à investiguer autrui. On ne peut investiguer les gens, on ne peut m’investiger moi. On ne peut investiguer le poing, on ne peut investiguer l’œil. On ne peut s’accrocher soi-même à sa propre ligne, on ne peut s’accrocher avant même de pêcher.

Lorsqu’on a déjà totalement investigué et épuisé [l’investigation universelle], c’est le dépouillement de l’investigation universelle. La mer s’assèche, on ne voit pas le fond ; l’homme meurt, il ne laisse pas le cœur. « La mer s’assèche » signifie la mer entière, l’assèchement entier. Cependant, si la mer vient à s’assécher complètement, on ne voit pas le fond. Ne pas laisser et laisser entièrement, c’est également le cœur de l’homme. Quand l’homme meurt, le cœur ne reste pas. Parce qu’on a saisi et apporté la mort, le cœur ne reste pas. C’est pourquoi il faut savoir que l’homme entier est le cœur, le cœur entier est l’homme. C’est ainsi qu’on mène la recherche approfondie d’un côté de la surface et du revers.

Mon défunt Maître, l’Ancien Bouddha Tiantong, un jour où des anciens de divers lieux, de vieille connaissance, s’étaient rassemblés et demandaient une montée en chaire, monta en chaire et dit : « La grande Voie est sans porte, elle saute hors du sommet de la tête de tous les lieux. Le vide absolu est sans chemin, il entre par les narines fraîches. Se rencontrer ainsi, semence de voleur qu’est le Gautama, germe de calamité qu’est le Linji. Hé !

Tout le monde, renversé, danse dans la brise printanière, effrayé fait tomber les fleurs d’abricotier qui volent, éparses et rouges. » La montée en chaire d’alors eut lieu lorsque mon défunt Maître, l’Ancien Bouddha, résidait au temple Qingliang de la préfecture de Jiankang, et que des anciens de divers lieux étaient venus. Ces « connaissances de vieille date » étaient tantôt hôtes et invités, tantôt voisins de nattes. Dans les divers lieux, de tels vieux amis, n’y en avait-il pas beaucoup ? C’était le moment où ils s’étaient rassemblés pour demander une montée en chaire. Un ancien sans la moindre parole n’est pas un compagnon, il n’est pas du nombre de ceux qui demandent.

On demande en honorant ce qui est grandement noble et vénérable. En gros, l’investigation universelle de mon défunt Maître n’était pas ce que les divers lieux pouvaient atteindre. Dans les deux ou trois cents ans du grand pays des Song, il n’y eut pas d’Ancien Bouddha comme mon défunt Maître. « La grande Voie est sans porte », ce sont les quatre ou cinq mille ruelles des fleurs et des saules, les deux ou trois dizaines de milles pavillons aux cordes et aux flûtes. Pourtant, pour en jaillir de tout le corps, on n’utilise rien d’extérieur, on jaillit hors du sommet de la tête, on entre par les narines. Tout cela est étude par l’investigation.

Celui qui n’a pas encore le saut et dépouillement du sommet de la tête, qui n’a pas encore le retournement dans les narines, n’est pas un homme d’étude par l’investigation, n’est pas un type d’investigation universelle. Pour l’intention de l’investigation universelle, il faut simplement étudier auprès de Xuansha. Le Quatrième Ancêtre qui étudia auprès du Troisième Ancêtre pendant neuf années, c’est l’investigation universelle. Le Maître Chan Nanquan Yuan, qui autrefois résida un temps à Chiyang et ne sortit pas de la montagne pendant près de trente ans, c’est l’investigation universelle.

Yunyan, Daowu et autres, qui pendant quarante ans sur le mont Yao pratiquèrent l’effort et l’étude par l’investigation, c’est l’investigation universelle. Le Deuxième Ancêtre qui autrefois étudia huit années au mont Song, il épuisa l’investigation universelle de la peau, la chair, les os et la moelle. L’investigation universelle, c’est simplement s’asseoir en zazen, corps et esprit dépouillés. Le « aller là-bas, venir ici » d’aujourd’hui, qui semble sans intervalle, c’est l’investigation universelle du corps entier, le corps entier de la grande Voie. Marcher sur le sommet de Vairocana, c’est le samādhi de la non-discorde. Décider de « ainsi », c’est la marche de Vairocana.

Pénétrer totalement l’investigation universelle du « sauter hors », c’est la calebasse qui saute hors de la calebasse, depuis longtemps le sommet de la calebasse est choisi comme terrain de l’éveil. La vie est comme un fil. La calebasse investigue universellement la calebasse. Ce n’est que prendre pour investigation universelle l’établissement d’un brin d’herbe.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Investigation Universelle – Cinquante-septième [Rouleau]

Cela se passa à l'époque, le vingt-septième jour du onzième mois de la première année de l'ère Kangen, l'année du lièvre d'eau, alors que je résidais dans une hutte de chaume au pied du pic du Maître Zen d'Etsu.

Texte original en japonais classique (文語). Shōbōgenzō, fascicule 57. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253).

Texte original en japonais classique (文語). Henzan, fascicule 57. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253). Traduction automatique : DeepSeek V3.2 via Amazon Bedrock.

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