Ganzei

Ce qui rassemble en une sphère parfaite les pérégrinations de milliards de kalpas, ce sont les quatre-vingt-quatre mille yeux. Notre ancien maître, le Bouddha antique du mont Tiantong, alors qu'il résidait au temple Ruiyan, monta en chaire et dit à l'assemblée : « Le vent d'automne est limpide, la lune d'automne est claire. La grande terre, les monts et les rivières révèlent leurs yeux. Ruiyan les aveugle d'un point, et les voilà qui se rencontrent à nouveau. Bâtons et cris s'échangent pour éprouver le moine. » Éprouver le moine, c'est éprouver s'il est un ancien Bouddha. L'essentiel réside dans cet échange de bâtons et de cris, c'est cela, « aveugler d'un point ».

Cette vision vivante et active, ce sont les yeux. Monts, rivières, grande terre sont, dans l'œil, des signes qui ne frappent pas. Le vent d'automne limpide est un vieillard. La lune d'automne claire est un non-vieillard. Le vent limpide d'automne, les quatre grands océans ne sauraient lui être comparés. La lune claire d'automne est plus lumineuse que mille soleils et lunes. Limpide et clair sont les monts, rivières et grande terre qui sont les yeux. Le moine est Bouddha et Patriarche. Il ne choisit ni la grande illumination, ni la non-illumination, ni les signes d'avant ou d'après. Ce qui est œil est Bouddha et Patriarche. L'épreuve est la révélation de l'œil.

L'aveuglement est accompli, c'est l'œil vivant. Se rencontrer, c'est se croiser. Se croiser et se rencontrer, c'est la pointe de l'œil, c'est l'œil-foudre. Ne pense surtout pas que le corps entier est grand et l'œil entier petit. Souvent, on croit que les vieillards vénérables sont grands de corps et petits d'œil, mais c'est une compréhension erronée, car ils ne possèdent pas encore l'œil.

Le grand maître Dongshan Wuben, alors qu'il était dans l'assemblée de Yunyan, rencontra Yunyan en train de fabriquer une chaussure. Le maître dit à Yunyan : « Je viens auprès du vénérable mendier un œil. » Yunyan dit : « Le tien, à qui l'as-tu donné ? » Le maître dit : « Je n'en ai pas. » Yunyan dit : « Si tu en avais un, où le placerais-tu ? » Le maître resta sans parole. Yunyan dit : « Celui qui mendie un œil, est-ce un œil ou non ? » Le maître dit : « Ce n'est pas un œil. » Yunyan le repoussa d'un cri. Ainsi donc, la pérégrination qui manifeste pleinement, c'est mendier un œil.

Pratiquer la voie dans la salle des nuages, monter au pavillon du Dharma pour rendre hommage, entrer dans la chambre du repos, c'est mendier un œil. En somme, suivre l'assemblée dans ses allées et venues, c'est mendier un œil par soi-même. Il est clair que l'œil n'est ni soi-même ni autrui. On dit : Dongshan avait déjà sollicité l'enseignement en mendiant un œil auprès de son maître. On comprend : si c'était soi-même, on ne pourrait le mendier à autrui. Si c'était autrui, on ne pourrait le mendier. Il indiqua : « Le tien, à qui l'as-tu donné ? » Il y a un moment pour « le tien », et une disposition pour « à qui donner ». « Je n'en ai pas » est l'expression même de l'œil.

Une telle manifestation de la voie, accomplie, doit être étudiée tranquillement, en scrutant le principe. Yunyan dit : « Si tu en avais un, où le placerais-tu ? » Cette voie de l'œil, le « je n'en ai pas » de « je n'en ai pas » est « si tu en avais un, où le placerais-tu ? ». « Où le placerais-tu ? » est l'« avoir ». Il faut étudier cela comme étant « ainsi parler ». Dongshan resta sans parole. Ce n'est pas de la confusion. C'est le signe dressé de la conscience discriminante seule. Yunyan, pour le lui montrer, dit : « Celui qui mendie un œil, est-ce un œil ou non ? » C'est le point crucial pour aveugler l'œil, pour briser vivant l'œil.

Ce qu'on appelle l'intention de la parole de Yunyan, c'est : l'œil mendie l'œil. L'eau attire l'eau, la montagne rejoint la montagne. Marcher parmi les espèces différentes, naître parmi les espèces semblables. Dongshan dit : « Ce n'est pas un œil. » C'est l'auto-proclamation de l'œil. Le corps-esprit, les pensées et connaissances de « ce n'est pas un œil », là où il y a forme et apparence, doivent être vus comme l'œil vivant de l'auto-élévation. Les Bouddhas des trois temps sont venus écouter, sur place, l'œil tourner la grande roue du Dharma, exposer la grande roue du Dharma.

Après tout, au plus profond de l'étude, on saute dans l'œil pour produire l'esprit d'éveil, pratiquer et réaliser la grande bodhi. Cet œil, depuis l'origine, n'est ni soi-même ni autrui. Parce qu'il est libre de toute entrave, une telle grande affaire est elle aussi sans entrave. C'est pourquoi les anciens disent : « Étrange ! Les Bouddhas des dix directions sont à l'origine des fleurs dans l'œil. » Les Bouddhas des dix directions sont l'œil. Les fleurs dans l'œil sont les Bouddhas des dix directions. Maintenant, avancer, reculer, s'asseoir en zazen, s'endormir en zazen, tout cela hérite de la force propre de l'œil et est ainsi. C'est tenir et lâcher à l'intérieur de l'œil.

Notre ancien maître, le Bouddha antique, dit : « Arrachant l'œil de Bodhidharma, j'en fais une boule de boue pour frapper les gens. » Puis il dit à haute voix : « Touché ! La mer s'assèche, passant au fond des choses, les vagues frappent le ciel, si hautes. » C'était dans la salle de l'abbé du temple Qingliang, pour l'instruction de l'assemblée océan. Ainsi, « frapper les gens », c'est comme dire « créer les gens ». Parce qu'il frappe, chaque personne a son propre visage. Par exemple, on dit qu'il a créé les gens avec l'œil de Bodhidharma. Il les a créés. La raison de frapper les gens est ainsi.

Parce que les gens sont frappés à la vie par l'œil, maintenant, le poing qui frappe les gens dans la salle des nuages, le bâton de marche qui frappe les gens dans le pavillon du Dharma, le fouet de bambou qui frappe les gens dans la salle de l'abbé, c'est précisément l'œil de Bodhidharma. Arracher l'œil de Bodhidharma pour en faire une boule de boue et frapper les gens, c'est ce que les gens d'aujourd'hui appellent étudier et solliciter l'enseignement, monter le matin rendre hommage, s'asseoir en zazen pour travailler. Qui est touché ? On dit : la mer s'assèche jusqu'au fond, les vagues sont hautes et frappent le ciel.

Notre ancien maître, le Bouddha antique, monta en chaire et, louant l'accomplissement de l'éveil du Tathāgata, dit : « Six années à errer dans les herbes, esprit de renard sauvage. Sautant hors de son corps entier, ce ne sont qu'entrelacs. Perdant l'œil d'un coup, nul endroit où le chercher, il trompe les gens en disant crûment avoir réalisé l'étoile du matin. » Dire qu'il a réalisé l'étoile du matin, ce sont les paroles d'un spectateur latéral au moment juste où l'œil est perdu d'un coup. Ce sont les entrelacs du corps entier, c'est pourquoi il est facile d'en sauter hors. Chercher un endroit, chercher, c'est chercher sans trouver d'endroit même dans l'accompli, chercher sans trouver d'endroit même dans le non-accompli.

Notre ancien maître, le Bouddha antique, monta en chaire et dit : « Quand Gautama perd son œil d'un coup, dans la neige, la fleur de prunier n'est qu'une branche. Maintenant, partout, ça devient des ronces, on se moque du vent de printemps qui souffle en tourbillons. » Disons donc : l'œil de Gautama n'est pas seulement un, deux, trois. Maintenant, lequel est l'œil qu'on dit perdu d'un coup ? S'il y a un œil qu'on appelle « œil perdu d'un coup ». De plus, au milieu de cela, il y a l'œil qui est « dans la neige, la fleur de prunier n'est qu'une branche ». Il révèle le printemps avant le printemps.

L'ancien Bouddha, mon maître d'autrefois, monta en chaire et dit : « Pluie torrentielle, grand dégagement serein. La grenouille coasse, le ver de terre stridule. L'ancien Bouddha n'est jamais passé, il déploie les yeux de diamant. Ho ! Lianes, lianes. » Ces yeux de diamant dont on parle, c'est la pluie torrentielle, c'est le grand dégagement serein. C'est le coassement de la grenouille, la stridulation du ver de terre. Parce qu'il n'est jamais passé, c'est l'ancien Bouddha. Même si l'ancien Bouddha passait, son passage ne saurait être identique au passage de ce qui n'est pas ancien Bouddha.

L'ancien Bouddha, mon maître d'autrefois, monta en chaire et dit : « Le solstice d'été arrive, dans les yeux rayonne la lumière, par les narines sort le souffle. » Maintenant, le doux et continu premier yang, le troisième yang, le jour et la nuit atteignent leur apogée, c'est le dénouement total, jusqu'au fond. C'est cela, « dans les yeux rayonne la lumière », c'est « voir la montagne en plein jour ». En cela résident la vérité et la dignité.

L'ancien Bouddha, mon maître d'autrefois, monta en chaire au temple Jingci de la préfecture de Lin'an et dit : « Ce matin, premier jour du deuxième mois, le chasse-mouches fait saillir ses yeux. Claire comme un miroir, noire comme la laque. Soudain, il bondit et avale ciel et terre. Sous la porte des moines à la robe unie, on se heurte encore aux murs. Après tout, que faire ? En rejetant toute affliction, on rit ha ha, on s'abandonne au vent printanier, impuissant. » Ce « se heurter aux murs » dont on parle maintenant, c'est se heurter au mur en tant que mur, se heurter à la paroi en tant que paroi. Il y a ces yeux.

Ce matin, le deuxième mois et le premier jour sont chacun, tous, ces yeux ; c'est ce qu'on appelle les yeux du chasse-mouches. Parce qu'il bondit soudain, c'est ce matin. Parce qu'il avale des myriades de ciels et de terres, c'est le deuxième mois. Au moment où l'on rejette toute affliction, c'est le premier jour. Telle est la manière de vivre des yeux qui voient et réalisent.

Trésor de l'Œil du Vrai Dharma — Les Yeux, cinquante-huitième rouleau.

En ce temps, la première année de l'ère Kangen, année du lièvre d'eau, le dix-septième jour du douzième mois, exposé à l'assemblée au pied du pic du Maître Chan, dans la province de Yue. Transcrit le vingt-huitième jour du même mois dans la cellule des assistants, au même pied du pic. Par Kaijō.