Kajō

En somme, dans la demeure des bouddhas et des patriarches, le thé et le riz sont l'affaire de chaque jour. Cette coutume du thé et du riz, transmise depuis longtemps, est aujourd'hui accomplie. C'est pourquoi l'activité des bouddhas et patriarches est celle du thé et du riz. Le vénérable Kai du mont Taiyō demanda à Tōsu : « Les phrases et intentions des bouddhas et patriarches sont comme le thé et le riz de chaque jour. En dehors de cela, existe-t-il encore des paroles pour guider les êtres ? » Tōsu dit : « Dis-moi, quand l'empereur sous le ciel promulgue un décret, a-t-il encore besoin d'emprunter les noms de Yu, Tang, Yao ou Shun ? » Taiyō s'apprêta à ouvrir la bouche.

Tōsu saisit son chasse-mouches et lui couvrit la bouche, disant : « Depuis que tu as conçu cette intention, tu mérites déjà trente coups de bâton. » Taiyō s'éveilla sur-le-champ, se prosterna et partit. Tōsu dit : « Reviens donc, śramana ! » Taiyō ne se retourna point. Tōsu dit : « Es-tu donc parvenu au lieu où ne subsiste aucun doute ? » Taiyō se boucha les oreilles et s'en alla. Ainsi doit-on clairement maintenir et assumer : les phrases et intentions des bouddhas et patriarches sont le thé et le riz quotidien des bouddhas et patriarches. Le thé grossier et le riz fade de chaque jour sont l'intention du Bouddha et la phrase du Patriarche.

Les bouddhas et patriarches préparent le thé et le riz. Le thé et le riz font maintenir et assumer les bouddhas et patriarches. Cependant, la force de ce thé et de ce riz ne manque pas, et la force des bouddhas et patriarches en son sein ne s'épuise jamais. Il faut étudier et pratiquer assidûment cette démonstration : « A-t-il encore besoin d'emprunter Yu, Tang, Yao ou Shun ? » Il faut sauter par-dessus le sommet de cette question : « En dehors de cela, existe-t-il encore des paroles pour guider les êtres ? » Il faut examiner : peut-on sauter, ou ne peut-on pas sauter ?

Le Grand Maître Muji de la hutte de pierre du mont Nanyue dit : « J'ai construit une hutte de chaume, sans trésor ni joyau. Le repas terminé, avec aisance, je vise un sommeil paisible. » Aller et venir sur la Voie, aller et venir après le repas, c'est étudier à satiété les phrases et intentions des bouddhas et patriarches. Celui qui n'a pas mangé est celui qui n'a pas étudié à satiété. Pourtant, cette vérité de l'aisance après le repas se réalise avant le repas, pendant le repas, et après le repas. Celui qui, dans la demeure du repas terminé, s'imagine à tort qu'il y a encore un repas à prendre, celui-là est un étudiant de quatre ou cinq boisseaux.

Mon ancien maître, le Bouddha d'autrefois, s'adressa à l'assemblée et dit : « Souvenez-vous, un moine demanda à Hyakujō : 'Qu'est-ce que l'affaire extraordinaire ?' Hyakujō répondit : 'Assis seul sur le pic du Grand Héros.' » Que l'assemblée ne bouge pas, laissons pour l'instant cet homme être assis à mort. Aujourd'hui, si quelqu'un soudain me demandait, au supérieur Jō : « Qu'est-ce que l'affaire extraordinaire ? », je lui dirais simplement : « Quelle affaire extraordinaire y aurait-il ? » Mais au final, comment ? Le bol à aumônes de Jōji est déplacé vers Tendō pour prendre son repas. Dans la maison des bouddhas et patriarches, il y a nécessairement une affaire extraordinaire.

C'est ce qu'on appelle : « Assis seul sur le pic du Grand Héros. » Même si l'on rencontre maintenant celui qui est assis à mort, cela reste une affaire extraordinaire. Il en existe une encore plus extraordinaire que celle-là, c'est ce qu'on appelle : « Le bol à aumônes de Jōji est déplacé vers Tendō pour prendre son repas. » L'affaire extraordinaire, dans chaque détail et chaque aspect, c'est toujours prendre son repas. Ainsi, être assis seul sur le pic du Grand Héros, c'est précisément prendre son repas. Le bol est l'ustensile pour manger, l'ustensile pour manger est le bol. C'est pourquoi il y a le bol de Jōji et le repas de Tendō.

Rassasié, on sait qu'il y a eu repas ; le repas pris, il y a rassasiement. Ayant su, il y a rassasiement et repas ; rassasié, on mange à nouveau. Pour l'instant, comment serait ce bol ? On pourrait penser : ce n'est pas seulement du bois, ce n'est pas noir comme la laque. Serait-ce une pierre brute ? Un homme de fer ? Il est sans fond, sans narines. Une gorgée avale le vide, le vide joint les paumes et le reçoit.

Mon ancien maître, le Bouddha d'autrefois, alors qu'il était dans le logis abbatial du temple Zen Jōdo du mont Zuigan dans la province de Taizhou, s'adressa à l'assemblée et dit : « Quand la faim vient, manger ; quand la fatigue vient, dormir. Le soufflet de forge s'étend jusqu'au ciel. » Quand la faim vient, c'est l'activité vivante de celui qui vient manger. Celui qui n'a jamais mangé ne connaît pas la faim. Ainsi faut-il le savoir : si je suis celui pour qui la faim est affaire quotidienne, alors je décide que je suis un homme qui a terminé son repas. Quand la fatigue vient, c'est qu'au sein de la fatigue, il y a encore fatigue. Elle est venue en sautant tout droit depuis le sommet de la fatigue. C'est pourquoi, dans l'activité vivante du corps entier, le corps entier est maintenant entièrement retourné. Dormir, c'est emprunter l'œil du Bouddha, l'œil du Dharma, l'œil de la Sagesse, l'œil du Patriarche, l'œil du pilier et de la lanterne, pour dormir.

Mon ancien maître, le Bouddha d'autrefois, alors qu'il se rendait, sur l'invitation du temple Jōji de la préfecture de Lin'an, depuis le temple Zuiganji de la province de Taizhou, déclara en montant dans la salle : « Six mois à manger assis sur le pic Ban. Assis, il tranche nuages et brumes sur dix mille lieues. Soudain, un grondement de tonnerre éclate : Au pays de l'Empereur, la couleur du printemps, les fleurs d'abricotier rouges. » Les bouddhas et patriarches de l'époque du Bouddha, dans leur enseignement, c'est toujours manger assis sur le pic Ban. L'étude approfondie qui perpétue la vie de sagesse du Bouddha, c'est l'activité vivante du repas qui se réalise.

Les six mois assis sur le pic Ban, cela s'appelle manger. On ne sait combien de couches de nuages et de brumes sont tranchées par l'assise. Même si le tonnerre gronde soudainement, la couleur du printemps des fleurs d'abricotier n'est que rouge. Le pays de l'Empereur, c'est maintenant, tout nu, absolument dépouillé. Tout cela, c'est manger. Le pic Ban est le nom d'un pic du temple Zuiganji.

L’ancien maître, le Bouddha d’autrefois, alors qu’il se trouvait dans la salle du Bouddha du temple Zuigan de la préfecture de Qingyuan à Mingzhou, s’adressa ainsi à l’assemblée : « La merveilleuse apparence d’or, revêtir ses habits et prendre ses repas, c’est à cause de moi que tu t’inclines. Se coucher tôt, se lever tard. Hé ! Discourir sur le mystère et parler du merveilleux est par trop dénué de fondement. Surtout, évite de cueillir la fleur pour t’abuser toi-même. » Il faut immédiatement pénétrer ce qu’il apporte : « merveilleuse apparence d’or » signifie « revêtir ses habits et prendre ses repas » ; « revêtir ses habits et prendre ses repas » est la « merveilleuse apparence d’or ».

De plus, ne cherche pas à tâtons qui est celui qui revêt ses habits et prend ses repas, ne dis pas qui est celui qui possède la merveilleuse apparence d’or. Agir ainsi, c’est justement toucher au dharma. Voilà ce qu’est « c’est à cause de moi que tu t’inclines ». « Moi, ayant pris mon repas, toi, tu salues le repas. » C’est pour cela qu’il faut « surtout éviter de cueillir la fleur ».

Le maître chan Yuanshi du temple Changqing à Fuzhou, le vénérable Da’an, monta en chaire et s’adressa ainsi à l’assemblée : « Da’an est resté au mont Gui plus de trente ans. J’ai mangé le riz du Gui, déféqué la merde du Gui, sans étudier le chan du Gui. J’ai seulement surveillé un buffle d’eau. S’il s’égare et entre dans l’herbe, je le tire aussitôt. S’il piétine les cultures des gens, je le frappe aussitôt à coups de fouet. Après l’avoir dompté longtemps, chose pitoyable, il comprend le langage des hommes. Maintenant, il est devenu un buffle blanc en terrain découvert. Il est toujours devant moi, tout le jour, complètement exposé.

Même si on le chasse, il ne s’en va pas. » Il faut clairement recevoir et garder cet enseignement. Les « plus de trente ans » d’effort dans l’assemblée des Bouddhas et des Patriarches, c’est « manger le riz ». Il n’y a là aucune pensée parasite. Accomplir l’activité vivante de manger le riz, c’est naturellement manifester le modèle de « surveiller un buffle d’eau ».

Le grand maître Zhenji de Zhaozhou demanda à un moine nouvellement arrivé : « Es-tu déjà venu ici ? » Le moine dit : « Je suis déjà venu. » Le maître dit : « Va boire du thé. » Il demanda encore à un autre moine : « Es-tu déjà venu ici ? » Le moine dit : « Je ne suis pas encore venu. » Le maître dit : « Va boire du thé. » Le supérieur du monastère demanda au maître : « Pour quelle raison, qu’on soit déjà venu ici ou non, dites-vous “va boire du thé” ? » Le maître appela le supérieur. Le supérieur répondit. Le maître dit : « Va boire du thé. » Ce qu’on appelle « ici », ce n’est pas le sommet de la tête, ce n’est pas la narine, ce n’est pas Zhaozhou.

Parce qu’on s’extrait de cet « ici », il y a « déjà venu ici » et « pas encore venu ici ». Qu’est-ce que cet endroit-ci ? On ne fait que parler de « déjà venu » ou « pas encore venu ». C’est pourquoi l’ancien maître dit : « Qui se trouve au pavillon où l’on achète le vin ? Venez donc, je vous invite à boire le thé de Zhaozhou. » Ainsi, l’activité quotidienne des Bouddhas et des Patriarches n’est que boire du thé et prendre ses repas.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi — L'Activité quotidienne — Cinquante-neuvième [Rouleau]

En ce temps, le dix-septième jour du douzième mois de la première année de l’ère Kangen, année du Lièvre d’Eau [1244], exposé à l’assemblée au pied du pic du maître zen de l’ermitage de Hōtō. Écrit le premier jour du premier mois de la deuxième année de la même ère, année du Dragon d’Eau [1245], dans la cellule des serviteurs au pied du pic. — Kaishō