Sanjūshichi-hon Bodai Bumpō

Il existe un kōan des anciens Bouddhas, à savoir l'enseignement, la pratique et la réalisation des trente-sept ailes de l'éveil. Les conflits liés aux degrés d'élévation et d'abaissement sont eux-mêmes un kōan conflictuel. On les appelle les Bouddhas, on les appelle les Patriarches.

Les quatre établissements de l'attention. On les appelle aussi les quatre sphères de l'attention. Premièrement : contempler le corps comme impur. Deuxièmement : contempler les sensations comme souffrance. Troisièmement : contempler l'esprit comme impermanent. Quatrièmement : contempler les phénomènes comme dépourvus de soi. 'Contempler le corps comme impur' signifie que le corps actuel, ce sac de peau, est l'univers entier des dix directions. Parce qu'il est la réalité véritable, c'est 'contempler le corps comme impur' en bondissant vivement sur la voie. Sans bondir, il n'y aurait pas de contemplation, comme s'il n'y avait pas de corps.

On ne pourrait le saisir par la pratique, ni l'exprimer par la parole, ni le percevoir par la contemplation. Puisqu'il y a une réalisation accomplie de la contemplation, sachez-le, c'est le bondissement réalisé. Ce qu'on appelle 'réaliser la contemplation', c'est l'activité quotidienne, balayer le sol, balayer le lit. Lever le sol pour le balayer, c'est précisément lever le deuxième mois pour balayer le sol et le lit, c'est pourquoi l'univers entier est ainsi. Contempler le corps, c'est le corps qui contemple ; c'est par la contemplation du corps, et non par la contemplation d'autre chose. La contemplation juste vient, droite et claire.

Quand la contemplation du corps s'accomplit, la contemplation de l'esprit est totalement insaisissable, elle ne s'accomplit pas. C'est pourquoi c'est le samādhi du diamant, le samādhi de la marche héroïque. Tous deux sont 'contempler le corps comme impur'. En gros, la raison pour laquelle on voit l'étoile du matin au milieu de la nuit, c'est cela qu'on appelle 'contempler le corps comme impur'. Ce n'est pas une comparaison entre pur et impur. Avoir un corps, c'est l'impureté ; le corps manifesté est immédiatement impur. Une étude ainsi conduite, quand le démon fait le Bouddha, c'est saisir le démon pour le soumettre et faire le Bouddha.

Quand le Bouddha fait le Bouddha, c'est saisir le Bouddha pour le représenter et faire le Bouddha. Quand l'homme fait le Bouddha, c'est saisir l'homme pour le régler et faire le Bouddha. Il faut étudier à fond la raison pour laquelle il y a un passage là où l'on saisit. Par exemple, c'est comme la méthode pour laver le vêtement. L'eau est souillée par le vêtement, le vêtement est trempé par l'eau. On utilise cette eau pour laver et rincer, on change cette eau pour laver et rincer, mais on utilise toujours de l'eau, on lave toujours le vêtement. Si la pureté n'apparaît pas au premier lavage, au deuxième lavage, ne vous attardez pas dans l'abandon.

L'eau épuisée, on utilise à nouveau de l'eau. Le vêtement purifié, on lave à nouveau le vêtement. On utilise l'eau de toutes sortes, elle convient pour laver le vêtement. On étudie à fond la raison : 'L'eau trouble, on sait qu'il y a des poissons'. Le vêtement, de toutes sortes, a son lavage. Par une pratique ainsi, le kōan du lavage du vêtement s'accomplit. Cependant, on perçoit la propreté. Ce principe ne prend pas nécessairement pour but originel de tremper le vêtement dans l'eau, ni de teindre l'eau avec le vêtement. En utilisant l'eau souillée pour laver le vêtement, il y a le but originel du lavage.

Il existe aussi une méthode utilisant le feu, le vent, la terre, l'eau, le vide pour laver le vêtement et les choses. Il existe une méthode utilisant la terre, l'eau, le feu, le vent, le vide pour laver et purifier la terre, l'eau, le feu, le vent, le vide. Le principe actuel de 'contempler le corps comme impur' est également ainsi. C'est pourquoi le corps qui couvre, la contemplation qui couvre, l'impureté qui couvre, c'est précisément la kāṣāya née de la mère. Si la kāṣāya n'était pas née de la mère, les Bouddhas et Patriarches ne l'auraient pas encore utilisée, à plus forte raison le seul Śāṇakavāsin.

Il faut bien garder ce principe à l'esprit et l'étudier à fond. 'Contempler les sensations comme souffrance' signifie que la souffrance, c'est la sensation. Ce n'est pas une sensation propre, ni une sensation d'autrui, ce n'est pas une sensation existante, ni une sensation inexistante. C'est la sensation du corps vivant, la souffrance du corps vivant. Cela signifie changer une pastèque mûre et sucrée contre une calebasse amère. Elle est amère dans la peau, la chair, les os, la moelle. Elle est amère pour le cœur comme pour le non-cœur. C'est une réalisation surnaturelle d'un seul coup. C'est la puissance surnaturelle qui jaillit de la tige même, qui jaillit avec la racine.

C'est pourquoi : 'On dit que les êtres sensibles souffrent, mais il y a des êtres sensibles encore plus souffrants'. Les êtres sensibles ne sont pas soi, ils ne sont pas autrui. 'Des êtres sensibles encore plus souffrants', finalement, on ne peut les tromper. Bien qu'on dise 'La pastèque sucrée est sucrée jusqu'à la tige, la calebasse amère est amère jusqu'à la racine', la souffrance n'est pas facile à saisir. Il faut s'interroger soi-même : 'Comment cela peut-il être la souffrance ?'. 'Contempler l'esprit comme impermanent' : l'ancien Bouddha de Caoxi a dit : 'L'impermanent, c'est précisément la nature de bouddha'.

Ainsi, l'impermanent compris par toutes les catégories, c'est également la nature de bouddha. Le Grand Maître Zhenjue de Yongjia a dit : 'Toutes les formations sont impermanentes, tout est vide, c'est précisément la grande parfaite illumination du Tathāgata'. L'actuelle 'contemplation de l'esprit comme impermanent', c'est précisément la grande parfaite illumination du Tathāgata, le Tathāgata de la grande parfaite illumination. Même si l'esprit ne voulait pas être contemplé, parce qu'il suit son propre cours, si l'esprit existe, la contemplation existe aussi.

En gros, parvenir à l'éveil insurpassable, l'accomplissement de l'éveil correct et parfait insurpassable, c'est précisément l'impermanent, c'est la contemplation de l'esprit. L'esprit n'est pas nécessairement permanent ; parce qu'il transcende les quatre propositions et écarte les cent négations, les murs, les tuiles, les cailloux, les pierres grandes et petites, c'est l'esprit, c'est l'impermanent, c'est précisément la contemplation. 'Contempler les phénomènes comme dépourvus de soi' : le long est le long corps de dharma, le court est le court corps de dharma.

Parce que c'est une activité vivante, c'est le non-soi. 'Le chien n'a pas la nature de bouddha', 'le chien a la nature de bouddha'. 'Tous les êtres sensibles n'ont pas la nature de bouddha', 'toutes les natures de bouddha n'ont pas d'êtres sensibles'. 'Tous les bouddhas n'ont pas d'êtres sensibles', 'tous les bouddhas n'ont pas de bouddhas'. 'Toutes les natures de bouddha n'ont pas de nature de bouddha', 'tous les êtres sensibles n'ont pas d'êtres sensibles'. Parce qu'il en est ainsi, on étudie 'contempler les phénomènes comme dépourvus de soi' comme 'tous les phénomènes sont dépourvus de tous les phénomènes'. Sachez-le, c'est jaillir du corps entier, de ses propres entraves.

Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Tous les bouddhas et bodhisattvas demeurent longtemps dans cette méthode, c'est pour l'embryon sacré'. Ainsi, tous les bouddhas et bodhisattvas ont pris ces quatre établissements de l'attention pour embryon sacré. Sachez-le, c'est l'embryon sacré de l'éveil égal, c'est l'embryon sacré de l'éveil merveilleux. Puisqu'il y a 'tous les bouddhas et bodhisattvas', même les bouddhas qui ne sont pas l'éveil merveilleux l'ont pris pour embryon sacré. Les bodhisattvas qui dépassent, au-delà de l'éveil égal et au-delà de l'éveil merveilleux, prennent également ces quatre établissements de l'attention pour embryon sacré. En vérité, la peau, la chair, les os, la moelle de tous les bouddhas et patriarches, ce ne sont que les quatre établissements de l'attention.

Les quatre efforts corrects. On les appelle aussi les quatre applications correctes. Premièrement : empêcher les mauvaises actions non encore apparues de naître. Deuxièmement : faire cesser les mauvaises actions déjà apparues. Troisièmement : faire naître les bonnes actions non encore apparues. Quatrièmement : développer les bonnes actions déjà apparues. 'Empêcher les mauvaises actions non encore apparues de naître' signifie que le terme 'mauvais' n'a pas nécessairement une forme déterminée. Il a été établi en fonction de la terre, en fonction des mondes. Cependant, dans le bouddhisme, on appelle et on a transmis authentiquement le fait d'empêcher le non-encore-apparu de naître.

Dans l'interprétation des hétérodoxes, ils disent que cela prend pour base le moi non encore germé. Dans le bouddhisme, il ne doit pas en être ainsi. Il faut temporairement s'interroger : quand le mal n'est pas encore apparu, où se trouve-t-il ? S'il est dit qu'il est dans le futur, c'est à jamais la vue nihiliste des hétérodoxes. S'il est dit que le futur vient et devient présent, ce n'est pas un discours bouddhique, les trois temps seraient confondus. Si les trois temps sont confondus, tous les phénomènes seraient confondus ; si tous les phénomènes sont confondus, la réalité ultime serait confondue ; si la réalité ultime est confondue, seuls les bouddhas entre eux seraient confondus.

C'est pourquoi on ne dit pas que le futur devient plus tard le présent. Il faut s'interroger encore : qu'appelle-t-on 'mal non encore apparu', qui l'a connu, qui l'a vu ? S'il y a quelqu'un qui le connaît, le voit, il y aurait un temps du non-encore-apparu, un temps du non-non-encore-apparu. S'il en était ainsi, on ne pourrait l'appeler 'phénomène non encore apparu', on devrait l'appeler 'phénomène déjà disparu'. Il faut étudier 'empêcher les mauvaises actions non encore apparues de naître' sans apprendre des hétérodoxes ou des śrāvakas du Petit Véhicule, etc.

L'accumulation immense du mal, on l'appelle 'mal non encore apparu', c'est le mal qui ne naît pas. 'Ne pas naître' signifie : hier on parlait de dharma déterminé, aujourd'hui on parle de dharma non déterminé. 'Faire cesser les mauvaises actions déjà apparues' : 'déjà apparu' c'est totalement apparu ; 'totalement apparu' c'est à moitié apparu ; 'à moitié apparu' c'est cette vie apparue. Cette vie est entravée par la naissance, c'est jaillir au sommet de la naissance. 'Le faire cesser' signifie : Devadatta entre en enfer avec son corps vivant, Devadatta reçoit la prédiction avec son corps vivant. Le corps vivant entre dans la matrice d'une ânesse, le corps vivant devient bouddha.

Il faut étudier le principe de 'faire cesser' en saisissant ainsi la raison. 'Cesser', c'est cesser en jaillissant et en se libérant du cesser. 'Faire naître les bonnes actions non encore apparues' : c'est étudier à satiété le visage originel avant la naissance des parents, c'est lever clairement avant le moindre signe, c'est saisir avant le roi Bhīṣmagarjitasvaraghosa. 'Développer les bonnes actions déjà apparues' : sachez-le, on ne dit pas 'faire naître les bonnes actions déjà apparues', on dit 'les développer'. C'est : 'Ayant soi-même vu l'étoile du matin, faire ensuite voir l'étoile du matin à autrui'. C'est l'œil devenant étoile du matin.

C'est : 'Depuis la confusion, trente ans après, je n'ai jamais manqué de sel ni de vinaigre'. Par exemple, parce qu'il y a développement, il y a déjà apparu. C'est pourquoi : 'La rivière profonde, le manche de la louche est long', 'seulement parce qu'il y a, donc il vient'.

Les quatre bases des pouvoirs surnaturels. Premièrement : la base du pouvoir surnaturel de l'aspiration. Deuxièmement : la base du pouvoir surnaturel du cœur. Troisièmement : la base du pouvoir surnaturel de l'effort. Quatrièmement : la base du pouvoir surnaturel de l'examen. La base du pouvoir surnaturel de l'aspiration, c'est le corps-esprit qui vise à faire le Bouddha. C'est viser un bon sommeil, c'est 'à cause de moi, je te salue'. En gros, la base du pouvoir surnaturel de l'aspiration n'est pas due aux causes et conditions du corps-esprit. C'est l'oiseau qui vole dans le vide sans limites, le poisson qui nage dans l'eau jusqu'au fond.

La base du pouvoir surnaturel du cœur, ce sont les murs, les tuiles, les cailloux, les montagnes, les rivières, la grande terre. C'est les trois mondes distincts, c'est la chaise rouge, le bambou, le bois. Parce qu'on peut tout utiliser, il y a le cœur des Bouddhas et Patriarches, le cœur des êtres ordinaires et des saints. Il y a le cœur des herbes et des arbres, le cœur des transformations. Le cœur total est la base du pouvoir surnaturel du cœur. La base du pouvoir surnaturel de l'effort, c'est faire un pas droit au sommet d'une perche de cent pieds. Où est-ce, ce sommet d'une perche de cent pieds ? On dit qu'il faut le faire droit, sans quoi on ne peut.

Faire un pas droit, ce n'est pas rien ; 'ici, quel endroit est-ce ?', on parle d'avancer, on parle de reculer. Au moment juste de la base du pouvoir surnaturel de l'effort, l'univers entier des dix directions arrive avec le pouvoir surnaturel, atteint avec le pouvoir surnaturel. La base du pouvoir surnaturel de l'examen, c'est que tous les Bouddhas et Patriarches, l'esprit affairé, n'ont pas de base sur laquelle s'appuyer. Il y a l'examen du corps, l'examen du cœur, l'examen de la conscience. Il y a l'examen de la sandale de paille, l'examen de soi-même avant l'éon vide. On l'appelle aussi les quatre bases de la maîtrise, c'est sans hésitation. Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Atteindre sans se déplacer, on appelle cela base de la maîtrise'. Ainsi, c'est précisément : le temps est comme la bouche d'un arbre coupé ; avoir une direction est comme le tranchant d'une hache.

Les cinq facultés. Premièrement : la faculté de foi. Deuxièmement : la faculté d'énergie. Troisièmement : la faculté d'attention. Quatrièmement : la faculté de concentration. Cinquièmement : la faculté de sagesse. La faculté de foi : sachez-le, ce n'est pas soi, ce n'est pas autrui. Ce n'est pas une contrainte de soi, ce n'est pas une construction de soi, ce n'est pas une traction d'autrui, parce que ce n'est pas une règle établie par soi-même, l'est et l'ouest s'attachent secrètement. On appelle foi ce qui ressemble totalement à la foi. Elle suit nécessairement le fruit de bouddha, elle suit son propre cours, elle suit le cours d'autrui.

Si ce n'est pas le fruit de bouddha, la foi ne s'accomplit pas. C'est pourquoi on dit : 'Le grand océan du dharma bouddhique, la foi est ce qui permet d'y entrer'. En gros, là où la foi s'accomplit, c'est là où les Bouddhas et Patriarches s'accomplissent. La faculté d'énergie : 'En y réfléchissant, simplement s'asseoir en zazen'. Se reposer, on ne peut pas se reposer ; se reposer à nouveau, on peut se reposer. C'est la grande poussée de la vie, c'est celui qui ne pousse pas. La grande poussée ne pousse pas, c'est un mois, deux mois. Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Je m'applique toujours avec énergie, c'est pourquoi j'ai déjà réalisé l'éveil correct et parfait insurpassable'.

Ce qu'on appelle 'toujours s'appliquer', c'est totalement passé, présent, futur, la tête droite, la queue droite. 'Je m'applique toujours avec énergie' devient 'j'ai déjà réalisé l'éveil'. Parce que j'ai déjà réalisé l'éveil insurpassable, je m'applique toujours avec énergie. Sinon, comment serait-ce 'toujours s'appliquer' ? Sinon, comment serait-ce 'j'ai déjà réalisé' ? Les maîtres de traités, les maîtres de sūtras ne peuvent voir ni entendre ce principe, à plus forte raison l'ont-ils étudié ? La faculté d'attention : c'est la chair rouge du bois mort. On appelle la chair rouge 'bois mort'. Le bois mort est la faculté d'attention. Soi-même, quand on le saisit, c'est l'attention.

Il y a l'attention quand il y a un corps, il y a l'attention même quand il n'y a pas de cœur. Il y a l'attention avec cœur, il y a l'attention sans corps. L'attention de tous les hommes de la grande terre, c'est cela la faculté d'attention. La racine de vie de tous les bouddhas des dix directions, c'est la faculté d'attention. Dans une pensée, il y a plusieurs personnes ; en une personne, il y a plusieurs pensées. Cependant, il y a des personnes avec pensée, des personnes sans pensée. L'homme n'a pas nécessairement de pensée, la pensée n'est pas nécessairement liée à l'homme. Bien qu'il en soit ainsi, cette faculté d'attention, bien maintenue, a le mérite de l'étude approfondie.

La faculté de concentration : c'est préserver les sourcils, c'est soulever les sourcils. C'est pourquoi 'ne pas obscurcir la causalité', 'ne pas tomber dans la causalité'. Par là, on entre dans la matrice d'un âne, dans la matrice d'un cheval. C'est comme envelopper un joyau de pierre ; on ne peut dire que c'est entièrement pierre, entièrement joyau. C'est comme la terre qui porte la montagne ; on ne peut dire que c'est entièrement terre, entièrement montagne. Cependant, on jaillit du sommet, on y entre en bondissant. La faculté de sagesse : 'Les bouddhas des trois temps ne savent pas qu'il y a', 'le chat et le bœuf blanc le savent pourtant'. On ne peut dire 'pourquoi en est-il ainsi ?', c'est indicible. Le nez a des nouvelles, le poing a le bout des doigts. L'âne préserve l'âne, le puits rencontre le puits. En gros, la racine hérite de la racine.

Les cinq forces. Première : la force de la foi. Deuxième : la force de l’effort. Troisième : la force de l’attention. Quatrième : la force de la concentration. Cinquième : la force de la sagesse. La force de la foi, c’est ne pouvoir échapper à sa propre duperie ; c’est, appelé par autrui, se retourner nécessairement. De la naissance à la vieillesse, ce n’est que cela. Les sept chutes, on les laisse passer ; les huit renversements, on les saisit au passage. Ainsi la foi est comme la perle qui purifie l’eau. Transmettre le dharma, transmettre la robe, c’est la foi ; transmettre le Bouddha, transmettre les Ancêtres.

La force de l’effort, c’est dire ce qu’on ne peut pratiquer, pratiquer ce qu’on ne peut dire. Ainsi, dire un pouce n’est pas égal à dire un pouce. Pratiquer une phrase n’est pas égal à pratiquer une phrase. Obtenir la force dans la force, voilà la force de l’effort. La force de l’attention, c’est tirer le nez des gens, c’est tuer à mort. Ainsi, tirer le nez des gens. Lancer un jade pour attirer un jade. Lancer une brique pour attirer une brique. De plus, avant même de lancer, trente coups de bâton. Les gens du monde entier l’utilisent sans l’user.

La force de la concentration, c’est tantôt comme l’enfant qui retrouve sa mère, tantôt comme la mère qui retrouve son enfant, tantôt comme l’enfant qui retrouve l’enfant, tantôt comme la mère qui retrouve la mère. Cependant, ce n’est pas changer de tête pour un visage, ce n’est pas acheter de l’or avec de l’or. C’est seulement chanter et s’élever toujours plus haut. La force de la sagesse, c’est une époque lointaine et profonde. Comme un bateau rencontrant la traversée. Ainsi, dans l’antiquité on disait : comme obtenir un bateau pour la traversée. Ce qui signifie : la traversée est nécessairement le bateau. On appelle bateau ce qui n’entrave pas la traversée de la traversée. La glace du printemps fait fondre d’elle-même la glace.

Les sept membres de l’éveil. Premier : le membre de l’éveil qu’est le discernement du dharma. Deuxième : le membre de l’éveil qu’est l’effort. Troisième : le membre de l’éveil qu’est la joie. Quatrième : le membre de l’éveil qu’est l’apaisement. Cinquième : le membre de l’éveil qu’est le lâcher-prise. Sixième : le membre de l’éveil qu’est la concentration. Septième : le membre de l’éveil qu’est l’attention. Le membre du discernement du dharma : un cheveu d’écart, et c’est un abîme entre ciel et terre. Ainsi, la Voie suprême n’est ni difficile ni facile, il suffit seulement de savoir discerner par soi-même. Le membre de l’effort : jamais il ne perturbe le marché.

Acheter soi-même, vendre soi-même, il y a toujours un prix fixe, une connaissance de la valeur. Cela ressemble à s’incliner pour pousser autrui, mais le corps entier ne peut être brisé. Alors qu’on n’a pas fini de vendre soi-même une parole retournée, on rencontre un marchand qui achète lui-même un cœur retourné. L’affaire de l’âne n’est pas réglée que survient l’affaire du cheval. Le membre de la joie : le cœur de la vieille femme est poignant, goutte à goutte de sang. La Grande Compassion aux mille mains et yeux, pourtant si multiple. La neige de la fin de l’hiver, le prunier en fleur la laissent d’abord filtrer ; les nouvelles du printemps à venir, tout le monde grelotte.

Bien que ce soit ainsi, c’est vivant, bondissant, riant aux éclats. Le membre de l’apaisement : si on est parmi les siens, on ne se mêle pas à eux ; si on est parmi les autres, on ne se mêle pas à eux. Moi, je l’obtiens ; toi, tu ne l’obtiens pas. Dire clairement : marcher parmi les êtres d’une autre espèce. Le membre du lâcher-prise : même si on le présentait, autrui ne l’accepterait pas non plus. Un Chinois pieds nus apprend la marche chinoise, un Persan de la mer du Sud cherche de l’ivoire. Le membre de la concentration : protéger à l’avance l’œil de l’avance. Son propre nez, on le perce soi-même. Sa propre corde, on la tient et on la tire soi-même.

Bien que ce soit ainsi, on parvient encore à mener paître un buffle d’eau. Le membre de l’attention : le poteau sculpté marche dans le ciel. Ainsi, même si on dit que la bouche ressemble à un maillet, les yeux à des sourcils, c’est encore brûler du santal dans une forêt de santal, le rugissement du lion dans l’antre du lion.

Les huit membres de la Voie droite, aussi appelés les huit nobles sentiers. Premier : le membre de la vue droite. Deuxième : le membre de la pensée droite. Troisième : le membre de la parole droite. Quatrième : le membre de l’action droite. Cinquième : le membre des moyens d’existence droits. Sixième : le membre de l’effort droit. Septième : le membre de l’attention droite. Huitième : le membre de la concentration droite. Le membre de la vue droite, c’est cacher le corps dans la prunelle de l’œil. Cependant, le corps doit d’abord posséder l’œil du corps. Bien que ce soit la vue majestueuse qui s’avance, c’est un kōan déjà présent, une vision directement vécue.

En gros, si on ne cache pas le corps dans la prunelle de l’œil, on n’est pas un Bouddha-Ancêtre. Le membre de la pensée droite, c’est quand on pense ainsi, les bouddhas des dix directions apparaissent tous. Ainsi, les bouddhas des dix directions, l’apparition des bouddhas, c’est quand on pense ainsi. Quand on pense ainsi, ce n’est pas soi-même, cela dépasse autrui et soi, et maintenant aussi, après avoir pensé à cela, on se dirige aussitôt vers Bénarès. Le lieu de la pensée est Bénarès. Un ancien Bouddha dit : réfléchir à ce qui est au-delà de la réflexion, comment réfléchir à ce qui est au-delà de la réflexion ? Non-réflexion. C’est la réflexion droite, la pensée droite.

Le coussin de méditation percé, c’est la pensée droite. Le membre de la parole droite, c’est le muet qui lui-même n’est pas muet. Le muet parmi les gens n’a pas encore pu le dire. Les gens du monde du muet ne sont pas muets. Ne pas vénérer les saints, ne pas surestimer son propre esprit. La bouche est une étude suspendue au mur. Toute bouche suspendue à tout mur. Le membre de l’action droite, c’est quitter la maison pour pratiquer la Voie, entrer dans la montagne pour réaliser l’éveil.

Le Bouddha Śākyamuni dit : les trente-sept éléments sont l’activité du saṃgha. L’activité du saṃgha n’est ni du Grand Véhicule ni du Petit Véhicule. Il y a le saṃgha des bouddhas, le saṃgha des bodhisattvas, le saṃgha des śrāvakas, etc. Ceux qui n’ont pas encore quitté la maison n’ont pas hérité de l’activité correcte du dharma du Bouddha, n’ont pas reçu la transmission correcte de la grande Voie du dharma du Bouddha. Les laïcs, même s’ils étudient la Voie en tant qu’hommes et femmes proches, n’ont pas de précédent d’accomplissement de la Voie. Quand ils accomplissent la Voie, ils quittent nécessairement la maison.

Ceux qui sont incapables de quitter la maison, comment pourraient-ils hériter de la position de Bouddha ? Pourtant, depuis deux ou trois cents ans, dans le grand pays des Song, ceux qui se disent moines de l’école Chan déclarent souvent : étudier la Voie en tant que laïc et étudier la Voie en tant que moine, c’est égal. Ce ne sont là que des espèces de chiens qui boivent et mangent les excréments des laïcs. Ou bien, s’adressant aux rois et aux ministres, ils disent : l’esprit des dix mille affaires est précisément l’esprit des Ancêtres et des Bouddhas, il n’y a pas d’autre esprit.

Les rois et ministres, ne distinguant pas encore les enseignements et le dharma corrects, accordent à l’aveugle des titres de maître, etc. Les moines qui tiennent un tel discours sont des Devadatta. Pour avaler crachats et salive, ils profèrent de telles paroles délirantes d’enfants. On devrait dire : des pleurs et des cris. Ils ne sont pas de la famille des Sept Bouddhas, ce sont des démons, des rustres, des animaux. Ils ne connaissent pas encore l’étude de la Voie par le corps et l’esprit, ils ne pratiquent pas ; ils ne connaissent pas le renoncement du corps et de l’esprit.

Parce qu’ils sont aveuglés par l’administration des lois des rois et ministres, ils ne voient même pas en rêve la grande Voie des Bouddhas-Ancêtres. Le laïc Vimalakīrti rencontra le Bouddha de son vivant ; les dharma qu’il n’avait pas épuisés étaient nombreux. Ceux qu’il n’avait pas étudiés jusqu’au bout n’étaient pas peu. Le laïc Pang, bien qu’il ait fréquenté l’assemblée des Ancêtres, ne fut pas autorisé à pénétrer le sanctuaire de Yaoshan, il n’atteignit pas Jiangxi. Il vola seulement le nom de la pratique, mais n’en eut pas la réalité.

Les autres, comme l’attaché impérial Li, le duc Yang, etc., bien que chacun pensât avoir pratiqué à satiété, n’avaient pas encore mangé de fromage de lait, à plus forte raison de fromage peint ? À plus forte raison mangé la bouillie et le riz des Bouddhas-Ancêtres ? Ils n’avaient pas de bol. Il est pitoyable que leur sac de peau passe une vie en vain. Je conseille vivement à tous les êtres célestes, humains, dragons, et tous les êtres des dix directions, de vénérer avec nostalgie le dharma du Tathāgata, de se hâter de quitter la maison pour pratiquer la Voie, et d’hériter des positions de Bouddha et d’Ancêtre. N’écoutez pas la Voie non accomplie des maîtres Chan.

Parce qu’ils ne se connaissent pas eux-mêmes, ni leur esprit, ils parlent ainsi. Ou bien encore, parce qu’ils n’ont aucune compassion pour tous les êtres, aucune pensée de protéger le dharma du Bouddha, mais simplement le désir unique de manger les excréments des laïcs, ils sont devenus des chiens malfaisants, des hommes à face de chien, des hommes à peau de chien, et parlent ainsi. Il ne faut pas s’asseoir avec eux, ni parler avec eux, ni dépendre d’eux. Ils sont déjà tombés dans l’animalité de leur vivant. Si les excréments des renonçants étaient abondants, on dirait que les renonçants sont supérieurs.

Parce que les excréments des renonçants n’atteignent pas ceux de ces animaux, ils tiennent un tel discours. Dire que l’esprit du laïc et l’esprit du renonçant sont égaux, on ne trouve cela ni comme preuve, ni comme raison, dans les plus de cinq mille rouleaux des textes, ni dans les plus de deux mille ans qui suivent. Les Bouddhas-Ancêtres des cinquante générations et plus de quarante successions n’ont jamais tenu un tel discours. Même si l’on devient un bhikṣu sans préceptes ni discipline, sans dharma ni sagesse, on est supérieur à un laïc intelligent et observant les préceptes. Car l’activité du saṃgha est sagesse, éveil, Voie, dharma.

Les laïcs, même s’ils ont des racines de bien et des mérites selon leur capacité, ont des racines de bien et des mérites du corps et de l’esprit superficiels. Dans tout l’enseignement d’une vie, aucun n’a réalisé la Voie en tant que laïc. C’est parce que le statut de laïc n’est pas encore le lieu de la pratique de la Voie du Bouddha. Les obstacles sont trop grands. Si l’on examine le corps et l’esprit de ceux qui disent que l’esprit des dix mille affaires et l’esprit des Ancêtres sont égaux, ils ne sont pas encore le corps et l’esprit du dharma du Bouddha ; la peau, la chair, les os et la moelle des Bouddhas-Ancêtres ne leur sont pas transmis.

Il est pitoyable que, bien qu’ils aient rencontré le vrai dharma du Bouddha, ils soient devenus des animaux. Pour cette raison, l’ancien Bouddque de Caoxi quitta aussitôt ses parents pour chercher un maître : c’est l’action droite. Quand il n’avait pas encore produit l’esprit d’éveil en entendant le Sūtra du Diamant, il était bûcheron et demeurait chez lui ; quand il entendit le Sūtra du Diamant et qu’il y eut la force du dharma du Bouddha en lui, il déposa son lourd fardeau et quitta la maison. Sachez ceci : si le corps et l’esprit ont le dharma du Bouddha, il est impossible de demeurer dans la vie laïque. Tous les Bouddhas-Ancêtres sont ainsi.

Ceux qui disent qu’il ne faut pas quitter la maison commettent une faute plus lourde que le parricide, ils sont plus violents que Devadatta. Plus lourds que les six groupes de bhikṣus, les six groupes de bhikṣuṇīs, les dix-huit groupes de bhikṣus, etc., il ne faut pas parler avec eux. La durée de vie d’une existence n’est pas longue, il n’y a pas de temps à perdre à parler avec de tels fils de démons, animaux, etc. De plus, le corps et l’esprit de ces personnes ont reçu les graines de la vision et de l’audition du dharma du Bouddha dans une vie antérieure. C’est comme un équipement public. Il ne faut pas en faire des démons, ni les laisser devenir des démons. N’oubliez pas la profonde bienveillance des Bouddhas-Ancêtres, protégez la vertu du lait du dharma, n’écoutez pas les aboiements des chiens malfaisants. Ne vous asseyez pas avec eux, ne mangez pas avec eux.

L’ancien Bouddha, le Grand Ancêtre de Songshan, quittant de loin le pays du Bouddha de l’Inde occidentale, vint vers l’Ouest dans le pays divin des contrées frontalières : le vrai dharma des Bouddhas-Ancêtres fut alors directement transmis. Sans la réalisation de la Voie par le renoncement, cela n’aurait pas été possible. Avant que l’Ancêtre ne vienne vers l’Ouest, les êtres, humains et célestes, des terres orientales n’avaient encore jamais vu ni entendu le vrai dharma. Ainsi sachez-le : la transmission correcte du vrai dharma n’est due qu’au mérite du renoncement.

Le Grand Maître, l’Honoré du Clan Śākya, renonça sans regret au trône de son père pour ne pas en hériter : ce n’est pas que la position royale ne fût pas noble, mais pour hériter de la position la plus noble, celle de Bouddha. La position de Bouddha est la position du renoncement, la position que les êtres célestes et humains des trois mondes portent tous sur leur tête avec respect. Ce n’est pas une position où s’asseoir avec Brahmā ou Śakra. À plus forte raison, ce n’est pas une position où s’asseoir avec les divers rois humains, les divers rois-dragons des mondes inférieurs. C’est la position de l’éveil correct et égal sans supérieur.

De cette position, on enseigne abondamment le dharma et on sauve les êtres, on émet des lumières et on manifeste des auspices. Les diverses activités de cette position du renoncement sont les activités correctes, les activités dans le giron des Sept Bouddhas. Sans être uniquement entre Bouddha et Bouddha, on ne peut les épuiser. Ceux qui n’ont pas encore quitté la maison doivent servir et assister ceux qui l’ont déjà fait, les honorer du sommet de la tête, leur rendre hommage, et leur faire offrande en abandonnant corps et vie.

Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Recevoir les préceptes en quittant la maison, voilà la graine de bouddha ; c'est être une personne déjà parvenue à la libération (celui qui quitte la maison et reçoit les préceptes est la graine de bouddha. C'est une personne déjà parvenue à la libération).' On doit donc comprendre que 'parvenir à la libération' signifie quitter la maison. Celui qui n'a pas quitté la maison demeure dans l'abîme, c'est pitoyable. Dans l'ensemble des enseignements du Bouddha durant sa vie, les éloges des mérites de quitter la maison sont innombrables. Le Bouddha Śākyamuni l'a enseigné avec sincérité, tous les bouddhas en témoignent.

Un moine ou une nonne qui transgresse les préceptes et ne pratique pas peut atteindre la Voie ; un laïc, lui, n'a jamais atteint la Voie. Quand l'empereur rend hommage aux moines et nonnes, ceux-ci ne lui rendent pas la révérence. Quand les dieux rendent hommage à ceux qui ont quitté la maison, les bhikṣu et bhikṣuṇī ne rendent absolument pas la révérence. C'est parce que les mérites de quitter la maison sont supérieurs. Si un bhikṣu ou une bhikṣuṇī qui a quitté la maison rendait hommage [à un laïc], les palais des dieux, leur lumière, leurs rétributions karmiques, etc., seraient instantanément détruits et tomberaient en ruine ; c'est pour cela qu'il en est ainsi.

Depuis que le Dharma du Bouddha s'est propagé vers l'Est, ceux qui ont quitté la maison et ont atteint la Voie sont aussi nombreux que les plants de riz, le chanvre, les bambous et les roseaux. Parmi les laïcs, pas un seul n'a jamais atteint la Voie. Lorsque le Dharma du Bouddha parvient à tes yeux et à tes oreilles, hâte-toi de quitter la maison pour le pratiquer. Sache-le bien : la maison n'est pas le lieu du Dharma du Bouddha. Pourtant, ceux qui disent que le corps-esprit de l'empereur est le corps-esprit du Bouddha et des Patriarches, ceux-là n'ont jamais vu ni entendu le Dharma du Bouddha. Ce sont des criminels dans les ténèbres des enfers.

Ce sont des insensés qui n'ont même pas vu ni entendu leurs propres paroles, des traîtres à la nation. Prétendre que le cœur de l'empereur est identique au cœur du Bouddha et des Patriarches, c'est parler ainsi parce que le Dharma du Bouddha est supérieur, et l'empereur s'en réjouit. Sachez que le Dharma du Bouddha est supérieur. Même si le cœur de l'empereur coïncidait spontanément avec le cœur du Bouddha et des Patriarches, si le corps-esprit du Bouddha et des Patriarches devenait spontanément le corps-esprit de l'empereur, ce ne serait pas le corps-esprit de l'empereur.

Ces maîtres Chan qui disent que le cœur de l'empereur et le cœur du Bouddha-Patriarche sont identiques, tous ignorent la manière d'être et l'apparence de la Loi de l'Esprit. À plus forte raison, comment pourraient-ils même rêver du cœur du Bouddha-Patriarche ? En bref, que le Roi Brahmā, le Roi Śakra, le Roi des hommes, le Roi des dragons, le Roi des esprits, etc., ne s'attachent pas chacun aux rétributions karmiques des trois mondes. Qu'ils quittent rapidement la maison, reçoivent les préceptes et pratiquent la Voie de tous les bouddhas et patriarches. Ce sera la cause de bouddha durant de vastes kalpas. Ne vois-tu pas ?

Si le vieux Vimalakīrti avait quitté la maison, on verrait un bhikṣu Vimala supérieur à Vimala lui-même. Aujourd'hui, on ne voit que Śāriputra, Subhūti, Mañjuśrī, Maitreya, etc. ; on ne voit même pas un demi-Vimala. À plus forte raison, comment pourrait-on voir trois, quatre ou cinq Vimala ? Si on ne voit pas, si on ne connaît pas trois, quatre ou cinq Vimala, c'est qu'on n'a pas vu, qu'on ne connaît pas, qu'on n'a pas réalisé un seul Vimala. Si on n'a pas réalisé un seul Vimala, on ne voit pas le bouddha Vimala ; si on ne voit pas le bouddha Vimala, alors Vimala-Mañjuśrī, Vimala-Maitreya, Vimala-Subhūti, Vimala-Śāriputra, etc., n'existent pas encore.

À plus forte raison, comment existeraient Vimala-montagnes-rivières-grande-terre, Vimala-herbes-arbres-tuiles-cailloux, Vimala-vent-pluie-eau-feu, Vimala-passé-présent-futur, etc. ? Le fait que Vimala ne manifeste pas encore cette lumière et ces mérites, c'est parce qu'il n'a pas quitté la maison. Si Vimala quittait la maison, il posséderait ces mérites. Les maîtres Chan des dynasties Tang et Song de cette époque, n'ayant pas atteint cette vérité essentielle, citent à tort Vimala en pensant 'c'est une réalisation', en disant 'c'est une expression de la Voie'. Ces gens-là sont pitoyables, ils ignorent les paroles enseignées, ils sont aveugles au Dharma du Bouddha.

Certains vont même jusqu'à penser et dire que Vimala et le Bouddha Śākyamuni ont la même Voie. Eux aussi ne connaissent pas encore le Dharma du Bouddha, ne connaissent pas la Voie des Patriarches, ne connaissent même pas Vimala, ils sont inconscients. Ils disent : 'Vimala, demeurant silencieux et sans parole, l'a montré aux bodhisattvas ; c'est identique au fait que le Tathāgata guide les gens sans parole.' Cela montre qu'ils ignorent grandement le Dharma du Bouddha, qu'ils n'ont pas la force de l'étude de la Voie. La parole du Tathāgata est déjà différente de celle des autres, son silence non plus ne saurait être identique à celui des autres catégories.

Par conséquent, même une comparaison approximative entre le silence du Tathāgata et le silence de Vimala est impossible. Ceux qui imaginent que, si les paroles sont différentes, le silence pourrait être identique, si on sonde leur capacité, ne méritent même pas d'être considérés comme des proches du Bouddha. C'est pitoyable, ils n'ont même pas la vision-audition des sons et des formes ; à plus forte raison, comment pourraient-ils avoir la lumière qui transcende sons et formes ? Ils ne savent même pas qu'il faut étudier le silence du silence, ils ne l'ont même pas entendu.

En général, les différentes catégories et les différentes catégories, leur mouvement et leur quiétude sont déjà différents. Comment pourrait-on dire que le Bouddha Śākyamuni est identique aux autres catégories, ou établir des comparaisons sur leur identité ou leur différence ? Ce sont des gens qui n'ont pas étudié en profondeur auprès des Bouddhas et Patriarches qui parlent ainsi. Certains hérétiques pensent en grand nombre : 'Les paroles et les expressions du visage sont des phénomènes illusoires ; le silence immobile est la vérité.' Parler ainsi, ce n'est pas non plus le Dharma du Bouddha. C'est ce qu'admettent ceux qui ont entendu les enseignements des sūtras de Brahmā, d'Īśvara, etc.

En quoi le Dharma du Bouddha serait-il concerné par le mouvement et la quiétude ? Dans la Voie du Bouddha, y a-t-il mouvement et quiétude, ou n'y en a-t-il pas ? Accueille-t-il mouvement et quiétude, ou en est-il accueilli ? Il faut étudier cela avec précision et minutie. Et vous, étudiants d'aujourd'hui, ne soyez pas négligents. En observant le grand pays des Song à présent, ceux qui ont étudié la grande Voie des Bouddhas et Patriarches semblent avoir disparu. Ils ne sont pas deux ou trois. Il n'y a que des gens qui pensent : 'Vimala avait ce silence, maintenant celui qui n'a pas ce silence est inférieur à Vimala.' Il n'y a plus aucune voie vivante du Dharma du Bouddha.

Il n'y a que des gens qui pensent : 'Le silence de Vimala est identique au silence du Bouddha', il n'y a plus aucune lumière discriminante. Tous ceux qui pensent et parlent ainsi, on peut dire qu'ils n'ont jamais étudié en ayant vu et entendu le Dharma du Bouddha. Ne pensez pas que, parce qu'ils sont du grand pays des Song, ils connaissent nécessairement le Dharma du Bouddha. La raison en est facile à comprendre. Ce qu'on appelle l'Action Juste, c'est l'activité monastique. Ce n'est pas ce que connaissent les maîtres des traités ou des sūtras.

L'activité monastique, c'est l'effort dans la salle des nuages, c'est la prosternation dans le hall du Bouddha, c'est se laver le visage aux latrines. Jusqu'à joindre les paumes, saluer, brûler de l'encens, chauffer de l'eau, voilà l'Action Juste. Ce n'est pas seulement échanger la tête contre la queue ; c'est échanger la tête contre la tête, échanger le cœur contre le cœur, échanger le bouddha contre le bouddha, échanger la voie contre la voie. C'est précisément le facteur de l'Action Juste sur la voie. Si on délibère à tort sur le Dharma du Bouddha, les sourcils et la barbe tombent, le visage se brise en un sourire.

Le facteur de la Subsistance Juste, c'est le gruau du petit matin, le repas de midi. C'est manier l'esprit-essence dans la forêt monastique. C'est le doigt pointé directement sur le siège de bois courbe. Les 'pas plus de vingt disciples' du vieux Zhaozhou, voilà la manifestation accomplie de la Subsistance Juste. Les 'pas plus de dix disciples' de Yaoshan, voilà la veine vitale de la Subsistance Juste. Les 'sept ou huit disciples' de Fenyang, voilà ce sur quoi s'appuie la Subsistance Juste. Parce qu'ils ont abandonné toutes les subsistances perverties.

Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Les śrāvaka n'ont pas obtenu la Subsistance Juste.' On doit donc comprendre que l'enseignement, la pratique et la réalisation des śrāvaka ne sont pas encore la Subsistance Juste. Pourtant, récemment, des gens médiocres disent : 'Il ne faut pas distinguer śrāvaka et bodhisattva, il faut utiliser leurs règles de dignité et leurs préceptes', et ils jugent les règles de dignité et la conduite du Dharma du Grand Véhicule des bodhisattvas à l'aune du Dharma du Petit Véhicule des śrāvaka.

Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Les śrāvaka observent les préceptes, les bodhisattva les transgressent.' Par conséquent, ce qu'on considère comme l'observation des préceptes par les śrāvaka, si on le compare aux préceptes des bodhisattvas, alors tous les préceptes des śrāvaka sont une transgression. Il en va de même pour la concentration et la sagesse qui en découlent. Même si les aspects comme ne pas tuer, etc., coïncident spontanément entre śrāvaka et bodhisattva, ils doivent nécessairement être distincts. On ne peut même pas établir une comparaison parlant d'un écart aussi grand qu'entre ciel et terre.

À plus forte raison, comment la vérité essentielle transmise directement par bouddha après bouddha, patriarche après patriarche, pourrait-elle être identique à celle des śrāvaka ? Il n'y a pas que la Subsistance Juste, il y a la Subsistance Pure. On doit donc comprendre que seule l'étude auprès des Bouddhas et Patriarches est la Subsistance Juste. Il ne faut pas adopter les vues des maîtres des traités, etc. Parce qu'ils n'ont pas obtenu la Subsistance Juste, ce n'est pas leur nature fondamentale. Le facteur de l'Effort Juste, c'est extraire le bagage de tout le corps, c'est extraire et frapper le visage de l'homme de tout le corps.

Parce qu'on chevauche à l'envers le hall du Bouddha et qu'on en fait un tour, deux tours, trois, quatre, cinq tours, alors neuf fois neuf font quatre-vingt-deux. C'est les dix mille lignes de 'je te le rends au double'. Échanger la tête, c'est la croix verticale et horizontale ; échanger le visage, c'est la croix horizontale et verticale. C'est 'entre dans la cellule', c'est 'monte dans la salle'. C'est 'rencontré au pavillon Wangzhou', c'est 'rencontré au pic Wushi'. C'est 'rencontré devant la salle des moines', c'est 'rencontré dans le hall du Bouddha'. C'est dire que lorsque deux miroirs se font face, il y a trois images.

Le facteur de l'Attention Juste, c'est être trompé par soi-même à huit ou neuf reprises sur dix. Étudier en disant que de l'attention naît encore la sagesse, c'est fuir son père. Étudier en disant qu'au sein de l'attention naît la sagesse, c'est un enchevêtrement extrême. Dire que l'absence d'attention est l'Attention Juste, c'est une vue hérétique. Il ne faut pas non plus considérer l'esprit-essence de la terre, de l'eau, du feu, du vent comme l'attention ; on ne nomme pas attention les inversions de la pensée, de la conscience, du mental. 'Tu as obtenu ma peau, ma chair, mes os, ma moelle', voilà précisément le facteur de l'Attention Juste.

Le facteur de la Concentration Juste, c'est laisser tomber Bouddhas et Patriarches, laisser tomber la Concentration Juste. C'est 'Lui est capable de soulever', c'est 'Fendant le sommet du crâne pour en faire une narine'. C'est cueillir la fleur udumbara dans le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi. Dans la fleur udumbara, il y a cent mille Kāśyapa qui éclatent de rire. L'outil utilisé depuis longtemps est devenu une louche de bois cassée. C'est pourquoi, 'six années dans l'herbe, une nuit la fleur s'ouvre'. 'Lorsque le feu du kalpa embrase l'univers, les mille mondes sont entièrement détruits, suis-le.'

Ces trente-sept facteurs d'éveil (bodhipakṣikadharma), ce sont précisément les yeux, les narines, la peau, la chair, les os, la moelle, les mains, les pieds, le visage des Bouddhas et Patriarches. Les Bouddhas et Patriarches, d'un seul tenant, ont étudié cela comme les trente-sept facteurs d'éveil. Cependant, il y a mille trois cent soixante-neuf kōan qui se manifestent accomplis, ce sont les facteurs d'éveil. Il faut les trancher en s'asseyant, il faut les laisser tomber.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Les trente-sept facteurs d'éveil, soixantième [rouleau].

À cette époque, le vingt-quatrième jour du deuxième mois de la deuxième année de l'ère Kangen [1244], année du Bois-Dragon, montré à l'assemblée dans l'ermitage du pic Yoshitsu, province d'Etsu.