Ryūgin

Soixante-et-unième : Le rugissement du dragon

Le maître Ciji du mont Touzi dans la préfecture de Shu fut interrogé par un moine : « Dans le bois mort, y a-t-il encore le rugissement du dragon ? » Le maître dit : « Ma voie dit : dans le crâne, il y a le rugissement du lion. » Le discours sur le bois mort et les cendres froides est, à l’origine, l’enseignement des hétérodoxes. Cependant, le bois mort dont parlent les hétérodoxes et le bois mort dont parlent les bouddhas et les patriarches doivent être radicalement différents. Les hétérodoxes parlent du bois mort mais ne le connaissent pas ; à plus forte raison, peuvent-ils entendre le rugissement du dragon ?

Les hétérodoxes pensent que le bois mort est du bois pourri ; ils ont appris qu’il « ne peut rencontrer le printemps ». Le bois mort de la voie des bouddhas et des patriarches est l’étude approfondie de la mer asséchée. La mer asséchée est le bois desséché ; le bois desséché rencontre le printemps. L’immobilité et la fixation de l’arbre, c’est le dessèchement. Les arbres des montagnes, de la mer, du ciel d’aujourd’hui, ce sont là le bois mort. Les bourgeons aussi sont le rugissement du dragon du bois mort. Même s’il y a des centaines, des milliers, des myriades de circonvolutions, ce sont les descendants du bois mort.

L’aspect, la nature, le corps, la force du dessèchement sont le pieu desséché de la voie des bouddhas et des patriarches. Ce n’est pas un pieu desséché. Il y a des arbres des vallées montagneuses, il y a des arbres des champs et des villages. Les arbres des vallées montagneuses sont appelés pins et cyprès dans le monde. Les arbres des champs et des villages sont appelés humains et deva dans le monde. Selon la distribution des racines et des feuilles, on les appelle bouddhas et patriarches. « Le fondement et les branches doivent retourner à l’origine », c’est précisément l’étude approfondie. Ainsi, le long dharmakāya du bois mort, le court dharmakāya du bois mort.

S’il n’y avait pas de bois mort, il n’y aurait pas encore de rugissement du dragon ; tant qu’il n’y a pas encore de bois mort, on ne perd pas le rugissement du dragon. « Combien de fois rencontrer le printemps sans changer de cœur » est le rugissement du dragon du dessèchement complet. Bien qu’il ne s’accorde pas avec les notes gong, shang, jue, zhi, yu, ces notes sont les deux ou trois disciples qui précèdent et suivent le rugissement du dragon.

Cependant, la question du moine : « Dans le bois mort, y a-t-il encore le rugissement du dragon ? » apparaît pour la première fois comme un thème d’interrogation au sein d’un kalpa incommensurable ; c’est l’actualisation du sujet du kōan. La réponse de Touzi : « Ma voie dit : dans le crâne, il y a le rugissement du lion » est « y a-t-il un endroit où se cacher ? ». C’est « se courber soi-même et pousser les autres, sans cesse ». Les crânes couvrent la plaine.

Le maître Xideng du temple Xiangyan fut interrogé par un moine : « Qu’est-ce que la voie ? » Le maître dit : « Le rugissement du dragon dans le bois mort. » Le moine dit : « Je ne comprends pas. » Le maître dit : « L’œil dans le crâne. » Plus tard, un moine interrogea Shishuang : « Qu’est-ce que le rugissement du dragon dans le bois mort ? » Shuang dit : « Il porte encore de la joie. » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’œil dans le crâne ? » Shuang dit : « Il porte encore de la conscience. » Un autre moine interrogea Caoshan : « Qu’est-ce que le rugissement du dragon dans le bois mort ? » Shan dit : « La lignée de sang n’est pas interrompue. » Le moine dit : « Qu’est-ce que l’œil dans le crâne ? » Shan dit : « Il n’est pas complètement desséché. » Le moine dit : « Je ne discerne pas : y a-t-il quelqu’un qui puisse l’entendre ? » Shan dit : « Dans toute la grande terre, il n’y a pas un seul qui ne l’entende. » Le moine dit : « Je ne discerne pas : de quel chapitre ou verset est le rugissement du dragon ? » Shan dit : « Je ne sais pas non plus de quel chapitre ou verset il est. » Ceux qui l’entendirent furent tous perdus.

Maintenant, celui qui prétend parler de l’auditeur ou du chanteur n’est pas égal à celui qui chante le rugissement du dragon. Cette mélodie est le rugissement du dragon. Dans le bois mort, dans le crâne, ce n’est ni intérieur ni extérieur, ni soi ni autrui. C’est maintenant et depuis toujours. « Il porte encore de la joie » est en outre « les cornes poussent sur la tête ». « Il porte encore de la conscience » est « la peau est entièrement tombée ». La parole de Caoshan « la lignée de sang n’est pas interrompue » est « la voie ne cache rien ». C’est se retourner dans la veine du discours. « Il n’est pas complètement desséché » est « la mer asséchée n’épuise pas le fond ».

Parce que l’inépuisable est le dessèchement, c’est desséché par-dessus desséché. Dire « y a-t-il un auditeur ? » est comme dire « y a-t-il quelqu’un qui ne l’obtient pas ? ». « Dans toute la grande terre, il n’y a pas un seul qui ne l’entende » doit être interrogé plus avant. Laissons de côté « il n’y a pas un seul qui ne l’entende » ; « avant qu’il n’y ait une grande terre entière, où est le rugissement du dragon ? Parle vite, parle vite ! ». « Je ne discerne pas : de quel chapitre ou verset est le rugissement du dragon ? » doit être questionné. Le dragon qui rugit est lui-même l’élévation et la saisie du son produit dans la boue. C’est l’expiration dans les narines.

« Je ne sais pas non plus de quel chapitre ou verset il est » : dans le chapitre ou verset, il y a un dragon. « Ceux qui l’entendirent furent tous perdus » : c’est bien dommage. Maintenant, le rugissement du dragon de Xiangyan, Shishuang, Caoshan et autres vient, formant des nuages, formant de l’eau. Ne pas parler de la voie, ne pas parler de l’œil ou du crâne. Ce ne sont que les mille et dix mille mélodies du rugissement du dragon. « Il porte encore de la joie » est aussi le coassement de la grenouille ; « il porte encore de la conscience » est aussi le chant du ver de terre. De là, « la lignée de sang n’est pas interrompue », c’est la gourde succédant à la gourde. Parce que « il n’est pas complètement desséché », le poteau devient enceint et enfante, la lanterne fait face à la lanterne.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Le Rugissement du Dragon – Soixante-et-unième

À ce moment, le vingt-cinquième jour du douzième mois de la première année de Kangen, année guimao (1244), montré à l’assemblée au pied du pic du maître Zen de l’ermitage d’Etsu. Copié au temple Eiheiji le cinquième jour du troisième mois de la deuxième année de Kōan (1279).