Soshi Seirai I

Soixante-deuxième – L’intention du patriarche venu de l’Ouest Le maître Xideng du temple Xiangyan [successeur de Dawei, nom posthume Zhixian] s’adressa à l’assemblée et dit : « C’est comme un homme qui grimpe à un arbre sur une falaise de mille pieds, la bouche tenant une branche, les pieds ne foulant pas l’arbre, les mains ne saisissant pas les branches. Soudain, au pied de l’arbre, quelqu’un demande : “Quelle est l’intention du patriarche venu de l’Ouest ?” À ce moment-là, si tu ouvres la bouche pour lui répondre, tu perds corps et vie ; si tu ne lui réponds pas, tu contredis sa question. À ce moment-là, dis-moi, que faire pour être juste ? »

Alors, le vénérable Zhao, dit Hutou, sortit des rangs et dit : « Le moment de monter à l’arbre, je ne le demande pas ; avant de monter à l’arbre, je vous prie, vénérable, de dire : comment ? »

Le maître éclata alors d’un grand rire.

De nos jours, nombreux sont ceux qui examinent et citent cet épisode ancien, mais rares sont ceux qui en expriment le sens. Sans doute la plupart sont-ils comme perdus. Néanmoins, si l’on saisit le non-penser, si l’on saisit le non-pensée et que l’on y réfléchit, naturellement on aura le même effort sur un coussin que le vieux Xiangyan. Une fois assis en silence sur le même coussin que le vieux Xiangyan, il faut alors étudier cet épisode avant même que le vieux Xiangyan n’ouvre la bouche. Il ne s’agit pas seulement de voler les yeux du vieux Xiangyan pour regarder ; il faut saisir le shōbōgenzō de Śākyamuni Buddha et le percer du regard.

Comme un homme qui grimpe à un arbre sur une falaise de mille pieds.

Cette voie, il faut l’étudier tranquillement. Qu’est-ce qu’on appelle un homme ? Ce n’est ni un pilier de pierre, ni une souche. Même si c’est le visage éclatant d’un buddha ou d’un patriarche, il ne faut pas se tromper sur la vision de soi et d’autrui. Maintenant, l’endroit où l’homme monte à l’arbre n’est pas la terre entière, ni le sommet d’une perche de cent pieds ; c’est une falaise de mille pieds. Même si l’on s’en détache et que l’on s’en va, c’est encore au sein de la falaise de mille pieds. Il y a le moment de tomber, il y a le moment de monter. Dire « comme un homme qui grimpe à un arbre au sein d’une falaise de mille pieds », sachez qu’il y a un moment pour monter.

Ainsi, vers le haut aussi c’est mille pieds, vers le bas aussi c’est mille pieds. À gauche aussi c’est mille pieds, à droite aussi c’est mille pieds. Ici aussi c’est mille pieds, là-bas aussi c’est mille pieds. L’homme aussi est mille pieds, monter à l’arbre aussi est mille pieds. Les mille pieds d’auparavant doivent être ainsi. Je demande alors : combien mesurent mille pieds ? On dit : comme la mesure d’un vieux miroir, comme la mesure d’un brasero, comme la mesure d’une pagode sans jointure.

La bouche tenant une branche.

Qu’est-ce donc que cette bouche ? Même si l’on ne connaît pas la bouche entière, la bouche totale, on peut provisoirement, à partir de la branche, chercher les rameaux et cueillir les feuilles, et ainsi connaître le lieu de la bouche. Provisoirement, il y a celui qui, saisissant la branche, crée la bouche. C’est pourquoi la bouche entière est branche, la branche entière est bouche. Le corps entier est bouche, la bouche entière est corps.

L’arbre lui-même foule l’arbre, c’est pourquoi on dit que les pieds ne foulent pas l’arbre. C’est comme le pied lui-même foule le pied. La branche elle-même saisit la branche, c’est pourquoi on dit que les mains ne saisissent pas les branches, c’est comme la main elle-même saisit la main. Cependant, au talon il y a encore avancer et reculer, au bout des doigts il y a encore faire un poing et ouvrir la main. Provisoirement, on pense à la maison d’autrui et de soi, c’est suspendu dans le vide. Cependant, suspendu dans le vide, est-ce différent de tenir une branche avec la bouche ?

Soudain, au pied de l’arbre, quelqu’un demande : « Quelle est l’intention du patriarche venu de l’Ouest ? »

Ce « soudain, au pied de l’arbre, quelqu’un », c’est comme dire qu’il y a quelqu’un dans l’arbre, comme si l’homme était l’arbre. « Soudain, au pied de l’homme, quelqu’un demande », c’est exactement cela. Ainsi, c’est l’arbre qui interroge l’arbre, l’homme qui interroge l’homme, soulever l’arbre c’est soulever la question, soulever l’intention venue de l’Ouest c’est interroger l’intention venue de l’Ouest. Celui qui pose la question vient aussi en tenant une branche avec la bouche. S’il ne tenait pas une branche avec la bouche, il ne pourrait poser la question. Il n’y a pas de son dans la bouche pleine, il n’y a pas de bouche dans la parole pleine. Quand on pose la question sur l’intention venue de l’Ouest, c’est en tenant l’intention venue de l’Ouest qu’on la pose.

Si tu ouvres la bouche pour lui répondre, tu perds corps et vie.

Maintenant, la voie « si tu ouvres la bouche pour lui répondre », il faut l’approfondir. On entend dire qu’il pourrait y avoir aussi « ne pas ouvrir la bouche pour lui répondre ». Si c’était ainsi, alors on ne perdrait pas corps et vie. Même s’il y a ouvrir la bouche ou ne pas l’ouvrir, il ne faut pas entraver le fait de tenir une branche avec la bouche. Ouvrir et fermer ne sont pas nécessairement la bouche entière ; il y a aussi ouvrir et fermer dans la bouche. Ainsi, tenir une branche est l’affaire courante de la bouche entière. Il ne faut pas entraver la bouche par l’ouverture et la fermeture.

« Ouvrir la bouche pour lui répondre », est-ce dire ouvrir la branche pour lui répondre, ou ouvrir l’intention venue de l’Ouest pour lui répondre ? Si ce n’est pas ouvrir l’intention venue de l’Ouest pour lui répondre, ce n’est pas répondre à l’intention venue de l’Ouest. Puisque ce n’est pas lui répondre, c’est préserver le corps entier et la vie. On ne peut pas dire perdre corps et vie. Si l’on avait perdu corps et vie depuis le début, on ne pourrait pas lui répondre. Cependant, le cœur de Xiangyan ne refuse pas de lui répondre ; seulement, sans doute, c’est simplement perdre corps et vie. Sachez qu’avant de lui répondre, c’est protéger le corps et préserver la vie.

Au moment soudain de lui répondre, c’est retourner le corps et vivifier la vie. J’ai mesuré et compris : chaque homme, la bouche pleine est la voie. La bouche tient la voie. Tenir la voie avec la bouche, c’est ce qu’on appelle tenir une branche avec la bouche. Si, au moment de lui répondre, sur la bouche s’ouvre encore une autre bouche. Si on ne lui répond pas, bien que ce soit contredire sa question, ce n’est pas contredire sa propre question.

Ainsi, sachez que tous les buddhas et patriarches qui répondent à l’intention venue de l’Ouest, tous rencontrent le moment de monter à l’arbre et de tenir une branche avec la bouche, et répondent ainsi. Tous les buddhas et patriarches qui interrogent sur l’intention venue de l’Ouest, tous rencontrent le moment de monter à l’arbre et de tenir une branche avec la bouche, et répondent ainsi.

Le maître chan Mingjue de Xuedou, le vénérable Chongxian, dit : « Parler depuis l’arbre est facile, parler depuis le pied de l’arbre est difficile. Ce vieux moine aussi monte à l’arbre, apportez-moi une question. »

Maintenant, « apportez-moi une question », même si l’on apporte de tout son effort, cette question vient tard, et l’on regrette qu’elle vienne après la réponse.

Je demande aux vieux ciseaux de jadis et d’aujourd’hui : le grand rire de Xiangyan, est-ce parler depuis l’arbre, ou parler depuis le pied de l’arbre ? Est-ce répondre à l’intention venue de l’Ouest, ou ne pas y répondre ? Essayez de regarder et dites.

Shōbōgenzō – L’intention venue de l’Ouest, soixante-deuxième

À cette époque, le quatrième jour du deuxième mois de la deuxième année de l’ère Kangen [1244], dans les profondes montagnes de la province d’Echū, il fut exposé à l’assemblée.

Le deuxième jour du sixième mois de la deuxième année de l’ère Kōan [1279], copié au temple Eihei-ji, sur le mont Kichijō.