Hotsu Bodaishin

Le patriarche des contrées occidentales déclara : « La montagne de neige sert de métaphore au grand nirvāṇa. » Il faut comprendre que l’on compare ce qui peut être comparé. Ce qui peut être comparé, c’est ce qui est intime et immédiat. Évoquer la montagne de neige, c’est comparer la montagne de neige. Évoquer le grand nirvāṇa, c’est le comparer au grand nirvāṇa.

Le premier patriarche de la Chine déclara : « L’esprit est comme le bois et la pierre. » Ce qu’on appelle l’esprit est l’esprit-même. C’est l’esprit de toute la terre. C’est pourquoi c’est l’esprit de soi et des autres. L’esprit-même des hommes de toute la terre, des bouddhas et patriarches des dix directions, ainsi que des dragons célestes, est ce bois et cette pierre. En dehors de cela, il n’y a pas d’esprit. Ce bois et cette pierre ne sont pas eux-mêmes emprisonnés dans les états d’existence, de non-existence, de vide ou de forme. C’est avec cet esprit de bois et de pierre que l’on éveille l’esprit, pratique et réalise. Parce qu’il est esprit-bois, esprit-pierre.

Par la force de cet esprit-bois, esprit-pierre, ce qui est maintenant pensé et ce qui est impensable se manifestent pleinement. C’est en voyant et entendant le vent et le son de l’esprit-bois et de l’esprit-pierre que l’on transcende pour la première fois les catégories des voies extérieures. Avant cela, ce n’est pas la voie du Bouddha.

Le Maître national Daishō déclara : « Les murs, les tuiles et les gravats sont le cœur des anciens bouddhas. » Il faut examiner et voir où se trouvent maintenant ces murs, tuiles et gravats. Il faut demander : « Quelle est cette chose ainsi manifestée ? » Le cœur des anciens bouddhas n’est pas au-delà du roi du Vide. C’est la suffisance du gruau, la suffisance du riz. C’est la suffisance de l’herbe, la suffisance de l’eau. Saisir cela ainsi, s’asseoir en bouddha et faire le bouddha, voilà ce qu’on appelle éveiller l’esprit.

En général, la cause et les conditions pour éveiller l’esprit d’éveil ne viennent pas d’ailleurs ; on saisit l’esprit d’éveil lui-même pour l’éveiller. Saisir l’esprit d’éveil, c’est prendre un brin d’herbe pour façonner un bouddha, prendre un arbre sans racines pour composer un sūtra. C’est offrir du sable au Bouddha, offrir une eau trouble au Bouddha. C’est distribuer une poignée de nourriture aux êtres sensibles, présenter cinq fleurs au Tathāgata. Accomplir une bonne action sur l’incitation d’autrui, ou rendre hommage au Bouddha tourmenté par les démons, c’est aussi éveiller l’esprit d’éveil.

Non seulement cela, mais aussi : connaître que la maison n’est pas la maison, quitter la maison et entrer dans la vie monastique, entrer dans la montagne pour pratiquer la voie, suivre la foi ou suivre le dharma. Ériger des statues et des stūpas. Réciter les sūtras et invoquer le Bouddha. Enseigner le dharma aux êtres, chercher un maître et visiter la voie. S’asseoir en posture de méditation, rendre hommage une fois aux Trois Joyaux, invoquer une fois « Namu Butsu ». Ainsi, les causes et conditions des quatre-vingt mille trésors du dharma sont nécessairement l’éveil de l’esprit.

Certains éveillent l’esprit en rêve et réalisent la voie ; certains éveillent l’esprit en état d’ivresse et réalisent la voie. Certains éveillent l’esprit et réalisent la voie parmi les fleurs qui volent et les feuilles qui tombent ; certains parmi les pêchers et les bambous verts. Certains dans les cieux, certains dans la mer. Tout cela, c’est éveiller encore l’esprit d’éveil au sein même de l’éveil de l’esprit d’éveil. C’est éveiller l’esprit d’éveil au sein du corps et de l’esprit. C’est éveiller l’esprit d’éveil au sein du corps et de l’esprit de tous les bouddhas, dans la peau, la chair, les os et la moelle des bouddhas et patriarches.

Ainsi, ériger maintenant des stūpas et des statues, c’est précisément éveiller l’esprit d’éveil. C’est l’éveil de l’esprit qui va directement jusqu’à l’état de bouddha, sans interruption ni défaillance au milieu. C’est le mérite non-conditionné, le mérite non-créé. C’est la contemplation du véritable ainsi, la contemplation de la nature du dharma. C’est le samādhi de l’assemblée des bouddhas, l’obtention des dhāraṇī des bouddhas. C’est l’esprit d’anuttarā-samyak-saṃbodhi, c’est le fruit d’arhat, c’est la manifestation du bouddha. En dehors de cela, il n’y a pas de dharma non-conditionné, non-créé.

Pourtant, les sots du Petit Véhicule disent : « Ériger des statues et des stūpas est une œuvre conditionnée. Il faut s’en abstenir. Apaiser les pensées et concentrer l’esprit, voilà le non-conditionné. Le non-né et le non-créé, voilà le véritable. La contemplation de la nature réelle du dharma, voilà le non-conditionné. » Ainsi parlent les coutumes anciennes et modernes des terres d’Occident et d’Orient. À cause de cela, même s’ils commettent des fautes graves et des transgressions, ils n’érigent pas de statues ni de stūpas ; même s’ils sont souillés par les forêts denses des passions, ils ne récitent pas le nom du Bouddha ni ne lisent les sūtras.

Non seulement ils détruisent les semences des hommes et des dieux, mais ils sont de ceux qui nient la nature-de-bouddha du Tathāgata. C’est vraiment lamentable : bien qu’ils vivent à l’époque du Bouddha, du Dharma et du Saṅgha, ils deviennent des ennemis du Bouddha, du Dharma et du Saṅgha. Gravir la montagne des Trois Joyaux et en revenir les mains vides, entrer dans l’océan des Trois Joyaux et en revenir les mains vides, même s’ils rencontraient l’apparition de mille bouddhas et dix mille patriarches, ils n’auraient aucune chance de délivrance et perdraient la voie de l’éveil de l’esprit. Cela vient de ce qu’ils ne suivent pas les sūtras, ne suivent pas les bons amis.

Cela vient de ce qu’ils suivent en grand nombre les maîtres hérétiques des voies extérieures. Il faut rapidement rejeter la vue selon laquelle ériger des stūpas n’est pas éveiller l’esprit d’éveil. Il ne faut ni le voir ni l’entendre, même si l’on se lave le cœur, le corps, les oreilles et les yeux. Il faut suivre les sūtras bouddhiques, suivre les bons amis, se réfugier dans le vrai dharma, étudier et pratiquer le dharma du Bouddha. Dans la grande voie du dharma du Bouddha, il y a les sūtras du Grand Millier dans un grain de poussière ; dans un grain de poussière, résident d’innombrables bouddhas. Un brin d’herbe, un arbre, tout est corps et esprit.

Puisque tous les phénomènes ne naissent pas, l’esprit unique ne naît pas non plus ; puisque tous les phénomènes sont la réalité ultime, un grain de poussière est la réalité ultime. Ainsi, l’esprit unique est tous les phénomènes ; tous les phénomènes sont l’esprit unique, le corps entier. Si ériger des stūpas était conditionné, alors le fruit de bouddha, l’éveil, le véritable ainsi, la nature-de-bouddha seraient aussi conditionnés. Puisque le véritable ainsi et la nature-de-bouddha ne sont pas conditionnés, ériger des statues et des stūpas n’est pas conditionné ; c’est l’éveil non-conditionné de l’esprit d’éveil, le mérite non-conditionné et sans fuite.

Il faut simplement croire et comprendre avec certitude qu’ériger des statues et des stūpas est éveiller l’esprit d’éveil. Les vœux et pratiques pendant des kalpas naissent et croissent à partir de cela ; c’est l’éveil de l’esprit qui ne peut être détruit pendant des myriades de kalpas. C’est ce qu’on appelle voir le Bouddha et entendre la nature. Il faut comprendre : assembler du bois et de la pierre, accumuler de la terre, rassembler de l’or, de l’argent et les sept trésors pour ériger des statues et des stūpas, c’est assembler l’esprit unique pour ériger des stūpas et des statues. C’est assembler le vide pour faire le bouddha ; c’est saisir l’esprit pour façonner le bouddha.

C’est accumuler stūpa sur stūpa pour ériger un stūpa ; c’est manifester bouddha après bouddha pour façonner un bouddha. C’est pourquoi le sūtra dit : « Lorsqu’on pense ainsi, les bouddhas des dix directions apparaissent tous. » Il faut comprendre : lorsqu’une pensée fait le bouddha, toutes les pensées-bouddhas des dix directions apparaissent. Lorsqu’un phénomène fait le bouddha, tous les phénomènes font le bouddha.

Le Bouddha Śākyamuni déclara : « Lorsque l’étoile du matin apparut, moi et tous les êtres sensibles de la grande terre atteignîmes simultanément la voie. » Ainsi, éveiller l’esprit, pratiquer, l’éveil et le nirvāṇa doivent être simultanés : éveil, pratique, éveil, nirvāṇa simultanés. Le corps et l’esprit de la voie du Bouddha sont l’herbe, les arbres, les tuiles et les gravats ; ce sont le vent, la pluie, l’eau et le feu. Les faire tourner pour qu’ils deviennent la voie du Bouddha, c’est éveiller l’esprit. Il faut saisir le vide pour ériger des stūpas et façonner des bouddhas. Il faut puiser et boire l’eau du torrent pour façonner des bouddhas et ériger des stūpas.

C’est éveiller l’esprit d’anuttarā-samyak-saṃbodhi. C’est éveiller cent mille, un million de fois l’esprit d’éveil unique. La pratique et la réalisation sont aussi ainsi. Pourtant, entendre seulement que l’éveil de l’esprit est un seul éveil sans plus d’éveil, que la pratique est innombrable et que le fruit est une seule réalisation, ce n’est pas entendre le dharma du Bouddha, ce n’est pas connaître le dharma du Bouddha, ce n’est pas rencontrer le dharma du Bouddha. L’éveil de l’esprit en cent millions d’éveils est nécessairement l’éveil d’un seul éveil de l’esprit. L’éveil de l’esprit de cent millions de personnes est l’éveil d’un seul éveil de l’esprit.

Un seul éveil de l’esprit est cent millions d’éveils de l’esprit ; la pratique, la réalisation et la mise en mouvement du dharma sont aussi ainsi. S’il n’y avait pas l’herbe et les arbres, comment y aurait-il corps et esprit ? S’il n’y avait pas corps et esprit, comment y aurait-il herbe et arbres ? S’il n’y avait pas herbe et arbres, c’est parce qu’il n’y a pas herbe et arbres que c’est ainsi. S’asseoir en zazen et discerner la voie, c’est éveiller l’esprit d’éveil. L’éveil de l’esprit n’est ni un ni différent ; s’asseoir en zazen n’est ni un ni différent ; ce n’est pas répéter, ce n’est pas prescrire. Il faut examiner ainsi chaque chose.

Si, du début à la fin, assembler l’herbe, les arbres et les sept trésors pour ériger des stūpas et façonner des bouddhas était conditionné et ne pouvait mener à l’état de bouddha, alors les trente-sept auxiliaires de l’éveil seraient aussi conditionnés. Si l’on saisissait le corps et l’esprit des hommes et des dieux des trois mondes pour pratiquer, ce serait aussi conditionné, et il n’y aurait pas d’aboutissement ultime. L’herbe, les arbres, les tuiles, les gravats, les quatre grands éléments et les cinq agrégats sont également seulement esprit, également la réalité ultime.

Dans tout l’univers des dix directions, le véritable ainsi et la nature-de-bouddha résident également dans leur position dharma. Dans le véritable ainsi et la nature-de-bouddha, comment pourrait-il y avoir herbe et arbres ? Comment l’herbe et les arbres pourraient-ils ne pas être le véritable ainsi et la nature-de-bouddha ? Tous les phénomènes ne sont ni conditionnés ni non-conditionnés ; ils sont la réalité ultime. La réalité ultime est la réalité ultime ainsi ; le ainsi est le corps et l’esprit présents. C’est avec ce corps et cet esprit qu’il faut éveiller l’esprit. Il ne faut pas éviter de marcher sur l’eau, de marcher sur la pierre.

Il faut simplement prendre un brin d’herbe pour façonner un corps d’or de seize pieds, prendre un grain de poussière pour établir un stūpa-temple d’ancien bouddha ; c’est éveiller l’esprit d’éveil. C’est voir le Bouddha, entendre le Bouddha. C’est voir le Dharma, entendre le Dharma. C’est faire le bouddha, pratiquer le bouddha.

Le Bouddha Śākyamuni a dit : 'Les upāsaka et upāsikā, les hommes et femmes de bien, doivent offrir aux Trois Joyaux la chair de leur épouse et de leurs enfants, et la chair de leur propre corps. Les bhikṣu, ayant reçu ces offrandes de foi, comment ne pratiqueraient-ils pas ?' Ainsi nous le savons : offrir aux Trois Joyaux nourriture, vêtements, literie, remèdes, monastères, terres et forêts, c'est offrir la chair, la peau, les os et la moelle de son propre corps et de celui de son épouse et de ses enfants. On entre déjà dans l'océan des mérites des Trois Joyaux, c'est-à-dire le goût unique. Parce que c'est déjà le goût unique, ce sont les Trois Joyaux.

Les mérites des Trois Joyaux s'actualisent déjà dans la peau, la chair, les os et la moelle de soi-même, de son épouse et de ses enfants : c'est l'effort diligent de la pratique de la Voie. Il faut maintenant, en prenant pour exemple les caractéristiques du Bienheureux, étudier et saisir la peau, la chair, les os et la moelle de la Voie du Bouddha. Cette offrande de foi est l'éveil de l'esprit. Le bhikṣu qui la reçoit, comment pourrait-il ne pas pratiquer ? Le début et la fin doivent être corrects. Ainsi, lorsqu'un seul grain de poussière s'éveille soudain, un seul esprit s'éveille en suivant ; lorsqu'un seul esprit commence à s'éveiller, un seul vide s'éveille à peine.

En général, au moment où l'esprit s'éveille, qu'il y ait conscience ou non, on plante et obtient pour la première fois une seule nature-de-bouddha. Si l'on pratique sincèrement en faisant le tour des quatre grands éléments et des cinq agrégats, on réalise la Voie ; si l'on pratique sincèrement en faisant le tour des herbes, des arbres, des murs et des cloisons, on réalisera la Voie. Car les quatre grands éléments et les cinq agrégats participent de la même étude que les herbes, les arbres, des murs et des cloisons ; car ils sont de même nature. Car ils sont de même esprit, de même vie. Car ils sont de même corps, de même capacité.

C'est pourquoi, dans l'assemblée des Bouddhas et des Patriarches, il y eut souvent la pratique de la Voie qui saisit l'esprit des herbes et des arbres. C'est l'apparence de l'éveil de l'esprit d'éveil. Le Cinquième Patriarche fut un temps un homme de la Voie qui plantait des pins ; Linji eut l'effort de planter des cryptomérias et des pins sur le mont Huangbo. Il y eut le vieillard Liu chez Dongshan, qui plantait des pins. Ceux-ci, en saisissant la vertu des pins et des cyprès, extrayaient les yeux des Bouddhas et des Patriarches. On y voit réalisée la force de jouer avec des yeux vivants, qui est ouvrir et illuminer les yeux.

Construire des stūpa, façonner des bouddhas, etc., c'est jouer avec les yeux, c'est consommer l'esprit d'éveil, c'est mettre en œuvre l'esprit d'éveil. Ne pas obtenir les yeux de la construction des stūpa, etc., c'est comme si les Bouddhas et les Patriarches n'avaient pas réalisé la Voie. Après avoir obtenu les yeux de la façon des bouddhas, on devient bouddha, on devient patriarche. Les stūpa, etc., finissent par se transformer en poussière et en terre ; ce ne sont pas de vrais mérites. La pratique de la non-naissance est solide, dire qu'elle n'est pas souillée par la poussière n'est pas un discours de bouddha.

Si l'on dit que les stūpa se transforment en poussière et en terre, la non-naissance aussi se transforme en poussière et en terre. Si la non-naissance ne se transforme pas en poussière et en terre, les stūpa non plus ne devraient pas se transformer en poussière et en terre. Qu'est-ce que cet endroit ici ? C'est parler du conditionné, parler de l'inconditionné.

Le sūtra dit : 'Lorsque le bodhisattva, dans le saṃsāra, éveille pour la première fois l'esprit, il recherche uniquement la bodhi, ferme et inébranlable.' Le mérite de cet instant-pensée est profond, vaste, sans limites ni rivages ; si le Tathāgata l'expliquait en le distinguant, même en épuisant un kalpa, il ne pourrait l'épuiser. Il faut clairement savoir : saisir et apporter le saṃsāra pour éveiller l'esprit, c'est cela, rechercher uniquement la bodhi. Cet instant-pensée doit être identique à un brin d'herbe, à un arbre, car il est une vie, une mort. Cependant, la profondeur de son mérite est sans limites ni rivages, son étendue est sans limites ni rivages.

Même si l'on prenait un kalpa épuisé comme langage pour que le Tathāgata le distingue, il ne pourrait y avoir de terme à l'épuisement. Car même si l'océan s'assèche, un fond demeure ; même si l'homme meurt, un esprit doit demeurer : c'est pourquoi il ne peut l'épuiser. De même que cet instant-pensée est profond, vaste, sans limites ni rivages, un brin d'herbe, un arbre, une pierre, une tuile sont aussi profonds, vastes, sans limites ni rivages. Si un brin d'herbe, une pierre mesurent sept ou huit pieds, cet instant-pensée mesure aussi sept ou huit pieds, l'éveil de l'esprit mesure aussi sept ou huit pieds.

Ainsi donc, entrer dans les profondes montagnes pour méditer sur la Voie du Bouddha doit être facile ; construire des stūpa, façonner des bouddhas est très difficile. Bien que les deux mûrissent grâce à l'énergie diligente et à l'assiduité, il doit y avoir une grande différence entre saisir et apporter l'esprit, et être saisi et apporté par l'esprit. C'est par l'accumulation d'un tel éveil de l'esprit d'éveil que les Bouddhas et les Patriarches s'actualisent.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi - Éveil de l'esprit d'éveil - Soixante-troisième [rouleau]

À cette époque, le quatorzième jour du deuxième mois de la deuxième année de Kangen [1244], ère du Bois-Dragon, présenté à l'assemblée au monastère Yoshimine, dans le district de Yoshida, province d'Etsu. Copié le dixième jour du troisième mois de la deuxième année de Kōan [1279], ère du Bois-Lapin, au temple Eihei-ji. Kaijo.