Udonge

Soixante-quatrième – Udonge (Fleur d’Udumbara) Devant l’assemblée de cent mille sur le Pic des Vautours, le Bienheureux prit une fleur d’udumbara et cligna des yeux. Alors Mahākāśyapa éclata en un large sourire. Le Bienheureux déclara : « Je possède le trésor de l’œil de la vraie loi, l’esprit merveilleux du nirvāṇa ; je le transmets à Mahākāśyapa. » Les Sept Bouddhas et tous les bouddhas sont également venus en prenant une fleur ; c’est la prise de fleur qui transcende, réalisée et accomplie. C’est la prise de fleur immédiate, déchirée et illuminée.

Ainsi, au sein de la prise de fleur, transcender et descendre, soi et autrui, surface et profondeur, tout cela est entièrement prise de fleur. La mesure de la fleur est la mesure du bouddha ; la mesure de l’esprit est la mesure du corps. Toute prise de fleur est authentique et directe en chaque face. La transmission est présente. Le Bienheureux vint en prenant une fleur, il n’a pas encore déposé. Le Bienheureux vint en prenant une fleur, à ce moment il hérita du Bienheureux. Le moment de prendre la fleur est précisément l’épuisement du moment, c’est pourquoi il participe au Bienheureux, il prend la fleur avec lui.

Ce qu’on appelle « prendre la fleur », c’est la fleur qui prend la fleur. C’est la fleur de prunier au printemps, la fleur de neige, le lotus, etc. On dit que les cinq pétales de la fleur de prunier sont les trois cent soixante assemblées et plus, les cinq mille quarante-huit rouleaux, les trois véhicules et les douze divisions de l’enseignement, les trois sages et les dix saints. C’est pourquoi les trois sages et les dix saints n’y atteignent pas. Il y a le grand canon, il y a l’extraordinaire ; on appelle cela « la fleur s’ouvre, le monde surgit ». « Une fleur s’ouvre en cinq pétales, le fruit mûrit naturellement » signifie que le corps entier est soi-même suspendu au corps entier.

Voir la fleur de pêcher et perdre les yeux, entendre le bambou vert et ne pas manifester l’oreille, c’est la prise de fleur à l’instant même. Couper la neige à la taille, rompre le bras, se prosterner et obtenir la moelle, c’est la fleur qui s’ouvre d’elle-même. Le mortier de pierre blanchit le riz, transmettre la robe à minuit, c’est la fleur déjà prise. Ce sont les racines vitales dans la main du Bienheureux. En somme, la prise de fleur existe avant l’éveil du Bienheureux, elle est simultanée à l’éveil du Bienheureux, elle existe après l’éveil du Bienheureux. C’est pourquoi la fleur est éveil. La prise de fleur transcende de loin ces moments.

L’aspiration initiale et le premier pas, la pratique et la réalisation, la préservation et l’accomplissement de tous les bouddhas et de tous les patriarches, tout cela est la danse du papillon dans la brise printanière de la prise de fleur. Ainsi, puisque le Bienheureux Gautama place son corps parmi les fleurs et le cache dans le vide, il faut saisir les narines, il a saisi le vide ; on appelle cela « prendre la fleur ». Prendre la fleur ne se fait pas avec les yeux, ni avec la conscience mentale, ni avec les narines ; c’est la prise de fleur qui prend.

En somme, cette montagne, cette rivière, le ciel et la terre, le soleil et la lune, le vent et la pluie, les hommes et les bêtes, les herbes et les arbres, toutes leurs formes diverses, chaque aspect pris et amené, c’est précisément prendre la fleur d’udumbara. La naissance et la mort, l’aller et le venir sont aussi les couleurs variées de la fleur, la lumière de la fleur. Maintenant, nous qui étudions ainsi, nous venons en prenant la fleur.

Le Bouddha a dit : « Par exemple, la fleur d’udumbara, tous l’aiment et s’en réjouissent. » Ce qu’on appelle « tous », ce sont les bouddhas et patriarches qui manifestent le corps et cachent le corps, ce sont les herbes, les arbres et les insectes qui possèdent leur propre lumière. « Tous l’aiment et s’en réjouissent » signifie que la peau, la chair, les os et la moelle de chaque face sont maintenant vivants et palpitants. Ainsi, tous sont la fleur d’udumbara. C’est pourquoi on dit qu’elle est rare. Cligner des yeux, c’est lorsqu’assis sous l’arbre, il échangea ses yeux contre l’étoile du matin. À ce moment, Mahākāśyapa éclata en un large sourire.

Son visage fut rapidement brisé et échangé contre le visage de la prise de fleur. Au moment où le Tathāgata cligna des yeux, nos yeux à nous furent rapidement perdus. Ce clignement d’yeux du Tathāgata est précisément la prise de fleur. Le cœur de la fleur d’udumbara s’ouvre de lui-même. Au moment juste de prendre la fleur, tous les Gautama, tous les Kāśyapa, tous les êtres sensibles, tous les nous-mêmes, ensemble tendent une main et prennent la fleur de la même manière, cela ne cesse pas même à l’instant présent. De plus, parce qu’il y a le samādhi de cacher le corps dans la main, on parle des quatre grands éléments et des cinq agrégats.

« Je possède » est la transmission ; la transmission est « je possède ». La transmission est nécessairement entravée par « je possède ». « Je possède » est le sommet de la tête. Son étude consiste à étudier en prenant la mesure du sommet de la tête comme point de repère. Lorsqu’on prend « je possède » et qu’on l’échange contre la transmission, on préserve et accomplit le trésor de l’œil de la vraie loi. Le patriarche venu de l’Ouest, c’est venir en prenant la fleur. Prendre la fleur, c’est ce qu’on appelle « jouer avec l’esprit vital ». Jouer avec l’esprit vital, c’est simplement s’asseoir en zazen, dépouiller le corps et l’esprit.

Devenir bouddha, devenir patriarche, c’est jouer avec l’esprit vital ; revêtir la robe et prendre le repas, c’est jouer avec l’esprit vital. En somme, l’affaire ultime des bouddhas et patriarches est nécessairement jouer avec l’esprit vital. Rencontrer dans le hall du Bouddha, rencontrer dans le sōdō, les fleurs se parent de couleurs variées de plus en plus, les couleurs s’illuminent mutuellement et s’accumulent davantage. De plus, le sōdō prend maintenant une planche et frappe dans les nuages, le hall du Bouddha joue maintenant de la flûte shō et souffle au fond de l’eau. Arrivé à ce moment, par erreur, il fait s’élever la mélodie de la fleur de prunier.

Un ancien bouddha, mon maître précédent, dit : Lorsque Gautama perdit ses yeux, Dans la neige, une seule branche de fleur de prunier. Maintenant partout deviennent des ronces, Et pourtant on rit de la brise printanière qui souffle en tourbillons. Maintenant les yeux du Tathāgata, par erreur, sont devenus fleur de prunier. La fleur de prunier fait maintenant des ronces qui s’étendent partout. Le Tathāgata cache son corps dans les yeux, les yeux cachent leur corps dans la fleur de prunier, la fleur de prunier cache son corps dans les ronces. Maintenant, en retour, il souffle la brise printanière. Bien qu’il en soit ainsi, la fleur de pêcher se réjouit de la joie.

Le vieux bouddha Tiantong, mon maître précédent, dit : « L’endroit vu par Lingyun est l’ouverture de la fleur de pêcher ; l’endroit vu par Tiantong est la chute de la fleur de pêcher. » Sachez-le : l’ouverture de la fleur de pêcher est l’endroit vu par Lingyun, « jusqu’à maintenant, plus aucun doute ». La chute de la fleur de pêcher est l’endroit vu par Tiantong. L’ouverture de la fleur de pêcher est provoquée par la brise printanière, la chute de la fleur de pêcher est haïe par la brise printanière. Même si la brise printanière souffle fort et hait la fleur de pêcher, la fleur de pêcher tombe et le corps-esprit se dépouille.

Trésor de l’œil de la vraie loi – Udonge (Fleur d’Udumbara) – Soixante-quatrième

À ce moment, le douzième jour du deuxième mois de l’année Kōgen 2 (1244), ère du Dragon de Bois, présenté à l’assemblée au temple de la Montagne Yoshimi, province d’Etsu.