Nyorai Zenshin

En ce temps-là, le Bouddha Śākyamuni, résidant au Pic des Vautours près de Rājagṛha, s’adressa ainsi au grand bodhisattva Bhaiṣajyarāja : « Bhaiṣajyarāja, en tout lieu où ce [sūtra] est enseigné, lu, récité ou copié, où un rouleau de sūtra réside, tu devras ériger une stūpa aux sept trésors, la rendant extrêmement haute, vaste et magnifiquement ornée. Il n’est plus besoin d’y déposer des reliques. Pourquoi cela ? Car en son sein réside déjà le corps entier du Tathāgata. Cette stūpa, il convient de l’honorer, de la vénérer, de la glorifier et de la louer avec toutes sortes de fleurs, d’encens, de guirlandes, de parasols, de bannières, de musique et de chants.

Si quelqu’un voit cette stūpa et lui rend hommage, sache que tous ceux-là s’approchent de l’insurpassable Éveil parfait et authentique. » Ce qu’on appelle « rouleau de sūtra », c’est cela : enseigner, lire, réciter, copier. Le rouleau de sūtra est la réalité ultime. « Ériger une stūpa aux sept trésors » signifie que la réalité ultime est la stūpa. « Extrêmement haute, vaste » : ses dimensions sont nécessairement celles de la réalité ultime. « En son sein réside déjà le corps entier du Tathāgata » signifie que le rouleau de sūtra est ce corps entier. Ainsi, enseigner, lire, réciter, copier, tout cela est le corps entier du Tathāgata.

Il convient de l’honorer, de la vénérer, de la glorifier et de la louer avec toutes sortes de fleurs, d’encens, de guirlandes, de parasols, de bannières, de musique et de chants. Il s’agit parfois de fleurs célestes, d’encens céleste, de parasols célestes. Tout cela est réalité ultime. Il s’agit parfois des plus belles fleurs et encens du monde humain, de vêtements renommés. Tout cela est réalité ultime. Honorer et vénérer, c’est la réalité ultime. « Il n’est plus besoin d’y déposer des reliques » : comprends que le rouleau de sūtra est la relique du Tathāgata, le corps entier du Tathāgata.

Les paroles d’or de la bouche du Bouddha, les voir et les entendre, il ne peut y avoir de plus grand mérite. Hâte-toi d’accumuler les actes méritoires, d’augmenter la vertu. Si quelqu’un rend hommage à cette stūpa et l’honore, sache avec certitude que tous s’approchent de l’insurpassable Éveil parfait et authentique. En voyant cette stūpa, honore-la et vénère-la de tout ton cœur. Alors, tous s’approcheront de l’insurpassable Éveil parfait et authentique. « S’approcher » ne signifie pas être proche par la distance, ni arriver à proximité. On dit que tous « s’approchent » de l’insurpassable Éveil parfait et authentique.

Et maintenant, lorsque nous voyons [des gens] recevoir, garder, lire, réciter, expliquer, copier [ce sūtra], c’est voir cette stūpa. Réjouis-toi : tous s’approchent de l’insurpassable Éveil parfait et authentique. Ainsi, le rouleau de sūtra est le corps entier du Tathāgata ; rendre hommage au rouleau de sūtra, c’est rendre hommage au Tathāgata. Rencontrer le rouleau de sūtra, c’est rencontrer le Tathāgata. Le rouleau de sūtra est la relique du Tathāgata. Pour cette raison, la relique doit être ce sūtra. Même si l’on sait que le rouleau de sūtra est une relique, si l’on ne sait pas que la relique est le rouleau de sūtra, on n’est pas encore dans la voie du Bouddha.

Et maintenant, la réalité ultime de tous les phénomènes est le rouleau de sūtra. Le monde humain, les cieux, l’océan, le vide, cette terre, d’autres mondes, tout cela est réalité ultime. C’est le rouleau de sūtra, c’est la relique. Il faut recevoir, garder, lire, réciter, expliquer, copier la relique et s’éveiller : cela aussi vient parfois du rouleau de sūtra. Il y a des reliques des Bouddhas anciens, des reliques du Bouddha présent. Il y a des reliques de pratyekabuddhas, de rois cakravartin, de lions. Il y a des reliques de Bouddhas en bois, de Bouddhas peints, et même des reliques humaines. Dans le grand pays des Song, à notre époque, certains patriarches bouddhistes, de leur vivant, ont manifesté des reliques. Après la crémation, nombreux sont ceux qui ont produit des reliques. Tout cela est le rouleau de sūtra.

Le Bouddha Śākyamuni déclara à la grande assemblée : « Depuis que je pratique la voie du bodhisattva, la durée de vie que j’ai acquise n’est pas encore épuisée aujourd’hui ; elle dépasse même le double du nombre précédent. » Les huit boisseaux et quatre mesures de reliques sont encore aujourd’hui la vie du Bouddha. La durée de vie acquise en pratiquant originellement la voie du bodhisattva n’est pas limitée aux trois mille grands milliers de mondes ; elle doit être immense. Cela est le corps entier du Tathāgata, cela est le rouleau de sūtra.

Le bodhisattva Prajñākūṭa dit : « Je vois le Tathāgata Śākyamuni qui, pendant d’innombrables kalpas, a pratiqué des austérités difficiles et pénibles, accumulant mérites et vertus, recherchant la voie du bodhisattva, sans jamais s’arrêter. Observant les trois mille grands milliers de mondes, il n’y a pas même un endroit de la taille d’une graine de moutarde où le bodhisattva n’ait sacrifié son corps et sa vie. Ce n’est qu’après cela qu’il a pu, pour le bien des êtres, accomplir la voie de l’Éveil. » Mesure et comprends : ces trois mille grands milliers de mondes sont un seul cœur rouge, un seul espace vide. C’est le corps entier du Tathāgata. Peu importe qu’il ait sacrifié ou non.

Les reliques ne sont ni avant ni après le Bouddha, ni à côté de lui. Les austérités difficiles et pénibles pendant d’innombrables kalpas sont l’activité vivante, le va-et-vient du ventre et de la matrice du Bouddha ; ce sont la peau, la chair, les os et la moelle du Bouddha. Puisqu’il est dit « sans jamais s’arrêter », même devenu Bouddha, il progresse encore plus ardemment. Même en se manifestant dans les grands milliers de mondes, il avance toujours. L’activité vivante du corps entier est ainsi.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi – Le Corps Entier du Tathāgata – Soixante-cinquième [fascicule]

En ce temps, le quinzième jour de la deuxième lune de la deuxième année de l’ère Kangen, année du Bois-Dragon [1244], présenté à l’assemblée au monastère du Pic de Yoshida, dans la province d’Echū. Copié dans le dortoir des moines du temple Zen Eihei, le vingt-troisième jour de la sixième lune de la deuxième année de l’ère Kōan [1279].