Zammai Ō Zammai
Présentation
Le fascicule « Zammai Ō Zammai » (Le Roi des Samadhis Samadhi) se concentre sur la signification profonde de la méditation assise, spécifiquement dans la posture du lotus complet (*kekka fuza*), que Dōgen présente non pas simplement comme une technique préliminaire mais comme l'essence même et l'accomplissement de la Voie du Bouddha. Le sujet est la primauté absolue du *zazen* (méditation assise) comme expression complète de l'éveil lui-même. L'argument central de Dōgen est que cette posture est le Dharma unique et englobant par lequel on transcende pleinement les royaumes ordinaires et entre directement dans la « maison des Bouddhas et des Ancêtres ». C'est le « un dharma » qui constitue l'activité entière des éveillés, ne laissant aucune autre tâche. Le texte affirme que le « royaume entier de l'assise » est totalement distinct de toutes les autres activités ; clarifier ce principe, c'est confirmer l'éveil, la pratique et le nirvana du Bouddha lui-même.
Des termes et images clés illuminent cette équation radicale de la forme et de la réalisation. Dōgen décrit la méditation assise comme « transcendant soudainement le royaume entier » et « foulant aux pieds les têtes des démons non-bouddhistes », la cadrant comme un acte de souveraineté spirituelle ultime. Il emploie une série de questions puissantes, à la manière des kōan – demandant si le royaume de l'assise est vertical ou horizontal, ou si l'assise elle-même est « faire des culbutes ou vivante » – pour perturber la saisie conceptuelle et pointer vers l'expérience directe. Le concept pivot de « corps et esprit tombés » (*shinjin datsuraku*), une phrase que Dōgen souligne comme l'instruction centrale de son propre maître, est présenté comme la véritable signification de l'engagement dans le Zen. De plus, Dōgen identifie cette posture assise avec le « Roi des Samadhis », l'état suprême d'absorption concentrée d'où dérivent tous les autres états méditatifs, et il la relie explicitement au « sceau de l'esprit » transmis par les Sept Bouddhas et Ancêtres, incluant le Bouddha Shākyamuni sous l'arbre Bodhi et Bodhidharma face au mur à Shaolin.
L'importance de ce fascicule réside dans sa localisation définitive et intransigeante de la totalité de la voie bouddhiste dans l'acte même de s'asseoir. Dōgen élève systématiquement le *zazen* au-dessus de toutes les autres pratiques bouddhistes – telles que l'offrande d'encens, les prosternations ou l'étude des soutras – les déclarant inutiles. Il historicise cet enseignement en créditant son maître, le « Bouddha ancien » Rujing, de sa redécouverte, et en retraçant sa transmission authentique depuis Shākyamuni à travers Bodhidharma jusqu'au Japon. En fin de compte, « Zammai Ō Zammai » sert de pilier doctrinal fondateur pour l'école Sōtō, articulant le principe que pratique et éveil sont inséparables : la posture droite et attentive du *zazen* n'est pas un moyen pour une fin mais est elle-même la manifestation immédiate du Bouddha-Dharma, le « vrai tel-temps de tous les êtres atteignant la Bouddhéité ».
S'élançant au-delà du monde entier, ce qui habite souverainement dans la demeure des Bouddhas et Patriarches, c'est la posture en lotus (結跏趺坐). Renversant le sommet du crâne des adeptes des voies extérieures et des démons, ce qui fait de nous un homme de l'intérieur dans la salle profonde des Bouddhas et Patriarches, c'est la posture en lotus. Ce qui transcende l'extrême de l'extrême des Bouddhas et Patriarches — il n'y a que cette seule Dharma. C'est pourquoi les Bouddhas et Patriarches la pratiquent sans aucun autre souci. Sachez-le : le monde entier de l'assise et le reste du monde entier diffèrent infiniment.
Éclaircissez cette vérité et pénétrez la résolution, la pratique, l'éveil et le nirvāṇa des Bouddhas et Patriarches. Au moment même de l'assise, examinez si le monde entier est vertical ou horizontal. Au moment même de l'assise, qu'est-ce que cette assise ? Est-ce une culbute ? Est-ce une vitalité jaillissante ? Est-ce la pensée ou la non-pensée ? Est-ce l'action ou la non-action ? Assieds-tu à l'intérieur de l'assise ? Assieds-tu à l'intérieur du corps-et-esprit ? Ou assieds-tu en laissant tomber l'assise, le corps et l'esprit ?
Telles sont les mille et une investigations à mener. Le corps doit pratiquer l'assise en lotus, l'esprit doit pratiquer l'assise en lotus. Il faut pratiquer l'assise en lotus de l'abandon du corps et de l'esprit.
L'ancien maître, le Bouddha antique, dit : « La pratique du zen est l'abandon du corps et de l'esprit (身心脱落) ; il suffit de s'asseoir solidement. Il n'est pas nécessaire de brûler de l'encens, de faire des prosternations, de réciter le nom du Bouddha, de pratiquer la confession ou de lire les sutras. » Il a arraché les yeux des Bouddhas et Patriarches et, assis dans leurs yeux mêmes, depuis quatre ou cinq cents ans, il est seul — rares sont ceux qui l'égalent dans tout le pays de la Chine. Rares sont ceux qui ont compris que la pratique de l'assise est le Dharma du Bouddha, et que le Dharma du Bouddha est l'assise.
Même si l'on comprend que l'assise est le Dharma du Bouddha, on ne sait pas encore que l'assise est l'assise. Que dire alors de soutenir le Dharma du Bouddha comme Dharma du Bouddha ? Ainsi, il y a une assise de l'esprit, qui n'est pas la même que l'assise du corps. Il y a une assise du corps, qui n'est pas la même que l'assise de l'esprit. Il y a une assise de l'abandon du corps et de l'esprit, qui n'est pas la même que l'assise de l'abandon du corps et de l'esprit.
Lorsqu'on en est arrivé là, c'est la correspondance de la pratique et de la compréhension des Bouddhas et Patriarches. Soutenez cette pensée et cette contemplation ; examinez cette conscience et ce mental.
Le Bouddha Śākyamuni dit à l'assemblée : « Si l'on pratique l'assise en lotus, le corps et l'esprit réalisent le samādhi. Tous les êtres vénèrent cette majesté ; elle illumine le monde comme le soleil. Elle dissipe la paresse et l'indolence qui recouvrent l'esprit ; le corps devient léger, sans fatigue ni épuisement ; l'éveil est aisé et confortable ; l'assise paisible est comme un dragon lové. À la vue d'une image de l'assise en lotus, même le roi des démons en est terrifié. Que dire alors de celui qui a réalisé la Voie, assis paisiblement sans vaciller ? » Ainsi donc, en voyant ou entendant même une représentation peinte de l'assise en lotus, le roi des démons est effrayé, troublé et apeuré. Combien plus grandes sont les mérites de celui qui pratique véritablement l'assise en lotus — ils sont incalculables. C'est pourquoi, pratiquer l'assise en tous temps est d'un mérite infini.
Le Bouddha Śākyamuni dit à l'assemblée : « C'est pourquoi, pratiquez l'assise en lotus. Ensuite, le Tathāgata, le Maître du monde, enseigne à tous ses disciples qu'ils doivent s'asseoir ainsi. Certains adeptes des voies extérieures cherchent la Voie en restant constamment sur la pointe des pieds, ou en restant toujours debout, ou en portant une charge sur les pieds. De telles pratiques, fruits d'un esprit insensé, sombrent dans la mer des vues fausses ; le corps n'y trouve ni stabilité ni paix. C'est pourquoi le Bouddha enseigne à ses disciples de s'asseoir en lotus, le corps droit. Pour quelle raison ? Parce que lorsque le corps est droit, l'esprit est facile à redresser.
Quand le corps est assis droit, l'esprit n'est pas paresseux. Redressez l'esprit, rectifiez l'intention, et fixez la pensée devant vous. Si l'esprit s'égare, si le corps vacille, ramenez-les. Pour vouloir réaliser le samādhi, pour vouloir entrer dans le samādhi, toutes les pensées vagabondes, toutes les distractions doivent être rassemblées. En pratiquant ainsi, on réalise et on entre dans le Samādhi-roi des samādhis (三昧王三昧). »
Sachez-le clairement : l'assise en lotus est le Samādhi-roi des samādhis, elle est la réalisation et l'entrée. Tous les samādhis sont la suite de ce samādhi royal. L'assise en lotus est le corps droit, l'esprit droit, le corps-et-esprit droit. Elle est le droit Bouddha et Patriarche, la droite pratique-réalisation. Elle est le sommet même du crâne, la veine même de la vie. Maintenant, la chair, la peau, les os et la moelle des humains s'asseyent en lotus, et dans ce lotus, le samādhi-roi des samādhis s'asseoit en lotus. Le Bienheureux réside et soutient constamment l'assise en lotus ; il transmet correctement l'assise en lotus à tous ses disciples ; il enseigne l'assise en lotus aux hommes et aux dieux. Le sceau du cœur transmis directement par les sept Bouddhas, c'est précisément cela.
Le Bouddha Śākyamuni, assis en lotus sous l'arbre de l'Éveil, a traversé cinquante petits kalpa, soixante kalpa, d'innombrables kalpa. Parfois, vingt-et-un jours d'assise en lotus, parfois l'assise en lotus d'un instant — c'est la rotation de la merveilleuse roue du Dharma. C'est l'action du Bouddha de toute une vie, sans la moindre défaillance. Ce sont les rouleaux jaunes et les axes vermillon. Voir le Bouddha par le Bouddha, c'est ce moment-ci. C'est le temps même où les êtres deviennent Bouddha.
Le premier Patriarche, le vénérable Bodhidharma, dès son arrivée d'Occident, au temple Shorin du pic Shaoshi au mont Song, fit face au mur en lotus, pratiquant le zen assis, traversant neuf années. Depuis lors, le sommet du crâne et les yeux se sont répandus dans tout le pays de la Chine. La veine de vie du premier Patriarche n'est rien d'autre que l'assise en lotus. Avant la venue d'Occident du Patriarche, les êtres de la terre d'Orient n'avaient jamais connu l'assise en lotus. Après la venue du Patriarche en Orient, ils l'ont connue.
Ainsi donc, d'une vie à dix mille vies, saisissant la queue, retirant la tête, sans quitter la communauté, jour et nuit, rien d'autre que l'assise en lotus — c'est le Samādhi-roi des samādhis.
Texte original en japonais classique (文語) — traduction française. Shōbōgenzō, fascicule 66. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253).
Texte original en japonais classique (文語). Zammai Ō Zammai, fascicule 66. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253). Traduction automatique : DeepSeek V3.2 via Amazon Bedrock.
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