Daishugyō

Le Grand Maître de Sagesse Baizhang du mont Hongzhou [héritier du Patriarche Ma, nommé Huaihai] : un jour, alors qu'il donnait un sermon, un vieil homme suivait régulièrement l'assemblée pour écouter le Dharma. Quand l'assemblée se retirait, le vieil homme se retirait aussi. Soudain, un jour, il ne se retira pas. Le maître demanda alors : « Toi qui te tiens devant moi, qui es-tu ? » Le vieil homme répondit : « Je ne suis pas un être humain. Au temps du Bouddha Kāśyapa, j'ai demeuré sur cette montagne.

Un étudiant demanda : « La personne qui pratique la grande discipline (大修行) tombe-t-elle sous la loi de causalité ou non ? » Je répondis : « Elle ne tombe pas sous la loi de causalité. » Depuis, pendant cinq cents vies, je suis tombé dans le corps d'un renard sauvage. Maintenant, je prie le maître de prononcer une parole décisive à ma place, afin d'être libéré du corps de renard. » Il demanda donc : « La personne qui pratique la grande discipline tombe-t-elle sous la loi de causalité ou non ? » Le maître répondit : « Elle n'est pas aveugle à la causalité. » Le vieil homme s'éveilla subitement à ces paroles. Il fit une prosternation et dit : « J'ai déjà été libéré du corps de renard.

Je demeure derrière la montagne. J'ose annoncer au maître : je vous prie de suivre la procédure pour un moine défunt. » Le maître ordonna au recteur d'annoncer à l'assemblée : « Après le repas, nous escorterons le moine défunt. » L'assemblée délibéra : « Toute l'assemblée est en paix ; il n'y a pas de malade à l'infirmerie. Pourquoi en est-il ainsi ? » Après le repas, on vit le maître mener l'assemblée derrière la montagne, sous un rocher, et indiquer avec son bâton un renard mort. Alors, selon le Dharma, on l'incinéra. Le soir, le maître monta en salle et cita l'histoire.

Huangbo demanda aussitôt : « L'ancien répondit de travers à une parole et tomba dans le corps de renard pendant cinq cents vies. Si l'on ne se trompe pas en retournant la parole, que devient-on ? » Le maître dit : « Approche-toi, je te le dirai. » Huangbo s'approcha et donna une gifle au maître. Le maître frappa dans ses mains, rit et dit : « Je pensais que la barbe du barbare était rouge, mais voilà un barbare à barbe encore plus rouge ! » Le kōan actuel est celui de la grande pratique. Ainsi le vieil homme dit : au temps du Bouddha Kāśyapa, il y avait le mont Baizhang à Hongzhou.

Au temps du Bouddha Śākyamuni, il y a aussi le mont Baizhang à Hongzhou. C'est le kōan actuel de la parole décisive. Mais bien qu'il en soit ainsi, le mont Baizhang du temps de Kāśyapa et le mont Baizhang du temps de Śākyamuni ne sont ni un ni différents, ni trois devant ni trois derrière. Ce n'est pas que le Baizhang du passé soit venu devenir le Baizhang d'aujourd'hui, ni que le Baizhang présent ait précédé et ne soit pas celui du temps de Kāśyapa — mais il y a le kōan « j'ai demeuré sur cette montagne ». Il en est pour l'étudiant comme pour le vieil homme. La question de l'étudiant d'alors est comme la question du vieil homme d'aujourd'hui. « Citer un, ne pas citer deux ; laisser passer un point, c'est tomber dans le second. » La question posée dans le passé par l'étudiant au mont Baizhang d'alors : « La personne qui pratique la grande discipline tombe-t-elle sous la loi de causalité ou non ? » Cette question ne doit pas être prise à la légère.

En effet, depuis que le Dharma du Bouddha se répandit à l'Est sous les Han postérieurs, après la venue du Patriarche à l'ère Putong des Liang, pour la première fois on entendit par la bouche du vieux renard la question de l'étudiant du passé. Auparavant, cela n'avait jamais eu lieu. Aussi peut-on dire que c'est une chose rare. Saisir la grande pratique, c'est la grande causalité. Parce que cette causalité est nécessairement une cause parfaite et un fruit parfait, il n'y a en elle ni discussion de « tomber » ou « ne pas tomber », ni voie de « être aveugle » ou « ne pas être aveugle ».

Si « ne pas tomber sous la causalité » était une erreur, alors « ne pas être aveugle à la causalité » serait aussi une erreur. Bien qu'il s'agisse de « suivre l'erreur dans l'erreur », il y a la chute dans le corps de renard et la libération du corps de renard. Bien que « ne pas tomber sous la causalité » ait été une erreur au temps du Bouddha Kāśyapa, il est possible qu'au temps du Bouddha Śākyamuni ce ne soit pas une erreur.

Et bien que « ne pas être aveugle à la causalité » libère du corps de renard au temps du Bouddha Śākyamuni, le principe qu'il n'en soit pas ainsi au temps du Bouddha Kāśyapa doit aussi se manifester. Le vieil homme dit : « Pendant cinq cents vies, je suis tombé dans le corps d'un renard. » Qu'est-ce que « tomber dans le corps d'un renard » ? Ce n'est pas qu'un renard préexistant ait attiré et fait tomber l'ancien Baizhang. L'ancien Baizhang n'était pas originellement un renard. Dire que l'esprit de l'ancien Baizhang sortit et entra dans la peau d'un renard est une vue hérétique. Ce n'est pas qu'un renard vint avaler l'ancien Baizhang.

Si l'on dit que l'ancien Baizhang devint un renard, alors il doit d'abord se dépouiller du corps de l'ancien Baizhang, puis tomber dans le corps de renard. Ce n'est pas qu'on échange le mont Baizhang contre un corps de renard. Comment la causalité pourrait-elle être ainsi ? La causalité n'est ni originellement présente, ni nouvellement produite. Bien que la réponse « ne pas tomber sous la causalité » fût erronée, on ne doit pas nécessairement tomber dans le corps de renard.

Si tomber dans le corps de renard était inévitable à cause de l'erreur dans la réponse à la question de l'étudiant, alors Linji, Deshan et leurs disciples auraient récemment chuté en des milliers et des millions de renards. Que dire des maîtres ignorants de ces deux ou trois cents dernières années — combien de renards seraient-ils devenus ? Pourtant, on n'entend pas dire qu'ils soient tombés dans le corps de renard. S'il y en avait beaucoup, cela dépasserait l'entendement. Bien qu'on puisse dire qu'il y a peut-être ceux qui ne se sont pas trompés, il y a bien plus de réponses absurdes que la réponse « ne pas tomber sous la causalité ».

C'est par la parole décisive de Baizhang que l'ancien Baizhang, qui était renard depuis cinq cents vies, fut soudainement libéré du corps de renard — ce principe doit être compris. Si l'on disait qu'une parole décisive d'un spectateur libérerait le spectateur du corps de renard, alors depuis toujours, les montagnes et les rivières n'auraient cessé de prononcer d'innombrables paroles décisives. Cependant, jamais elles n'ont été libérées du corps de renard. C'est par la parole décisive de Baizhang qu'elles le sont.

Ceci dépasse l'entendement des anciens. Si l'on dit que les montagnes et les rivières n'ont jamais prononcé une seule parole décisive, alors Baizhang n'aurait pas eu lieu d'ouvrir la bouche.

De nombreux anciens vertueux ont fait de l'expression « pas tomber / pas aveugle » une compétition de mots, disant toutes que la voie est juste. Pourtant, ils n'ont jamais pénétré le sens des termes « ne pas tomber » et « ne pas être aveugle ». C'est pourquoi ils n'ont pas examiné la chair, la peau, les os et la moelle de la chute dans le corps de renard, ni ceux de la libération du corps de renard. Quand la tête n'est pas droite, la queue ne l'est pas encore. Le vieil homme dit : « Pendant cinq cents vies, je suis tombé dans le corps d'un renard. » Qu'est-ce qui est le sujet qui tombe ? Qu'est-ce qui est l'objet dans lequel on tombe ?

Au moment même de la chute dans le corps de renard, quelle forme prend le monde entier d'alors ? Le fil des paroles de « ne pas tomber sous la causalité », comment produit-il ces cinq cents peaux ? Maintenant, cette unique peau sous le rocher derrière la montagne — d'où vient-elle ? La voie de « ne pas tomber sous la causalité » est la chute dans le corps de renard ; entendre « ne pas être aveugle à la causalité » est la libération du corps de renard. Bien qu'il y ait chute et libération, c'est encore la causalité du renard.

Cependant, les anciens disent : « Ne pas tomber sous la causalité » ressemble à la doctrine du nihilisme causal, c'est pourquoi il tombe. Cette opinion n'a pas de principe ; c'est le dire d'un homme ignorant. Même si l'ancien Baizhang, en raison des circonstances, avait dit « ne pas tomber sous la causalité », la grande pratique ne peut être trompée — ce n'est pas un nihilisme causal. D'autres disent : « Ne pas être aveugle à la causalité » signifie ne pas être ignorant de la causalité — parce que la grande pratique transcende la causalité, elle est libérée du corps de renard. C'est à quatre-vingt-dix pour cent un œil d'étude.

Cependant, au temps de Kāśyapa, il demeura sur cette montagne. Au temps de Śākyamuni, il demeure maintenant sur cette montagne. Le corps d'alors, le corps de maintenant — face du soleil, face de la lune. Ce vieux renard spirituel se manifeste maintenant comme un renard spirituel. Comment le renard connaît-il ses cinq cents vies ? Si l'on dit qu'il utilise la connaissance du renard pour connaître cinq cents vies, la connaissance du renard ne connaît pas entièrement une seule vie — pas même la pénétration de la première vie dans la peau du renard.

Le renard doit nécessairement réaliser le kōan de connaître la chute de ses cinq cents vies. Il ne connaît pas entièrement une seule vie — il y a ce qu'il sait et ce qu'il ne sait pas. Si le corps et la connaissance ne naissent ni ne meurent, on ne peut pas compter cinq cents vies. Si on ne peut pas les compter, la parole « cinq cents vies » serait une fiction. Si on utilise une connaissance qui n'est pas celle du renard pour connaître, ce n'est pas la connaissance du renard. Quelqu'un d'autre connaîtrait-il pour le renard ? Si toutes les voies de connaissance et de non-connaissance sont absentes, on ne peut pas parler de « tomber dans le corps de renard ».

Sans la chute dans le corps de renard, il ne peut y avoir de libération du corps de renard ; sans chute ni libération, il ne peut y avoir d'ancien Baizhang ; sans l'ancien Baizhang, il ne peut y avoir de Baizhang actuel. Il ne faut pas laisser faire à la légère. C'est ainsi qu'il faut examiner. En exposant ce principe, on doit percer les vues erronées qui ont circulé de temps à autre sous les Liang, Chen, Sui, Tang et Song.

Le vieux non-humain dit encore au Baizhang d'alors : « Je vous prie de suivre la procédure pour un moine défunt. » Cette requête ne devrait pas être acceptée. Depuis Baizhang, combien de bons connaisseurs n'ont pas douté de cela, ne s'en sont pas étonnés ? Le principe est : comment un renard mort peut-il être un moine défunt ? Il n'a pas reçu les préceptes, il n'a pas d'ancienneté monastique, il n'a pas les bonnes manières, il n'appartient pas à la communauté monastique. Si l'on suit arbitrairement la procédure des moines défunts pour de telles créatures, quel mort non-ordonné ne devrait-il pas être traité selon le précédent des moines défunts ?

Si un upāsaka ou une upāsikā décédé en faisait la demande, on devrait les traiter comme le renard mort selon la procédure des moines défunts. On n'a jamais entendu dire que la demande d'un tel précédent ait été accordée. Le Bouddhadharma n'a pas transmis cette procédure ; même si on voulait la pratiquer, ce ne serait pas possible. Le fait que Baizhang l'ait incinéré selon le Dharma n'est pas clair. C'est probablement une erreur.

Sachez-le : la procédure pour les moines défunts, depuis les efforts à l'entrée dans la salle du nirvāṇa jusqu'à la pratique de la Voie au jardin de l'Éveil, a toute une procédure qui n'est pas arbitraire. Même si le renard mort sous le rocher se prétendait l'ancien Baizhang, comment aurait-il le comportement d'un grand moine, la moelle des Bouddhas et Patriarches ? Qui atteste qu'il était l'ancien Baizhang ? Il ne faut pas prendre à la légère les prodiges d'un esprit de renard pour vrais et mépriser les rites du Dharma du Bouddha. En tant qu'enfants et petits-enfants des Bouddhas et Patriarches, nous devons honorer les rites du Dharma du Bouddha.

Ne vous laissez pas fléchir comme Baizhang par une requête. Même une seule chose, une seule règle est difficile à obtenir. Ne vous laissez pas entraîner par les usages mondains ni par les sentiments humains. Dans ce pays du Japon, les rites des Bouddhas et Patriarches étaient difficiles à obtenir et difficiles à entendre. Maintenant, si rarement on les voit et on les entend, il faut les estimer et les vénérer plus encore que les joyaux du chignon. Les êtres sans mérite n'ont pas une foi profonde et respectueuse — il faut les plaindre.

C'est parce qu'ils ne connaissent jamais la pesanteur des choses. Ils n'ont pas la sagesse de cinq cents ans, ni la sagesse de mille ans. Néanmoins, stimulez-vous, encouragez les autres. Même une seule prosternation, même une seule assise méditative, s'il s'agit d'une tradition authentique des Bouddhas et Patriarches, réjouissez-vous d'avoir rencontré ce qu'il est difficile de rencontrer, réjouissez-vous de ce grand mérite. Ceux qui n'ont pas ce cœur, même s'ils rencontraient l'apparition de mille Bouddhas, n'auraient aucun mérite, aucun profit. Ils ne seraient que des hérétiques attachés au Bouddhadharma.

Même s'ils semblent apprendre le Bouddhadharma en paroles, ils n'ont aucune réalisation véritable en exposant le Bouddhadharma. Ainsi, même s'il s'agissait d'un roi ou d'un ministre, d'un Brahmā ou d'un Śakra, s'ils ne sont pas ordonnés moines et viennent demander la procédure pour moine défunt, ne les autorisez jamais. Répondez : « Faites-vous d'abord ordonner, recevez les préceptes, et devenez un grand moine.

» Ceux qui chérissent les rétributions karmiques des trois mondes et ne désirent pas la position vénérée des Trois Joyaux, même s'ils apportent mille peaux mortes pour souiller et briser la procédure des moines défunts, cela est tout à fait ridicule et ne produira aucun mérite. Si vous voulez nouer des liens de mérite avec le Bouddhadharma, hâtez-vous de vous faire ordonner et de recevoir les préceptes selon le Bouddhadharma, et de devenir un grand moine.

Baizhang monta en salle le soir et cita l'histoire. Le principe de cette citation est d'une profondeur insondable. Comment la citer ? Le vieil homme ayant déjà achevé ses cinq cents vies et s'étant dépouillé de son corps d'alors, c'est comme cela. Les cinq cents vies dont on parle maintenant : doit-on les compter à la manière humaine, ou à la manière du renard ? Ou bien selon le Bouddhadharma ? De plus, comment les yeux du vieux renard pourraient-ils percevoir Baizhang ? Celui qui est perçu par un renard doit être un esprit de renard. Celui qui est perçu par Baizhang est un Bouddha ou un Patriarche.

C'est pourquoi le maître zen Kōboku, le vénérable Hōjō, fit un gatha : « Baizhang vit le renard de ses propres yeux ; prié par lui, son esprit était grossier. Maintenant, j'ose demander à tous les pratiquants : avez-vous entièrement craché la salive du renard ? » Ainsi donc, le renard est l'œil même de Baizhang. Même si l'on crache ne fût-ce que la moitié de la salive du renard, on déploie la langue large et longue, on prononce une parole décisive.

À ce moment même, on se libère du corps du renard, on se libère du corps de Baizhang, on se libère du corps du vieux non-humain, on se libère du corps du monde entier.

Huangbo demanda aussitôt : « L'ancien répondit de travers à une parole et tomba dans le corps de renard pendant cinq cents vies. Si l'on ne se trompe pas en retournant la parole, que devient-on ? » Cette question est la manifestation même de la Voie des Bouddhas et Patriarches. Parmi les vénérables maîtres de l'école du Nanyue, il n'y en a pas eu comme Huangbo auparavant, ni après. Cependant, le vieil homme n'a jamais dit : « J'ai répondu de travers à l'étudiant. » Baizhang non plus n'a jamais dit : « Tu as répondu de travers. » Pourquoi Huangbo dit-il arbitrairement : « L'ancien répondit de travers à une parole » ?

Si c'est parce qu'il est tombé dans l'erreur, alors Huangbo n'a pas encore saisi la grande intention de Baizhang. Il semble que Huangbo n'ait pas encore examiné la question de l'erreur et de la non-erreur dans la Voie des Bouddhas et Patriarches. Dans cette histoire, l'ancien Baizhang n'a pas dit « erreur », et le Baizhang actuel non plus ne dit pas « erreur » — c'est ainsi qu'il faut étudier. Cependant, au moyen des cinq cents peaux de renard, épaisses de trois pouces, il habita jadis cette montagne et parla pour l'étudiant.

Parce qu'il y avait un poil pointu de libération dans la peau du renard, Baizhang a maintenant une seule puante peau. À mesurer, c'est la moitié d'une libération de la peau du renard. Il y a la chute et la libération par la rotation sans erreur, il y a la causalité de la parole décisive tournante — c'est la grande pratique en pleine évidence. Si Huangbo vient maintenant et demande : « Si l'on ne se trompe pas en retournant, que devient-on ? », il faudrait répondre : « Il tombe aussi et devient corps de renard. » Si Huangbo dit : « Pourquoi en est-il ainsi ? », on répondrait : « Cet esprit de renard ! » Même ainsi, ce n'est ni erreur ni non-erreur.

Il ne faut pas approuver la question de Huangbo en disant qu'il a bien questionné. Aussi, quand Huangbo demanda « Que devient-on ? », on pourrait dire : « Avez-vous saisi votre visage ou non ? » Ou encore : « Vous êtes-vous libéré du corps de renard ou non ? » Ou encore : « Avez-vous répondu « ne tombe pas sous la causalité » à l'autre étudiant ou non ? » Cependant, dans la réponse de Baizhang « Approche, je te le dirai », il y a déjà « il convient de faire cela ». Huangbo s'approcha — il perdit l'avant et l'après.

Donner une gifle à Baizhang — c'est là la métamorphose du renard de jadis. Baizhang frappa dans ses mains, rit et dit : « Je pensais que la barbe du barbare était rouge, mais voilà un barbare à barbe encore plus rouge ! » Cette parole n'a pas encore pleinement l'esprit ; elle n'est qu'à quatre-vingt-dix pour cent. Même si on l'admet à quatre-vingt-dix pour cent, elle n'y est pas encore. Même si on l'admet à cent pour cent, elle n'est même pas à quatre-vingt-dix pour cent. Pourtant, on peut dire : la réponse de Baizhang pénètre partout, mais il n'est pas encore sorti du repaire du renard. Les talons de Huangbo touchent terre, mais il est encore englué dans le sentier de la mante. Donner une gifle et frapper dans les mains : l'un est être, l'autre est non-être. La barbe rouge du barbare, le barbare à barbe rouge.