Jishō Zammai

Depuis les sept Bouddhas, ce que les Bouddhas et Patriarches transmettent correctement est le samādhi de la pratique-réalisation. C'est-à-dire : soit en suivant un maître de connaissance, soit en suivant les sūtras. C'est là l'œil des Bouddhas et Patriarches. C'est pourquoi le Bouddha antique de Caoxi demanda à un moine : « As-tu besoin de la pratique et de la réalisation ? » Le moine répondit : « La pratique-réalisation n'est pas absente ; simplement, on ne peut la souiller. » Ainsi, sachez-le : la pratique-réalisation non souillée est le Bouddha et Patriarche. Elle est le tonnerre et la foudre, le vent et la tempête du samādhi des Bouddhas et Patriarches.

Au moment même de suivre un maître de connaissance, parfois on se rencontre à demi-visage, parfois on se rencontre à demi-corps. Parfois on se rencontre de tout le visage, parfois de tout le corps. Il arrive qu'on se rencontre en demi-soi, en demi-autre. On réalise ensemble la tête divine couverte de fourrure, on pratique ensemble le visage démoniaque portant des cornes. Il y a la marche dans la catégorie différente qui vient avec l'autre, il y a la transformation qui s'en va dans la même naissance.

En de tels instants, on abandonne le corps pour le Dharma d'innombrables millions de fois, on cherche le Dharma pour le corps d'innombrables milliards de kalpa. C'est là le mode de vie de suivre un maître de connaissance, la nouvelle de l'étude du soi par le soi. Au moment de la rencontre en un clin d'œil, il y a le sourire éclatant ; à l'occasion de la prosternation pour la moelle, on se coupe le bras. En général, depuis avant les sept Bouddhas jusqu'après les six Patriarches, le maître de connaissance du soi qui abonde au-delà n'est ni un, ni deux. Le maître de connaissance qui voit l'autre n'est ni dans le passé, ni dans le présent.

Au moment de suivre les sūtras, on examine la chair, la peau, les os et la moelle de soi-même. Au moment de laisser tomber la chair, la peau, les os et la moelle de soi-même, l'œil de la fleur de pêcher sort soudainement et vient à la rencontre ; la racine de l'oreille du son du bambou, comme la foudre, s'entend mutuellement. En général, lorsqu'on suit un sūtra dans l'étude, le sūtras sortent véritablement. Ces sūtras sont : le monde entier des dix directions, les montagnes, les rivières, la terre, l'herbe, les arbres, le soi et l'autre.

Manger, s'habiller, dans chaque mouvement et chaque expression. En suivant ces sūtras un par un dans l'étude de la Voie, des sūtras encore jamais vus, par millions et centaines de millions de rouleaux, apparaissent devant nous. Les phrases avec caractères sont parfaitement présentes, les gāthās sans caractères sont clairement manifestes. Les ayant rencontrés, on prend le corps-et-esprit pour étudier — même si on épuise de longs kalpa et soulève de longs kalpa, on parvient nécessairement à une compréhension fluide.

En lâchant le corps-et-esprit pour étudier — même si on arrache les signes avant-coureurs et donne un coup de pied aux signes avant-coureurs, on parvient nécessairement à l'accomplissement de la réception et de la conservation. Maintenant, les textes sanskrits d'Occident traduits en livres de Dharma en terre d'Orient ne font pas la moitié de dix mille rouleaux. Ils contiennent les trois véhicules, les cinq véhicules, les neuf sections et les douze sections. Tous sont des sūtras que l'on doit suivre et étudier. Même si on voulait les éviter en refusant de les suivre, cela ne se peut. C'est pourquoi ils sont devenus l'œil ou ma moelle.

La tête est droite, la queue est droite. Bien qu'on les reçoive d'autrui et qu'on les transmette à autrui, ils sont simplement la vive manifestation de l'œil, laissant tomber le soi et l'autre. Ils sont la transmission de ma moelle, pénétrant et transcendant le soi et l'autre. Parce que l'œil et ma moelle ne sont ni soi ni autre, les Bouddhas et Patriarches les transmettent correctement d'autrefois à autrefois, et les confient de maintenant à maintenant. Il y a un sūtra du bâton, qui expose transversalement et longitudinalement, brisant de lui-même la vacuité et l'existence. Il y a un sūtra du chasse-mouche, qui lave la neige et lave le givre.

Il y a le sūtra de la méditation assise en une ou deux sessions. Il y a un sūtra de la robe en un rouleau et dix sections. Ce sont ces choses que tous les Bouddhas et Patriarches protègent et conservent. En suivant ces sūtras, on réalise la pratique et l'éveil. Parfois en faisant apparaître le visage céleste ou le visage humain, parfois en faisant apparaître la face du soleil ou la face de la lune, l'effort de suivre les sūtras se manifeste.

Et pourtant, qu'on suive un maître de connaissance ou qu'on suive les sūtras, tout est suivre le soi-même. Les sūtras sont d'eux-mêmes le sūtra du soi. Le maître de connaissance est de lui-même le maître de connaissance du soi. Ainsi, étudier partout les maîtres de connaissance, c'est étudier partout le soi-même. Saisir les cent herbes, c'est saisir le soi-même. Saisir les dix mille arbres, c'est saisir le soi-même. Le soi-même est nécessairement un tel effort — c'est ainsi qu'on étudie. Dans cette étude, on laisse tomber le soi-même et on réalise le soi-même.

C'est pourquoi, dans la grande Voie des Bouddhas et Patriarches, il y a l'équipement de l'auto-réalisation et de l'auto-éveil. Si l'on n'est pas authentiquement un Bouddha ou Patriarche, on ne transmet pas correctement. Il y a l'équipement de la transmission directe de génération en génération. Si l'on n'est pas la moelle des Bouddhas et Patriarches, on ne transmet pas correctement.

Parce qu'on étudie ainsi, lorsqu'on transmet pour autrui, il y a la recommandation : « Tu as obtenu ma moelle. » Il y a : « J'ai l'Œil du Trésor du Vrai Dharma, je le confie à Mahākāśyapa. » Le fait de parler pour autrui ne concerne pas nécessairement le soi ou l'autre ; parler pour autrui est précisément parler pour soi-même. Le soi et le soi, c'est l'écoute et le dire de la même étude. Une oreille écoute, une oreille parle. Une langue parle, une langue écoute. Il en va de même pour les yeux, les oreilles, le nez, la langue, le corps, la pensée, les racines, les consciences et les poussières. De plus, il y a un seul corps, un seul esprit qui réalisent et qui pratiquent. C'est l'écoute-dire de l'oreille elle-même, l'écoute-dire de la langue elle-même.

Hier, on parlait du Dharma indéterminé pour autrui ; aujourd'hui, on écoute le Dharma déterminé pour soi-même. Tels sont les visages du soleil qui se succèdent, les visages de la lune qui se succèdent. Parler du Dharma pour autrui et pratiquer le Dharma, c'est écouter le Dharma dans chaque vie et l'éclaircir, et réaliser le Dharma. Si dans cette vie on a la sincérité de parler du Dharma pour autrui, l'obtention du Dharma pour soi-même est aisée. Même le fait d'écouter le Dharma d'autrui, si on le soutient et l'encourage, on obtient une bonne occasion d'apprendre le Dharma pour soi-même. On l'obtient comme secours dans le corps et dans l'esprit.

Entraver l'écoute du Dharma pour autrui, c'est entraver sa propre écoute du Dharma. Parler du Dharma et écouter le Dharma à chaque vie et dans chaque corps, c'est écouter le Dharma vie après vie. Le Dharma que j'ai correctement transmis auparavant, je l'écoute encore dans cette vie. Parce que nous naissons dans le Dharma et mourons dans le Dharma. Ayant transmis correctement le Dharma dans tout le monde des dix directions, nous l'écoutons à chaque vie et le pratiquons dans chaque corps.

Parce que nous faisons apparaître chaque vie dans le Dharma et chaque corps comme Dharma, une poussière et tout le domaine du Dharma sont saisis ensemble pour nous faire réaliser le Dharma. Ainsi, en écoutant une phrase à l'Est, il faut venir à l'Ouest et la dire pour une personne. C'est faire de l'écoute et de la parole une seule pratique par le même soi-même. C'est pratiquer et réaliser d'un seul coup l'Est et l'Ouest du soi. Quoi qu'il en soit, il faut simplement rapprocher le Dharma du Bouddha et la Voie des Patriarches de son propre corps et esprit, s'en réjouir, le désirer et le vouloir. Qu'il en soit l'effort d'une heure à un jour, d'une année à une vie.

Faites du Dharma du Bouddha votre essence vitale. C'est cela ne pas passer les vies dans la vanité. Mais ne pensez pas : « Puisque je n'ai pas encore éclairci, il ne faut pas parler pour autrui. » Attendre d'avoir éclairci est impossible même en d'innombrables kalpa. Même si l'on éclaire le Bouddha des hommes, il faut encore éclaircir le Bouddha des cieux. Même si l'on éclaire l'esprit des montagnes, il faut encore éclaircir l'esprit des eaux.

Même si l'on éclaire les dharmas nés de causes et de conditions, il faut encore éclaircir les dharmas non nés de causes et de conditions. Même si l'on éclaire le côté des Bouddhas et Patriarches, il faut encore éclaircir ce qui est au-delà des Bouddhas et Patriarches. Chercher à les éclaircir tous en une seule vie avant d'agir pour autrui, c'est ne pas faire d'effort, ce n'est pas viril, ce n'est pas étudier. En général, dans l'étude de la Voie des Bouddhas et Patriarches, dès qu'on étudie un seul Dharma, une seule règle, on fait s'élever l'esprit d'agir pour autrui jusqu'au ciel. C'est ainsi qu'on laisse tomber le soi et l'autre.

De plus, si l'on pénètre pleinement le soi-même, on pénètre déjà autrui par avance. Si l'on pénètre pleinement autrui, c'est pénétrer le soi-même. Cette norme du Bouddha, même si l'on dit « connaissance innée », on ne peut la réaliser sans un maître. La connaissance innée, avant de rencontrer un maître, ne connaît pas la non-connaissance innée, ne connaît pas la non-naissance et la non-connaissance. Même si l'on dit « connaissance innée », la grande Voie des Bouddhas et Patriarches ne peut être sue ; il faut l'apprendre pour la savoir.

Réaliser le soi-même et réaliser autrui, c'est la grande Voie des Bouddhas et Patriarches. Il faut simplement faire tourner l'étude du débutant du soi autour de l'étude du débutant de l'autre, comme une même étude. Du début, en étudiant ensemble soi et l'autre, on parvient finalement à la même étude ultime. Comme on fait l'effort pour soi-même, il faut aussi encourager l'effort pour autrui. Pourtant, en entendant la doctrine de l'auto-réalisation et de l'auto-éveil, les gens grossiers pensent : « Il ne faut pas transmettre par un maître ; il faut étudier par soi-même. » C'est une grande erreur.

Prendre la discrimination et la réflexion de sa propre compréhension pour une vue correcte sans transmission par un maître, c'est l'hérétique naturel de l'Inde. Ceux qui ne discernent pas cela, comment pourraient-ils être des hommes du Bouddhadharma ? De plus, en entendant la parole d'auto-réalisation, s'ils pensent qu'il s'agit des cinq agrégats de l'accumulation, ils rejoignent l'auto-discipline du Petit Véhicule. Ceux qui ne discernent pas le Grand et le Petit Véhicule, nombreux sont ceux qui se disent enfants et petits-enfants des Bouddhas et Patriarches.

Mais quel homme aux yeux clairs serait dupe ?

Sous l'ère Shaoxing des Grands Song, il y avait le maître Chan Dahui Zonggao du mont Jingshan. Il était à l'origine un étudiant des sūtras et des traités. Lors de ses voyages, il suivit le maître Chan Cheng de Xuanzhou et étudia les « commentaires » de Yunmen ainsi que les « éloges » et « commentaires » de Xuedou. C'était le début de son étude. Ne comprenant pas le style de Yunmen, il alla finalement étudier auprès du maître Weishan de Dongshan, mais Weishan ne lui accorda jamais l'accès à la chambre intérieure. Le maître Weishan était un disciple du maître Furong — on ne pouvait l'égaler à un simple homme de dernière rangée.

Bien que le maître Zonggao ait étudié assez longtemps, il ne parvint pas à toucher à la chair, la peau, les os et la moelle de Weishan, et ne savait même pas qu'il y avait un œil dans la poussière. Un jour, ayant seulement entendu qu'il existait dans la Voie des Bouddhas et Patriarches une méthode de brûlage du bras et de certificat de transmission, il demanda instamment à Weishan le certificat de transmission. Mais Weishan ne l'accorda pas. Finalement, il dit : « Si tu veux le certificat de transmission, ne te presse pas.

Il faut directement faire l'effort et étudier assidûment. La réception et la transmission des Bouddhas et Patriarches ne sont pas données à la légère. Ce n'est pas que je sois avare de la transmission — simplement, tu n'as pas encore l'œil. » Zonggao dit alors : « N'ai-je pas l'œil correct inné, l'auto-réalisation et l'auto-éveil ? Comment serait-il possible qu'il n'y ait pas de transmission sans erreur ? » Le maître Weishan rit et s'arrêta.

Ensuite, il rendit visite au maître Zantang Huaiyun. Un jour, Zantang demanda à Zonggao : « Ta narine, pourquoi est-elle à moitié absente aujourd'hui ? » Zonggao dit : « C'est à la porte de Baofeng. » Zantang dit : « Erreur de composition, moine de méditation ! »

Zonggao lisait un sūtra. Zantang demanda : « Quel sūtra lis-tu ? » Zonggao dit : « Le Sūtra du Diamant. » Zantang dit : « 'Tous les dharmas sont égaux, sans haut ni bas.' Pourquoi le mont Yunjv est-il haut et le mont Baofeng bas ? » Zonggao dit : « Tous les dharmas sont égaux, sans haut ni bas. » Zantang dit : « Tu ferais un bon maître de conférences ! Fais-le descendre ! »

Un autre jour, Zantang, voyant Zonggao devant la statue des Dix Rois, demanda à l'aîné Zonggao : « Ce fonctionnaire, quel est son nom de famille ? » Zonggao dit : « Son nom est Liang. » Zantang, se touchant la tête avec la main, dit : « Hélas, ce Liang manque d'un bandeau ! » Zonggao dit : « Bien que sans bandeau, ses narines ressemblent à quelque chose. » Zantang dit : « Erreur de composition, moine de méditation !

»

Un jour, Zantang demanda à Zonggao : « Aîné Zonggao, tu as saisi d'un coup le zen que voici. Si je te fais parler, tu parles ; si je te fais méditer, tu médites. Si je te fais composer des éloges et commentaires des anciens, donner de petits sermons et des conférences générales, poser des questions, tu le fais aussi. Il y a seulement une chose que tu n'as pas encore : le sais-tu ? » Zonggao dit : « Quelle chose n'est pas encore ? » Zantang dit : « Il te manque cette seule compréhension. Ha ! Si tu n'obtiens pas cette compréhension, quand je te parle dans ma chambre, il y a du zen ; dès que tu sors de ma chambre, il n'y en a plus.

Quand tu es éveillé et que tu réfléchis, il y a du zen ; dès que tu t'endors, il n'y en a plus. S'il en est ainsi, comment pourras-tu faire face à la naissance et à la mort ? » Zonggao dit : « C'est précisément mon doute. » Quelque temps après, Zantang tomba malade. Zonggao demanda : « Après la disparition du maître, à qui devrais-je m'attacher pour accomplir cette grande affaire ? » Zantang dit : « Il y a un certain Qin Bazi ; moi non plus, je ne le connais pas. Cependant, si tu le vois, il pourra certainement te faire accomplir cette affaire.

Si tu le vois, tu ne dois plus voyager ailleurs. Plus tard, par le zen, tu apparaîtras dans le monde. » En examinant cette histoire, Zantang n'a pas reconnu Zonggao. Bien qu'il ait tenté à plusieurs reprises de l'éveiller, il lui manqua finalement « une chose ». Il ne compléta pas une chose, il ne laissa pas tomber une chose. Le maître Weishan n'avait pas accordé le certificat de transmission, l'encourageant en disant « tu n'as pas encore cela » — la clairvoyance de Weishan est digne de foi. Il n'a pas examiné à fond « c'est précisément mon doute », ne l'a pas laissé tomber, ne l'a pas brisé, n'a pas éprouvé un grand doute, n'a pas été entravé par le doute.

À cette époque, demander le certificat de transmission était une précipitation dans l'étude, une absence de cœur pour la Voie, une ignorance profonde des anciens enseignements. On peut dire qu'il manquait de vision à long terme, qu'il n'avait pas l'esprit de la Voie, que son étude était grossière. Poussé par la convoitise de la renommée et du profit, il cherchait à forcer l'entrée dans la chambre intérieure des Bouddhas et Patriarches. Il est à plaindre de ne pas connaître les paroles des Bouddhas et Patriarches.

L'étude des anciens ne s'accorde pas avec l'auto-réalisation ; parcourir dix mille générations n'est pas entendre l'auto-éveil. Par manque d'étude, il y a ces erreurs, ces fautes personnelles. C'est pourquoi, parmi les disciples de Zonggao, il n'y a pas un seul véritable ; la plupart sont faux. Ne pas comprendre le Bouddhadharma, ne pas ne pas le comprendre, voilà où il en est. Maintenant, les moines errants doivent étudier minutieusement, sans négligence.

Zonggao, selon la recommandation de Zantang, après le décès de Zantang, alla étudier auprès du maître Chan Yuanwu au monastère Tianning de la capitale. Un jour, Yuanwu monta en salle, et Zonggao, ayant soudain une illumination, la présenta à Yuanwu. Yuanwu dit : « Pas encore. Bien que tu sois ainsi, tu n'as pas encore éclairci la grande Loi. » Un autre jour, Yuanwu monta en salle et cita les paroles « avec mots, sans mots » du maître Fayuan de Wuzu. Zonggao, les entendant, obtint sous ces mots la grande Loi de la paix et de la joie. Il présenta à nouveau sa compréhension à Yuanwu. Yuanwu rit et dit : « Ne t'ai-je pas trompé ? » Telle est l'histoire de Zonggao étudiant auprès de Yuanwu.

Dans l'assemblée de Yuanwu, il fut nommé secrétaire. Cependant, après cela, il ne montra aucune nouvelle réalisation. Même lorsqu'il donnait lui-même des sermons ou montait en salle, il ne mentionnait aucune réalisation particulière. Sachez-le : bien que les chroniqueurs disent qu'il eut une illumination et qu'il obtint la grande Loi de la paix et de la joie, ce n'était rien de sérieux. Ne lui accordez pas trop d'importance — ce n'était qu'un étudiant débutant.

Le maître Chan Yuanwu était un Bouddha antique. Il était le suprême parmi les dix directions. Depuis Huangbo, il n'y avait pas eu de vénérable maître tel que Yuanwu. C'est un Bouddha antique rare, même dans les autres mondes. Pourtant, les hommes et les dieux qui le connaissent sont rares — c'est un monde de Śabā digne de pitié. Maintenant, en examinant l'enseignement du Bouddha antique Yuanwu et en l'appliquant à l'aîné Zonggao, Zonggao n'avait pas encore la sagesse d'atteindre son maître, ni même de l'égaler. Que dire alors d'une sagesse surpassant celle du maître — il ne l'avait même pas rêvée.

Ainsi, sachez-le : le maître Zonggao n'a même pas atteint la moitié du mérite de son maître. Il ne faisait que réciter et transmettre des phrases des Avataṃsaka, du Śūraṅgama et d'autres textes. Il n'avait pas encore la moelle des Bouddhas et Patriarches. Zonggao pensait que les vues préservées et soutenues par les sages et les reclus, grands et petits, attirés par les esprits des herbes et des arbres, étaient la Loi du Bouddha. C'est parce qu'il les prenait pour la Loi du Bouddha qu'on peut savoir qu'il n'avait pas encore examiné la grande Voie des Bouddhas et Patriarches.

Après Yuanwu, il ne voyagea plus ailleurs et ne visita plus de maîtres de connaissance. Il devint arbitrairement chef d'un grand monastère et guide des moines errants. Ses paroles restantes n'atteignent même pas les abords de la grande Loi. Ceux qui ne savent pas pensent que le maître Zonggao n'a pas honte du passé. Ceux qui savent déterminent qu'il n'a pas éclairci. Finalement, il n'a pas éclairci la grande Loi et ne fit que parler en vain. Ainsi, sachez-le : le maître Weishan de Dongshan avait véritablement une clairvoyance qui ne s'est pas trompée. Ceux qui étudièrent auprès de Zonggao, même jusqu'à la fin, n'ont cessé d'envier et de haïr Weishan jusqu'à ce jour. Weishan n'a simplement pas reconnu Zonggao. Quant à Zantang, son refus de reconnaître Zonggao était encore plus sévère que celui de Weishan. Il ne faisait que l'examiner en l'approuvant à peine. Pourtant, Zonggao ne haïssait pas Zantang. Ceux qui haïssent aujourd'hui et dans le passé — combien sont-ils dans leur embarras ?

En général, dans l'empire des Grands Song, il y a beaucoup de ceux qui se disent enfants et petits-enfants des Bouddhas et Patriarches, mais rares sont ceux qui étudient la vérité ; aussi rares sont ceux qui enseignent la vérité. On peut le comprendre à travers cette histoire. À l'époque Shaoxing, il en était ainsi. Aujourd'hui, c'est encore pire, au point qu'on ne peut même pas comparer. Maintenant, ceux qui ne savent même pas ce qu'est la grande Voie des Bouddhas et Patriarches sont devenus les maîtres des moines errants. Sachez-le : la transmission correcte des Bouddhas et Patriarches, en Inde et en Chine, c'est sous le mont Qingyuan qu'elle est correctement transmise.

Après Qingyuan, Dongshan l'a transmise naturellement. Les autres directions ne l'ont jamais connue. Ceux qui la connaissent sont tous les descendants de Dongshan, célèbres parmi les moines errants. Le maître Zonggao lui-même, de son vivant, ne connaissait pas les paroles de l'auto-réalisation et de l'auto-éveil ; que dire alors de pénétrer les autres kōans ? Et ceux qui sont venus après le vieux maître Zonggao — qui connaît la parole de l'auto-réalisation ?

Ainsi donc, la Voie des Bouddhas et Patriarches, qu'elle parle du soi ou de l'autre, a nécessairement le corps-et-esprit des Bouddhas et Patriarches, l'œil des Bouddhas et Patriarches. Parce qu'elle est la moelle des Bouddhas et Patriarches, elle n'est pas la peau obtenue par les médiocres.