Kokū
Présentation
Le fascicule « Kokū » (Espace Vide) du Shōbōgenzō de Dōgen est une exploration profonde du concept de vacuité (*kū*), un principe central dans le bouddhisme Mahāyāna. Cependant, Dōgen réinterprète radicalement ce concept, allant au-delà des catégories philosophiques abstraites comme les « vingt sortes de vacuité ». Pour Dōgen, la vraie vacuité n'est pas une simple absence ou un vide conceptuel à analyser ; c'est la réalité dynamique, manifeste du moment présent lui-même – « cet endroit même est où l'on est ». Il identifie cette vacuité vivante avec la Voie pleinement manifestée (*dō genjō*), qui est la substance même de l'être d'un bouddha-ancêtre, décrite comme « le corps entier de peau, chair, os et moelle – c'est le vide suspendu ». Le fascicule argue que la pratique spirituelle, la réalisation et l'expression authentiques ne sont rien d'autre que l'engagement direct, non-conceptuel avec cette vacuité.
L'argument central se déploie à travers un kōan clé impliquant les Maîtres Shigong et Zhizang. Quand Zhizang tente de saisir la vacuité en mimant l'acte avec sa main, Shigong rejette cela comme compréhension intellectuelle, « ne sachant que comment chevaucher la tête du tigre ». La vraie saisie est démontrée quand Shigong saisit physiquement les narines de Zhizang, causant une vraie douleur. Cet acte dramatique symbolise une rencontre directe, incarnée avec la réalité qui brise la conceptualisation, où « le vide heurte et frappe ». Dōgen utilise cela pour illustrer que la « saisie du vide » génuine est un effort personnel, intime – « on doit saisir ses propres narines » – et est synonyme de l'activité totale des bouddhas-ancêtres : leur « pratique diligente et discernement de la Voie... est précisément saisir le vide ». D'autres récits, tels que le dialogue du Chef Moine Ryō avec le Maître Baso, renforcent que tout enseignement et réalisation authentiques – « devenir un bouddha, devenir un patriarche » – sont des fonctions de cette vacuité dynamique.
« Kokū » est d'une importance primordiale car il incarne l'approche existent
C'est à cause de « ce lieu, quel lieu est-ce ? » que la voie se manifeste et fait des êtres des Bouddhas et Patriarches. Parce que la voie manifestée des Bouddhas et Patriarches se transmet d'elle-même de génération en génération, le corps entier de la chair, de la peau, des os et de la moelle est suspendu à l'espace vide. L'espace vide n'appartient pas à la catégorie des vingt vacuités et autres. En vérité, la vacuité ne se limite-t-elle pas à vingt sortes ? Il y a quatre-vingt-quatre mille vacuités, et bien d'autres encore.
Le maître Chan Shigong Huizang de Fuzhou demanda au maître Chan Xitang Zhizang : « Sais-tu attraper l'espace vide ? » Xitang dit : « Je sais l'attraper. » Le maître dit : « Comment l'attrapes-tu ? » Xitang saisit l'espace vide avec sa main. Le maître dit : « Tu ne sais pas attraper l'espace vide. » Xitang dit : « Maître, comment l'attrapez-vous ? » Le maître saisit la narine de Xitang et tira. Xitang fit une voix de douleur et dit : « C'est trop violent ! Tirer le nez d'un homme, cela l'arracherait ! » Le maître dit : « C'est ainsi qu'il faut attraper pour la première fois. » La parole de Shigong : « Sais-tu attraper l'espace vide ?
» C'est demander : « Ton corps entier est-il mains et yeux ? » La parole de Xitang : « Je sais l'attraper. » Un morceau d'espace vide, dès qu'on le touche, il est souillé. Depuis qu'il est souillé, l'espace vide est tombé à terre. La parole de Shigong : « Comment l'attrapes-tu ? » — « Si on le change en « tel », il est déjà transformé. » Mais même ainsi, « il suit la transformation et va comme tel ». Xitang saisit l'espace vide avec sa main — « il sait chevaucher la tête du tigre, mais ne sait pas empoigner la queue du tigre ». Shigong dit : « Tu ne sais pas attraper l'espace vide. » Ce n'est pas seulement qu'il ne sait pas attraper — il n'a même pas rêvé de l'espace vide.
Pourtant, même ainsi, « les années sont profondes et lointaines, il ne veut pas les exposer pour lui ». Xitang dit : « Maître, comment faites-vous ? » — « Il faut que le maître aussi dise la moitié, ne t'appuie pas entièrement sur moi. » Shigong saisit la narine de Xitang et tira. Il faut examiner ceci : le corps de Shigong se cache dans la narine de Xitang. Ou bien il y a la manifestation de la voie « la narine tire Shigong ». Et pourtant, même ainsi, « une masse d'espace vide heurte et frappe partout ».
Xitang fit une voix de douleur et dit : « C'est trop violent ! Tirer le nez d'un homme, cela arracherait ! » Ayant toujours cru rencontrer autrui, il parvint soudain à se rencontrer lui-même. Cependant, « souiller le soi-même, cela ne se peut ». Il faut cultiver le soi. Shigong dit : « C'est ainsi qu'il faut attraper pour la première fois. » Ce n'est pas qu'il n'y ait pas de « attraper pour la première fois », mais Shigong et Shigong, tirant ensemble d'une seule main, n'ont pas attrapé. Parce que l'espace vide et l'espace vide, tirant ensemble d'une seule main, n'ont pas attrapé, il n'a pas encore épuisé ses propres efforts.
En vérité, bien qu'il n'y ait pas d'interstice pour contenir l'espace vide dans le monde entier, cette histoire fait depuis longtemps l'éclair dans l'espace vide. Depuis Shigong et Xitang, bien qu'il y ait beaucoup de pratiquants appelés maîtres des cinq écoles, rares sont ceux qui ont vu, entendu ou mesuré l'espace vide. Avant et après Shigong et Xitang, bien que beaucoup aient tenté de jouer avec l'espace vide, rares sont ceux qui y ont mis la main. Shigong a attrapé l'espace vide ; Xitang n'a pas vu l'espace vide.
Le Grand Bouddha devrait dire à Shigong : « Si saisir la narine de Xitang d'alors équivaut à attraper l'espace vide, alors il faudrait saisir ta propre narine, Shigong. Il faut comprendre saisir un doigt avec un doigt. » Cependant, Shigong a quelque peu connu la manière d'attraper l'espace vide. Même s'il est un habile attrapeur d'espace vide, il doit examiner l'intérieur et l'extérieur de l'espace vide. Il doit examiner la vie et la mort de l'espace vide. Il doit connaître la légèreté et la pesanteur de l'espace vide. Il faut soutenir que l'effort et la pratique de la Voie, la résolution et la réalisation, les paroles et les demandes des Bouddhas et Patriarches sont précisément attraper l'espace vide.
L'ancien maître, le Bouddha antique de Tiantong, dit : « Le corps entier, comme une bouche, est suspendu à l'espace vide. » Sachez-le clairement : le corps entier de l'espace vide est suspendu à l'espace vide.
Le maître de conférences Liang du mont Xishan à Hongzhou, un jour qu'il rendait visite au Patriarche Ma, reçut cette question : « Quel sūtra enseignes-tu ? » Liang répondit : « Le Sūtra du Cœur. » Le Patriarche demanda : « Avec quoi l'enseignes-tu ? » Liang dit : « Avec l'esprit, je l'enseigne. » Le Patriarche dit : « L'esprit est comme un artiste, la pensée comme un compagnon. Les six consciences sont des compagnons.
Comment pourraient-elles enseigner le sūtra ? » Liang dit : « Si l'esprit ne peut l'enseigner, serait-ce que l'espace vide peut l'enseigner ? » Le Patriarche dit : « C'est précisément l'espace vide qui l'enseigne. » Liang, balayant ses manches, se retira. Le Patriarche l'appela : « Maître de conférences ! » Liang se retourna. Le Patriarche dit : « De la naissance à la vieillesse, ce n'est que cela. » Liang eut alors une compréhension. Il se cacha ensuite dans le mont Xishan sans plus donner de nouvelles. Ainsi donc, les Bouddhas et Patriarches sont tous des enseignants de sūtra. Enseigner un sūtra est nécessairement l'espace vide.
Sans l'espace vide, on ne peut pas enseigner un seul sūtra. Qu'il s'agisse d'enseigner le Sūtra du Cœur ou d'enseigner le sūtra du corps, c'est toujours par l'espace vide qu'on enseigne. Par l'espace vide, on rend présente la pensée et la non-pensée. On crée la sagesse avec maître et la sagesse sans maître. La connaissance innée et la connaissance par l'étude — toutes sont l'espace vide. Devenir Bouddha et Patriarche, tous sont également l'espace vide.
Texte original en japonais classique (文語) — traduction française. Shōbōgenzō, fascicule 70. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253).
Texte original en japonais classique (文語). Kokū, fascicule 70. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253). Traduction automatique : DeepSeek V3.2 via Amazon Bedrock.
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