Hatsu-u
Présentation
Le fascicule « Hatsu-u » (Le Bol) du Shōbōgenzō de Dōgen examine le bol à aumônes comme un symbole concret et central de la transmission authentique du Dharma. Le texte commence par retracer la lignée de transmission depuis les Sept Bouddhas du passé à travers les vingt-huit patriarches indiens jusqu'à Bodhidharma et en Chine, établissant que le « trésor de l'œil du vrai Dharma, l'esprit merveilleux du nirvāṇa » est lui-même transmis comme la robe et le bol. Dōgen soutient que ces objets physiques ne sont pas de simples symboles mais sont l'incarnation même de la vie éveillée des bouddhas et des ancêtres. Il présente une série d'interprétations de divers pratiquants, chacun voyant le bol comme le corps-esprit des bouddhas, leur récipient à nourriture, leur œil, leur lumière, leur réalité véritable, ou le lieu même de leur transformation. Cette multiplicité ne vise pas à relativiser l'objet mais à démontrer sa profondeur profonde et inépuisable comme point d'entrée dans le Dharma.
L'argument central du fascicule est que le bol du Bouddha transcende toutes les perceptions ordinaires et matérialistes. Dōgen critique la vision superficielle qui voit la robe du Bouddha comme de la simple soie ou du tissu et le bol du Bouddha comme de la simple pierre, de l'argile ou du fer, déclarant qu'une telle compréhension limitée est le résultat d'un « œil d'étude » non éveillé. Au contraire, il insiste sur le fait que le bol du Bouddha est uniquement le bol du Bouddha ; il n'est pas soumis à la création ou à la destruction, à la venue ou au départ, au gain ou à la perte. Il n'est ni neuf ni ancien et transcende le temps. Utilisant la logique de la production conditionnée, Dōgen explique que le bol est synthétisé à partir de tous les dharmas, tout comme tous les dharmas sont synthétisés à partir du bol. Il est synthétisé à partir de l'esprit indivis et de l'espace vide lui-même. Ainsi, le bol est présenté non comme un objet passif mais comme une réalité active et dynamique qui constitue et est constituée par le monde phénoménal tout entier.
« Hatsu-u » est d'une importance cruciale car il illustre la philosophie non dualiste de Dōgen, où la réalité absolue se manifeste pleinement dans les particularités concrètes de la vie monastique quotidienne — en l'occurrence, le simple fait de recevoir des aumônes. Le bol, transmis à travers la lignée, est un « bol qui traverse le fond du passé et du présent », brisant les vues conventionnelles. Il est le véhicule par lequel les Quatre Rois Célestes offrent leur protection et par lequel la Voie du Bouddha est pratiquée. En vénérant et en comprenant correctement ce bol, le pratiquant dépasse la spéculation intellectuelle (« les délibérations d'un pieu en bois ») pour réaliser directement le Dharma vivant, ici et maintenant, dans le plus ordinaire des récipients.
Depuis au-delà des sept Bouddhas jusqu'aux sept Bouddhas, il y a transmission correcte ; à l'intérieur des sept Bouddhas jusqu'aux sept Bouddhas, il y a transmission correcte ; du corps entier des sept Bouddhas au corps entier des sept Bouddhas, il y a transmission correcte ; des sept Bouddhas jusqu'à la vingt-huitième génération, elle se transmet correctement. Le vingt-huitième Patriarche, le vénéré Bodhidharma, entra lui-même au pays de la Chine et transmit correctement au deuxième Patriarche, le Grand Maître Putai Zongpu, et après six générations, on parvint à Caoxi.
D'Est en Ouest, cinquante et une générations au total — c'est l'Œil du Trésor du Vrai Dharma, l'Esprit merveilleux du Nirvāṇa, la robe et le bol. Ensemble, les Bouddhas antérieurs ont soutenu la transmission correcte des Bouddhas antérieurs. Ainsi, les Bouddhas et Patriarches se transmettent correctement. Ceux qui étudient les Bouddhas et Patriarches — la chair, la peau, les os et la moelle, le poing, l'œil — chacun a sa propre expression.
C'est-à-dire : certains étudient que le bol est le corps-et-esprit des Bouddhas et Patriarches ; certains étudient que le bol est le bol de riz des Bouddhas et Patriarches ; certains étudient que le bol est l'œil des Bouddhas et Patriarches ; certains étudient que le bol est la lumière des Bouddhas et Patriarches ; certains étudient que le bol est la réalité véritable des Bouddhas et Patriarches ; certains étudient que le bol est l'Œil du Trésor du Vrai Dharma et l'Esprit merveilleux du Nirvāṇa des Bouddhas et Patriarches ; certains étudient que le bol est le lieu de la métamorphose des Bouddhas et Patriarches ; certains étudient que le bol est le fond de l'affaire des Bouddhas et Patriarches.
Bien que ces diverses études aient chacune leur manière d'exprimer la vérité, il y a encore une étude supérieure. L'ancien maître, le Bouddha antique de Tiantong, la première année Baoqing des Grands Song, lorsqu'il résidait à Tiantong, monta en salle et dit : « Je me souviens qu'un moine demanda à Baizhang : « Quelle est la chose merveilleuse ? » Baizhang dit : « Assis seul au sommet du pic Dayu. » L'assemblée, ne bougez pas, laissez-le s'asseoir jusqu'à la mort.
Si aujourd'hui quelqu'un venait demander au vieux moine Jing : « Quelle est la chose merveilleuse ? », je lui répondrais simplement : « Quelle merveille y a-t-il ? » Après tout, comment cela se présente-t-il ? Le bol du Jingci, transporté à Tiantong, pour manger ! » Sachez-le : la chose merveilleuse doit être pour la personne merveilleuse. Pour la chose merveilleuse, il faut utiliser les accessoires merveilleux. C'est le moment merveilleux. Ainsi donc, là où la chose merveilleuse se manifeste, il y a le bol merveilleux. C'est pourquoi les quatre rois célestes le protègent et les rois dragons le gardent — c'est la voie mystérieuse du Bouddhadharma.
Il est offert aux Bouddhas et Patriarches, et par eux confié. Ceux qui n'étudient pas dans la salle intérieure des Bouddhas et Patriarches disent : « La robe du Bouddha est de soie, de coton ou de fil teint fabriqué. Le bol du Bouddha est de pierre, d'argile ou de fer. » Dire ainsi est le fait de ne pas avoir l'œil de l'étude. La robe du Bouddha est la robe du Bouddha — il ne faut pas y voir de la soie ou du coton. La vision de la soie et du coton est une vieille vision.
Le bol du Bouddha est le bol du Bouddha — il ne faut pas dire pierre ou argile, fer ou bois.
En vérité, le bol du Bouddha n'est ni fabrication, ni naissance et mort. Il ne vient ni ne va, ni gain ni perte. Il ne relève ni du neuf ni de l'ancien, ni du passé ni du présent. La robe et le bol des Bouddhas et Patriarches, même s'ils sont fabriqués en rassemblant des nuages et des eaux (moines errants), ne sont pas prisonniers des nuages et des eaux. Même s'ils sont fabriqués en rassemblant des herbes et des arbres, ne sont pas prisonniers des herbes et des arbres. Le principe est celui-ci : l'eau est composée de nombreux dharmas pour être eau ; le nuage est composé de nombreux dharmas pour être nuage. Les nuages sont composés pour être nuages, l'eau est composée pour être eau.
Le bol est simplement composé par de nombreux dharmas pour être bol. Il est composé par le bol lui-même pour être de nombreux dharmas. Il est composé par l'esprit entier pour être bol. Il est composé par l'espace vide pour être bol. Il est composé par le bol lui-même pour être bol. Le bol est entravé par le bol, souillé par le bol. Maintenant, le bol que transmettent et portent les moines errants est précisément le bol offert par les quatre rois célestes.
Si les quatre rois célestes ne l'avaient pas offert, il ne se serait pas manifesté. Maintenant, le bol transmis correctement par les Bouddhas et Patriarches qui transmettent l'Œil du Trésor du Vrai Dharma dans tous les monastères — c'est le bol qui pénètre et dépasse le passé et le présent. Ainsi, ce bol perce la vieille vision de l'homme de fer, n'est pas entravé par les considérations du pieu de bois, transcende les sons et les formes des cailloux et des gravats. Il n'est pas entravé par les occupations des pierres et des joyaux. Ne dites pas qu'il s'agit de briques crues, ne dites pas qu'il s'agit d'un pieu de bois. C'est ainsi qu'il a été reçu et assumé.
Texte original en japonais classique (文語) — traduction française. Shōbōgenzō, fascicule 71. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253).
Texte original en japonais classique (文語). Hatsu-u, fascicule 71. Eihei Dōgen Zenji (1200–1253). Traduction automatique : DeepSeek V3.2 via Amazon Bedrock.
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