Ango

Soixante-douzième : Anju (Retraite d’été)

L’ancien maître, le Bouddha antique du Tiantong, déclara lors d’un petit sermon pour la clôture de la retraite d’été : « Sur la terre plane s’élève un tas d’ossements ; dans le vide, on creuse une caverne. Franchissant soudain la double barrière, on saisit et rejette le seau de laque noire. » Ainsi, même après avoir saisi le bout du nez, on n’échappe pas à manger son riz, étendre ses jambes et dormir ; on demeure ici depuis trente ans. Puisqu’il en est ainsi, il ne faut pas négliger les préparatifs. Parmi ces préparatifs se trouve la retraite d’été de neuf semaines. C’est le visage et les sourcils des bouddhas et des patriarches. Ils l’ont intimement transmis à travers la peau, la chair, les os et la moelle. Ils ont saisi et apporté les yeux, le visage et les sourcils des bouddhas et patriarches pour en faire les jours et les lunes des neuf semaines. Une seule pièce de la retraite d’été, c’est ce qu’on appelle les bouddhas et les patriarches.

Le début et la fin de la retraite d’été, ce sont les bouddhas et patriarches. En dehors de cela, il n’y a pas un pouce de terre, pas de grande terre. Un fragment de la retraite d’été n’est ni nouveau ni ancien, ni venu ni parti. Sa mesure est celle du poing, son aspect est celui du bout du nez. Pourtant, parce que la retraite d’été est établie, le vide est obstrué et brisé ; il n’y a pas de dix directions en excès. Parce qu’elle est levée, la terre entière est fendue et brisée ; il n’y a pas un pouce de terre qui en échappe. Ainsi, lorsque le kōan de l’établissement de la retraite se manifeste, cela ressemble à son arrivée. Lorsque le panier de la levée de la retraite est brisé, cela ressemble à son départ. Bien que ce soit ainsi, chaque face de la transmission intime est simplement entravée par l’établissement et la levée. C’est « à dix mille lieues, pas un brin d’herbe », et « rendez-moi l’argent du riz de quatre-vingt-dix jours ».

Le vénérable Huangbo Sixin déclara : « Ce moine de montagne a pratiqué la pérégrination plus de trente ans, prenant quatre-vingt-dix jours pour une retraite d’été. On ne peut en ajouter un seul jour, ni en retrancher un seul. » Ainsi, l’œil de la pérégrination de plus de trente ans ne perçoit clairement qu’une seule chose : prendre quatre-vingt-dix jours pour la retraite d’été. Même si l’on tentait d’ajouter un jour, les quatre-vingt-dix jours reviendraient et rivaliseraient de présence. Même si l’on tentait d’en retrancher un, les quatre-vingt-dix jours reviendraient et rivaliseraient de présence. On ne peut échapper à la caverne des quatre-vingt-dix jours.

Cette échappée n’est que bondir et sauter en prenant la caverne des quatre-vingt-dix jours pour mains et pieds. Bien que « quatre-vingt-dix jours pour une retraite d’été » soit un préparatif de mon propre intérieur, comme ce n’est pas quelque chose que les bouddhas et patriarches ont inventé eux-mêmes, les bouddhas et patriarches l’ont transmis directement et authentiquement jusqu’à aujourd’hui.

Ainsi, rencontrer la retraite d’été, c’est rencontrer tous les bouddhas et tous les patriarches. Rencontrer la retraite d’été, c’est voir le bouddha et voir le patriarche. La retraite d’été a depuis longtemps fait les bouddhas et patriarches. Ces quatre-vingt-dix jours pour une retraite, leur mesure temporelle, même si c’est la mesure du visage et des sourcils, n’est pas seulement un kalpa ou dix kalpas, ni seulement des centaines de milliers d’asamkhyeya kalpas. Les autres temps utilisent des centaines de milliers d’asamkhyeya kalpas, mais parce que les quatre-vingt-dix jours utilisent des centaines de milliers d’asamkhyeya kalpas, même si un asamkhyeya kalpa rencontre les quatre-vingt-dix jours et voit le bouddha, les quatre-vingt-dix jours ne sont pas nécessairement concernés par les kalpas.

Ainsi, il faut étudier : « quatre-vingt-dix jours pour une retraite » n’est que la mesure de l’œil. Ceux dont le corps et l’esprit demeurent en paix sont également ainsi. Bien qu’il y ait une origine et une raison pour utiliser la vivacité de la retraite d’été et pour échapper à la vivacité de la retraite d’été, cela ne vient pas d’un autre lieu ou d’un autre temps, ni ne surgit du lieu et du temps présents. Si l’on saisit fermement l’origine, les quatre-vingt-dix jours arrivent instantanément ; si l’on explore la raison, les quatre-vingt-dix jours arrivent instantanément. Bien que les êtres ordinaires et les sages en fassent leur demeure et leur racine vitale, cela transcende de loin le domaine des êtres ordinaires et des sages. Ce n’est pas atteint par la pensée discriminante, ni par la non-pensée discriminante, ni seulement par l’inaccessible à la pensée et à la non-pensée.

Le Bienheureux se trouvait dans le pays de Magadha, enseignant le dharma à l’assemblée. À ce moment, alors qu’il allait entrer en retraite d’été, il dit à Ānanda : « Les grands disciples, les quatre assemblées d’humains et de dieux, bien que j’enseigne constamment le dharma, ne développent pas de respect et de vénération. Je vais maintenant entrer dans la chambre d’Indraśāla pour une retraite assise de neuf semaines. Si soudainement quelqu’un vient interroger sur le dharma, tu répondras à ma place : tous les dharmas ne naissent pas, tous les dharmas ne cessent pas. » Ayant ainsi parlé, il ferma la chambre et s’assit.

Depuis lors, deux mille cent quatre-vingt-quatorze années se sont écoulées. Les descendants qui n’ont pas pénétré la salle intérieure prennent souvent la fermeture de la chambre à Magadha comme une preuve de l’enseignement sans parole. Aujourd’hui, les hérétiques pensent que l’intention du Bouddha en fermant la chambre et en s’asseyant en retraite est que tout usage de la parole n’est pas réel, mais un habile moyen. La vérité ultime est au-delà de la voie des mots, l’extinction du lieu de l’activité mentale. Ainsi, l’absence de parole et de pensée correspondrait à la vérité ultime, tandis que la présence de parole et de pensée serait contraire à la vérité. C’est pourquoi, disent-ils seulement, pendant les neuf semaines de fermeture de la chambre et de retraite assise, il a coupé toute trace humaine. Ce que disent ces gens trahit grandement l’intention du Bouddha du Bienheureux.

Car si l’on parle d’être au-delà de la voie des mots et de l’extinction du lieu de l’activité mentale, toutes les activités de subsistance et de production sont au-delà de la voie des mots et de l’extinction du lieu de l’activité mentale. « Au-delà de la voie des mots » désigne tous les mots. « Extinction du lieu de l’activité mentale » désigne toute activité mentale. À plus forte raison, cette circonstance n’avait pas pour but originel de vénérer le silence. Le corps entier, simplement couvert de boue et d’eau, entrant dans les herbes, n’échappe pas à l’enseignement du dharma pour sauver les êtres, ne se dérobe pas à la mise en mouvement de la roue du dharma pour secourir les choses. Si ceux qui se prétendent descendants disent que la retraite assise de neuf semaines est un enseignement sans parole, il faut leur dire : « Rendez-moi les neuf semaines de retraite assise. »

Il ordonna à Ānanda : « Tu répondras à ma place : tous les dharmas ne naissent pas, tous les dharmas ne cessent pas. » Ce rituel du Bouddha ne doit pas être gaspillé. En général, comment pourrait-on considérer la fermeture de la chambre et la retraite assise comme sans parole et sans enseignement ? Supposons un instant qu’Ānanda, à ce moment-là, ait dû dire au Bienheureux : « Tous les dharmas ne naissent pas, tous les dharmas ne cessent pas. Comment enseigner cela ? Même si on l’enseigne ainsi, à quoi bon ? » Après avoir ainsi parlé, il aurait dû écouter la voie du Bienheureux.

En général, ce passage du rituel du Bouddha actuel est la vérité ultime de l’enseignement du dharma et de la mise en mouvement de la roue du dharma, la première absence de vérité. Il ne faut pas en faire une preuve de l’enseignement sans parole. Si on le considère comme un enseignement sans parole, ce serait « pitoyable épée Longquan de trois pieds, suspendue en vain sur le mur de la maison du potier ».

Ainsi, la retraite assise de neuf semaines est l’ancienne mise en mouvement de la roue du dharma, les anciens bouddhas et patriarches. Dans les circonstances présentes, il est dit : « Alors qu’il allait entrer en retraite d’été. » Il faut savoir : la retraite d’été de neuf semaines est pratiquée sans échappatoire ; y échapper, c’est être un hérétique.

En général, du vivant du Bienheureux, tantôt il observait la retraite de neuf semaines dans le ciel Trāyastriṃśa, tantôt il observait la retraite avec cinq cents bhikṣus dans la chambre silencieuse du Pic des Vautours. Dans les cinq régions de l’Inde, sans distinction de lieu, quand le temps venait, la retraite d’été était établie et la retraite de neuf semaines était pratiquée. Les bouddhas et patriarches actuels la pratiquent également comme une grande affaire. C’est la voie incomparable de la pratique et de l’éveil. Bien qu’il y ait une retraite d’hiver dans le Sūtra de la Guirlande de Brahmā, cette méthode n’a pas été transmise ; seule la méthode de la retraite d’été de neuf semaines a été transmise. La transmission authentique fait directement face à cinquante et une générations.

Les Règles pures disent : « Si un pèlerin souhaite établir la retraite d’été en un lieu, il doit s’installer quinze jours à l’avance. Ce qui est important, c’est que le thé, l’eau chaude et les formalités ne soient pas précipités. »

« Quinze jours à l’avance » désigne la dernière décade du troisième mois. Ainsi, il faut arriver et s’installer avant la fin du troisième mois. Dès le premier jour du quatrième mois, les bhikṣus ne se déplacent plus. Les lieux d’accueil et les salles des monastères ferment tous leurs portes. Ainsi, à partir du premier jour du quatrième mois, tous les moanges résident dans les monastères pour la retraite, installés dans les ermitages. Il y a aussi des précédents de résidence dans des maisons de laïcs. C’est le rituel des bouddhas et patriarches ; il faut suivre l’ancienne coutume et pratiquer. Les poings et les narines, chaque face ferme les portes du monastère et s’installe dans le lieu de la retraite.

Pourtant, les démons prétendent : « La compréhension du Grand Véhicule doit être essentielle. La retraite d’été est une pratique des śrāvakas, il ne faut pas s’y exercer obstinément. » Ceux qui parlent ainsi n’ont jamais vu ni entendu le dharma du Bouddha. L’anuttarā-samyak-saṃbodhi, c’est la retraite assise d’été de neuf semaines. Même s’il y a des aboutissements dans le Grand et le Petit Véhicule, ce sont les branches, feuilles, fleurs et fruits de la retraite de neuf semaines.

Bien que les activités commencent après le gruel du troisième jour du quatrième mois, l’administrateur de la salle s’occupe à l’avance, dès le premier jour du quatrième mois, de l’affichage des années d’ordination. Après le gruel du troisième jour du quatrième mois, on accroche la tablette des années d’ordination devant la salle des moines. C’est-à-dire à l’extérieur de la fenêtre de la pièce inférieure de la porte avant. Les fenêtres de la salle ont toutes des barreaux. On l’accroche après le gruel, et on la retire après la cloche de la fin de la méditation. On l’accroche du troisième au cinquième jour. Les moments pour l’accrocher et la retirer sont les mêmes.

Cet affichage a une forme spécifique. Sans distinction des responsables ou des administrateurs, on inscrit selon les années d’ordination. Dans divers lieux, si l’on a été responsable ou administrateur, on inscrit par exemple « premier siège » ou « surveillant du monastère ». Parmi les multiples fonctions exercées, on inscrit celle qui a été la plus élevée. Si l’on a été abbé, on inscrit « untel, xītáng ». Même si l’on a été abbé d’un petit temple, si cela n’est pas connu des moines itinérants, on omet souvent de l’inscrire et de le mentionner. Dans l’assemblée du maître, ceux qui sont xītáng n’ont pas le statut de xītáng. Il y a aussi l’usage d’inscrire « untel, ancien ».

Souvent, ceux qui se reposent dans la salle des serviteurs de la robe et du bol ont un rang élevé. Il est aussi d’ancien usage de les nommer serviteurs de la robe et du bol ou serviteurs de l’encens. Quant aux autres fonctions, toutes suivent l’ordre du maître. Lorsque des disciples d’autres maîtres arrivent, même s’ils ont été abbés de petits temples, dans les grands monastères, il est conforme à l’usage et honorable de les inviter comme premier siège, secrétaire, intendant, surveillant, etc. Mentionner les petites fonctions exercées dans de petits temples est ridiculisé par la communauté. Les personnes de qualité, même si elles ont été abbés, omettent de mentionner les petits temples. La forme de l’affichage est la suivante.

Tel pays, telle préfecture, telle montagne, tel monastère, l’assemblée maritime qui établit la retraite d’été cette année, les années d’ordination sont comme ci-dessous.

Le Vénérable Ājñāta-Kauṇḍinya L’abbé du temple Ordination de l’ère Kenpō 1 Untel, ancien / Untel, gardien des sūtras Untel, ancien / Untel, ancien Ordination de l’ère Kenpō 2 Untel, xītáng / Untel, weinuo Untel, premier siège / Untel, hôte Untel, ancien / Untel, responsable des bains Ordination de l’ère Kenryaku 1 Untel, intendant / Untel, serviteur Untel, premier siège / Untel, premier siège Untel, collecteur d’aumônes / Untel, ancien Untel, cuisinier / Untel, responsable de la salle Ordination de l’ère Kenryaku 3 Untel, secrétaire / Untel, ancien Untel, xītáng / Untel, premier siège Untel, ancien / Untel, ancien

Ci-dessus, présenté respectueusement. S’il y a des erreurs, que chacun veuille bien les indiquer. Respectueusement présenté. Le troisième jour du quatrième mois de telle année, le bhikṣu untel, administrateur de la salle, présente respectueusement.

On inscrit ainsi. Sur du papier blanc. En écriture régulière, sans utiliser d’écriture cursive ou de clerc. Pour l’accrocher, on attache à la tête de l’affichage en papier un cordon de tissu d’environ deux grains de riz d’épaisseur. C’est comme si c’était droit comme une bande de store. On le retire après la fin de la méditation du cinquième jour du quatrième mois.

Le huitième jour du quatrième mois est la cérémonie de la naissance du Bouddha.

Après le repas du treizième jour du quatrième mois, les moines de la salle des moines préparent du thé et récitent des sūtras dans leur propre salle. Le responsable de la salle organise l’activité. Préparer le thé et brûler l’encens, tout est assuré par le responsable de la salle. Le responsable de la salle a sa place arrangée dans la partie intérieure de la salle des moines. Le premier siège de la salle est placé à gauche du saint moine de la salle. Cependant, c’est le responsable de la salle qui sort pour brûler l’encens et mener l’activité. Les premiers sièges, administrateurs, etc., ne participent pas à cette récitation. Seuls les moines de leur propre salle l’effectuent.

Le weinuo prépare à l’avance une tablette des années d’ordination et, après le gruel du quinzième jour, l’accroche sur le mur est devant la salle des moines, près de l’étagère avant. C’est la pièce sud adjacente à la façade.

Les Règles pures disent : « L’administrateur de la salle prépare à l’avance la tablette des années d’ordination et l’honore avec encens et fleurs [il l’installe devant la salle des moines]. »

Après le repas du quatorzième jour du quatrième mois, on accroche la tablette de récitation devant la salle des moines. Les différentes salles accrochent également une tablette de récitation. Le soir, les administrateurs préparent à l’avance encens et fleurs pour le sanctuaire de la divinité du lieu, les plaçant devant le tableau. L’assemblée se rassemble pour la récitation.

La méthode de récitation est la suivante : après que l’assemblée s’est rassemblée et stabilisée, l’abbé brûle d’abord l’encens. Ensuite, les administrateurs et les responsables brûlent l’encens. Comme pour la méthode d’offrande d’encens lors du bain du Bouddha. Puis le weinuo, sortant de sa place vers la façade, salue d’abord l’abbé, puis se tourne vers le sanctuaire de la divinité du lieu et salue. Tourné vers le nord, face au sanctuaire de la divinité du lieu, il récite. Les paroles sont :

« Considérons secrètement : le vent des cigales balaie la campagne, l’Empereur de la Flamme gouverne la direction. C’est le moment où le Roi du Dharma interdit les pas, le jour où les fils de Śākyamuni protègent la vie. Rassemblant personnellement la grande assemblée, nous nous rendons respectueusement au sanctuaire divin, récitons les grands noms aux dix mille vertus, et dédions [les mérites] aux véritables maîtres de l’ensemble des salles. Ce que nous prions, c’est qu’ils accordent leur protection pour que la retraite soit accomplie. Nous nous appuyons sur l’assemblée vénérable pour réciter. »

« Le Dharmakāya pur, le Bouddha Vairocana » (frappe du gong) « Le Sambhogakāya parfait, le Bouddha Rocana » (idem) « Le Nirmāṇakāya aux cent milliards de transformations, le Bouddha Śākyamuni » (idem) « Le Bouddha honoré Maitreya qui descendra à l’avenir » (idem) « Tous les bouddhas des dix directions et des trois temps » (idem) « Le grand saint bodhisattva Mañjuśrī » (idem) « Le grand saint bodhisattva Samantabhadra » (idem) « Le grand compatissant bodhisattva Avalokiteśvara » (idem) « Tous les bodhisattvas mahāsattvas » (idem) « Mahāprajñāpāramitā » (idem)

« Les mérites de récitation ci-dessus sont tous dédiés aux divinités du lieu et nāgas qui protègent le vrai dharma. Nous prions humblement : que la lumière divine coopère et aide, déployant des exploits bénéfiques. Que la musique brahmique s’élève et roule, accordant aussi une joie sans partialité. Nous nous appuyons à nouveau sur l’assemblée vénérable pour réciter. »

« Tous les bouddhas des dix directions et des trois temps, Tous les bodhisattvas mahāsattvas, Mahāprajñāpāramitā. »

Quand retentit le tambour, l’assemblée se rend immédiatement aux places pour le thé dans la salle des nuages. Le thé est préparé par l’office des provisions. L’assemblée se rend à la salle, circule en ordre, et s’assied face à la façade à sa place désignée. Un administrateur mène la cérémonie. C’est-à-dire qu’il assure les offrandes d’encens, etc.

Les Règles pures disent : « Normalement, c’est l’intendant qui mène l’activité. S’il y a un changement, le weinuo le remplace. »

Il faut écrire à l’avance une annonce et la présenter au premier siège avant la récitation. Lorsque les administrateurs, vêtus du kāṣāya et portant le coussin de prosternation, rencontrent le premier siège, ils s’inclinent deux fois, déploient [le coussin] et se prosternent trois fois, puis présentent l’annonce au premier siège. Le premier siège rend les salutations. Elles doivent correspondre aux prosternations des administrateurs. L’annonce est placée dans une boîte doublée de soie, portée par un servant. Le premier siège accompagne et accueille les administrateurs.

Forme de l’annonce :

« L’office des provisions, ce soir, dans la salle des nuages, prépare du thé, spécialement pour le premier siège et la grande assemblée, exprimant modestement le rituel de l’établissement de la retraite. Nous prions humblement que l’assemblée bienveillante daigne ensemble accorder sa présence lumineuse. Le quatorzième jour du quatrième mois de la première année de l’ère Kangen, les bhikṣus untel, etc., de l’office des provisions, annoncent respectueusement. »

On inscrit le premier nom des administrateurs. Après avoir présenté l’annonce au premier siège, on fait coller l’annonce par un servant devant la salle des nuages. On la colle dans la pièce inférieure devant la salle. Sur la face extérieure du côté sud de la porte avant, il y a une planche pour coller les annonces. Cette planche est humide.

Il y a une enveloppe. L’enveloppe est placée à côté de l’annonce au début et fixée avec une cheville de bambou. Ainsi, l’enveloppe est également collée à côté. Cette annonce est préparée selon la règle. On écrit avec des caractères d’environ cinq bu, pas trop grands. L’inscription sur l’enveloppe est la suivante :

« Invitation respectueuse au premier siège et à la grande assemblée. Les bhikṣus untel, etc., de l’office des provisions, scellent respectueusement. »

Quand la préparation du thé est terminée, on retire l’annonce.

Avant le gruel du quinzième jour, les administrateurs, responsables, jeunes disciples et compagnons de dharma se rendent d’abord dans les appartements de l’abbé pour les formalités. Si l’abbé a exempté des formalités depuis la veille, il ne faut pas se rendre dans les appartements.

« Exempter des formalités » signifie que dès le quatorzième jour, l’abbé fait coller une annonce, soit un poème soit des paroles de dharma, sur le côté est de la porte des appartements de l’abbé. Parfois, on la colle aussi devant la salle des nuages.

Après la montée en chaire du quinzième jour, l’abbé descend du siège du dharma et se tient devant les marches. Il pose le pied sur l’extrémité nord du tapis de prosternation et se tient face au sud. Les administrateurs s’approchent, s’inclinent deux fois, déploient [le coussin] et se prosternent trois fois.

Lors du premier déploiement, ils disent : « En cette occasion de retraite d’été et d’interdiction des pas, nous avons le privilège de servir [près de vous]. Nous nous appuyons uniquement sur le pouvoir du dharma du vénérable maître pour nous soutenir, prions qu’il n’y ait pas de difficultés. »

Lors du deuxième déploiement, ils échangent des salutations courtoises, puis se prosternent trois fois en touchant [le sol].

« Échanger des salutations courtoises » signifie déployer le coussin de prosternation et se prosterner trois fois.

Puis, il range son zagu et s’avance pour dire : « En cette saison, le début de l’été s’annonce peu à peu chaud. En ce jour où le Roi de la Loi établit la retraite, je souhaite humblement que le vénérable abbé du sanctuaire jouisse d’une santé parfaite et d’une prospérité infinie ; mes sentiments inférieurs sont comblés d’une gratitude sans borne. » (Ce qu’on appelle « échange de civilités » : après avoir déployé le zagu et effectué trois prosternations, on range le zagu, on s’avance et on dit : « En cette saison, le début de l’été s’annonce peu à peu chaud. En ce jour où le Roi de la Loi établit la retraite, je souhaite humblement que le vénérable abbé du sanctuaire jouisse d’une santé parfaite et d’une prospérité infinie ; mes sentiments inférieurs sont comblés d’une gratitude sans borne. »)

Ainsi fait, ensuite, il effectue trois prosternations de salutation. Sans mot dire, le résident (l’abbé) répond par une prosternation.

Le résident pense : « Celui-ci a la grande fortune de pouvoir partager la retraite d’été ; je souhaite également que tel [premier shuso, kansu, etc.] et les autres s’entraident par la puissance du dharma et qu’il n’y ait aucune difficulté. »

Le premier shuso et l’assemblée font de même.

À ce moment, le premier shuso, l’assemblée, les administrateurs, etc., tous font face au nord et se prosternent. Le résident, seul, fait face au sud et se tient debout devant les marches du trône du dharma. Le zagu du résident est déployé sur le lieu de prosternation.

Ensuite, le premier shuso et l’assemblée, devant le résident, effectuent deux déploiements et trois prosternations. À ce moment, les jeunes moines, les assistants, les parents dans le dharma, les novices, se tiennent debout à l’écart. Ils ne peuvent encore participer aux salutations avec l’assemblée.

« Se tenir à l’écart » signifie se tenir sur le côté du mur est de la salle du dharma. S’il y a un rideau de bienfaiteurs près du mur est, ils doivent se tenir près du tambour du dharma ; ils peuvent aussi se tenir du côté du mur ouest.

Une fois les prosternations de l’assemblée terminées, les administrateurs retournent d’abord à la salle du trésor et se tiennent debout à la place du maître. Ensuite, le premier shuso conduit immédiatement l’assemblée jusqu’au bureau de l’intendance pour les salutations. C’est-à-dire qu’ils effectuent trois prosternations de salutation avec les administrateurs.

À ce moment, les jeunes moines, les assistants, les parents dans le dharma, etc., se prosternent devant le résident dans la salle du dharma. Les parents dans le dharma doivent effectuer deux déploiements et trois prosternations ; le résident répond par une prosternation. Les jeunes moines et les assistants effectuent chacun neuf prosternations. Il n’y a pas de prosternation en retour. Les novices font neuf prosternations, ou parfois douze. Le résident les reçoit seulement les mains jointes.

Ensuite, le premier shuso se rend devant la salle des moines, à l’extrémité sud des sièges des administrateurs de la rangée supérieure, en face de la façade de la salle des nuages, et se tient debout face au sud, tourné vers l’assemblée. L’assemblée, face au nord, tournée vers le premier shuso, effectue trois prosternations de salutation. Le premier shuso conduit l’assemblée pour entrer dans la salle, et ils se placent en faisant le tour de la salle selon l’ancienneté. Les administrateurs entrent dans la salle, effectuent d’abord trois grandes prosternations devant le saint moine, puis trois prosternations de salutation devant le premier shuso. L’assemblée répond par une prosternation. Les administrateurs font un tour de la salle, puis sortent et se tiennent debout, mains croisées, selon leur rang.

Le résident entre dans la salle, offre de l’encens devant le saint moine, effectue trois grandes prosternations et se relève. À ce moment, les jeunes moines se tiennent à l’écart derrière le saint moine. Les parents dans le dharma suivent l’assemblée.

Ensuite, le résident effectue trois prosternations de salutation avec le premier shuso.

C’est-à-dire que le résident se tient simplement debout selon son rang, face au sud, pour la salutation. Le premier shuso et l’assemblée répondent par une prosternation, comme précédemment.

Le résident fait le tour de la salle et sort. Le premier shuso sort par le côté sud de la porte avant pour accompagner le résident.

Après que le résident est sorti de la salle, le premier shuso et les suivants effectuent trois prosternations mutuelles et disent : « En cette occasion, nous avons la fortune de partager la retraite d’été ; nous craignons que nos trois actions ne soient pas bonnes, et nous espérons humblement votre compassion. »

Cette prosternation consiste à déployer le zagu et effectuer trois prosternations. Ainsi fait, le premier shuso, le secrétaire, le bibliothécaire, etc., retournent chacun à leur quartier. Quant aux moines du quartier commun, le maître du quartier, le premier shuso du quartier et les suivants effectuent chacun trois prosternations de salutation. Les paroles de félicitations sont les mêmes que dans la salle.

Ensuite, le résident commence par la salle du trésor pour faire le tour des quartiers. Progressivement, l’assemblée l’accompagne et le conduit jusqu’au logis abbatial. L’assemblée se retire alors.

C’est-à-dire que le résident se rend d’abord à la salle du trésor ; après avoir échangé les salutations avec les administrateurs, le résident sort et fait le tour des quartiers, et les administrateurs marchent derrière lui. Après les administrateurs, une personne marche près du couloir est. Le résident n’entre pas à ce moment dans le pavillon de la Longévité Prolongée. Descendant du couloir est vers l’ouest, passant par la porte de la montagne, il fait le tour des quartiers ; les personnes résidant dans les quartiers près de la porte de la montagne marchent à la file. Il fait le tour des quartiers du couloir ouest et sud, et de tous les quartiers.

À ce moment, lorsqu’il va vers l’ouest, il fait face au nord. À partir de ce moment, les anciens, les vénérables, les anciens résidents, les résidents du pavillon de la Tranquillité, les compagnons des cellules individuelles, le responsable de la propreté, etc., marchent à la file. Après que le ino, le premier shuso, etc., marchent à la file, les moines du quartier commun marchent à la file. Le tour des quartiers s’étend selon la commodité des quartiers. C’est ce qu’on appelle « l’assemblée accompagne ».

Ainsi fait, montant par les marches ouest du logis abbatial, le résident se tient debout, face au sud, mains croisées, selon son rang devant la façade du logis abbatial. L’assemblée, les administrateurs et les suivants, tous face au nord, saluent le résident. Cette salutation est particulièrement profonde. Le résident répond à la salutation. L’assemblée se retire.

Notre maître précédent ne conduisait pas l’assemblée dans le logis abbatial ; il se rendait dans la salle du dharma et se tenait debout, mains croisées, face au sud, devant les marches du trône du dharma ; l’assemblée le saluait et se retirait ; c’est le rituel des temps anciens.

Après cela, les moines effectuent les salutations selon leur inclination.

« Salutations » signifie se prosterner mutuellement. Par exemple, des compagnons du même pays, soit dans la salle de l’Illumination, soit dans un endroit convenable du couloir, se prosternent mutuellement à plusieurs dizaines pour féliciter de la signification de partager la retraite d’été. Cependant, les paroles de félicitations suivent le modèle de la salle. Selon les personnes, on peut aussi avoir des paroles improvisées. Il y a aussi des maîtres originels qui ont amené de jeunes moines ; ces jeunes moines doivent obligatoirement se prosterner devant leur maître originel, en utilisant neuf prosternations.

Les parents dans le dharma se prosternent devant le résident avec deux déploiements et trois prosternations. Ou parfois simplement trois grandes prosternations. Ceux qui sont parents dans le dharma et présents dans l’assemblée doivent se prosterner de même. Il y a aussi obligatoirement des prosternations pour les oncles et tantes dans le dharma. Les voisins de siège et d’épaule se prosternent tous ; les connaissances et anciens amis dans la voie se prosternent également. Avec les compagnons des cellules individuelles, et avec le premier shuso, le secrétaire, le bibliothécaire, l’hôte, le responsable des bains, etc., on doit se rendre à leur quartier pour les féliciter.

Avec les compagnons des cellules individuelles, et avec le chef de monastère, le surveillant, le ino, le tenzo, le responsable des travaux, le maître de la salle ouest, les nonnes, les taoïstes, etc., on doit se rendre à leur quartier ou à leur place pour les féliciter. Lorsqu’on veut se rendre à un quartier, si les gens sont nombreux et qu’on ne peut trouver d’ouverture à la porte du quartier, on écrit une affiche et on la colle à la porte de ce quartier. Cette affiche est écrite sur du papier blanc d’environ un pouce de large et deux pouces de long. Les formules sont les suivantes :

Quartier tel Tel Félicitations

Autre formule : Nid des Nuages Kaisho, etc. Félicitations

Autre formule : Tel Salutations félicitatives

Autre formule : Tel Félicitations

Autre formule : Tel Salutations

Il existe de nombreuses formules de ce genre, mais l’essentiel est ainsi. Par conséquent, on voit de nombreuses affiches de ce type sur les côtés des portes. On ne les colle pas sur le côté gauche du montant de la porte, mais sur le côté droit. Ces affiches sont retirées après le repas par le maître du quartier concerné. Aujourd’hui, toutes les salles et tous les quartiers, grands et petits, ont levé leurs rideaux de porte.

Il y a aussi la cérémonie dite « offrande de thé et de gâteaux » par l’abbé, l’intendance, le premier shuso, successivement. Cependant, dans les îles lointaines et les montagnes profondes, on peut l’omettre. Ce n’est qu’une formalité de politesse. Les anciens retirés, ainsi que le premier shuso établi, offrent chacun dans leur quartier un thé spécial pour les administrateurs et les chefs.

Ainsi, après avoir établi la retraite d’été, on s’applique à la pratique et à l’éveil. Même si on accomplit les pratiques de l’assemblée, celui qui n’a pas encore observé la retraite d’été n’est pas un descendant des bouddhas et patriarches, et n’est pas non plus un bouddha ou patriarche. Le Jardin de l’Isolement et le Pic des Vautours se sont tous manifestés grâce à la retraite. Le lieu de pratique de la retraite est le sceau de l’esprit des bouddhas et patriarches, la demeure dans le monde des bouddhas.

La levée de la retraite a lieu le treizième jour du septième mois ; dans les quartiers de l’assemblée, on offre thé et gâteaux et on récite des sutras. Le maître du quartier du mois s’en charge.

Le quatorzième jour, récitation du soir.

Le lendemain, montée en chaire. Salutations, tour des quartiers, offrande de thé et gâteaux, tout est identique à l’établissement de la retraite. Seules les formules des affiches et les paroles diffèrent.

L’affiche de l’intendance pour le thé dit : « L’intendance offre ce soir thé et gâteaux dans la salle des Nuages, spécialement pour le premier shuso et l’assemblée, exprimant modestement le rituel de levée de la retraite. Nous prions humblement que la compassion de l’assemblée daigne unanimement descendre en lumière. »

Le moine tel de l’intendance déclare.

Les paroles de récitation à la salle du dieu du Sol disent : « Considérons attentivement : le vent d’or évente les campagnes, le Dieu Blanc gouverne la direction. C’est le moment où le Bouddha Éveillé lève la retraite, c’est le jour où l’année du dharma s’accomplit. Neuf décades sans difficulté, toute l’assemblée en paix. Nous récitons les grands noms des bouddhas, nous nous inclinons pour rendre grâce aux vrais maîtres de la salle entière. Nous nous appuyons sur l’assemblée pour réciter. »

À partir de là, c’est identique à la récitation de l’établissement de la retraite.

Après la montée en chaire, les administrateurs, etc., disent dans leurs paroles de remerciement : « Nous nous réjouissons humblement que l’année du dharma se soit accomplie, sans aucune difficulté. Ceci est dû à la puissance de la voie du vénérable qui nous protège ; nos sentiments inférieurs sont comblés d’une gratitude sans borne. »

Les paroles de remerciement du résident disent : « Cette année du dharma s’est accomplie ; nous remercions tous tel [premier shuso, kansu, etc.] et les autres de s’être entraidés par la puissance du dharma ; nous sommes comblés d’une gratitude sans borne. »

Les paroles de remerciement du premier shuso et des suivants dans la salle, du maître du quartier et des suivants dans les quartiers, disent : « Neuf étés passés ensemble, nos trois actions ne sont pas bonnes, nous avons perturbé l’assemblée. Nous prions humblement votre compassion. »

Les administrateurs et les chefs annoncent : « Les frères de l’assemblée qui veulent partir en pèlerinage doivent attendre la fin du thé pour pouvoir partir à leur guise [s’il y a une affaire urgente, cela ne s’applique pas]. »

Ce rituel dépasse en importance les limites antérieures et postérieures des rois sonores et du roi vide. Ce que les bouddhas et patriarches considèrent comme important, c’est uniquement cela. Ce que les hérétiques et démons célestes n’ont pas encore réussi à troubler, c’est uniquement cela. Parmi les trois pays, il n’y a pas un seul descendant des bouddhas et patriarches qui ne le pratique. Les hérétiques ne l’ont pas encore appris ; parce que c’est le vœu fondamental, la grande affaire des bouddhas et patriarches, depuis le matin de l’éveil jusqu’au soir du nirvāṇa, ce qu’ils exposent, c’est uniquement le principe essentiel de la retraite.

Bien que les assemblées monastiques des cinq écoles de l’Inde soient différentes, toutes observent et pratiquent obligatoirement la retraite d’été de neuf décades. Les assemblées monastiques des neuf écoles de Chine, pas une ne transgresse la retraite. Si quelqu’un, de son vivant, n’a jamais observé la retraite d’été de neuf décades, on ne peut le qualifier de disciple du Bouddha, de moine bhikṣu. Ce n’est pas seulement une pratique sur la terre de la cause ; c’est la pratique-éveil du stade du fruit. Le Grand Éveillé, l’Honoré du Monde, a déjà pratiqué et réalisé sans manquer un seul été durant toute sa vie. Sachez que c’est l’éveil du Bouddha sur le stade du fruit.

Pourtant, ceux qui disent : « Même si je ne pratique pas la retraite d’été de neuf décades, je suis un descendant des bouddhas et patriarches », méritent le rire. Ce sont des insensés qui ne méritent pas qu’on les supporte. Il ne faut pas écouter les paroles de tels compagnons. Il ne faut pas converser avec eux, ni s’asseoir avec eux, ni marcher sur le même chemin qu’eux. Parce que dans le dharma du Bouddha, on traite les mauvaises personnes par la méthode de la plateforme brahmanique.

Il faut justement rencontrer et maintenir que la retraite d’été de neuf décades est les bouddhas et patriarches. Sa transmission authentique remonte aux sept bouddhas jusqu’à Mahākāśyapa. Les vingt-huit patriarches de l’Inde l’ont transmise authentiquement de maître à disciple. Le vingt-huitième patriarche vint lui-même en Chine et fit transmettre authentiquement au deuxième patriarche, le grand patriarche, le maître universel de l’éveil orthodoxe. Depuis le deuxième patriarche, transmission authentique de maître à disciple jusqu’à aujourd’hui. Entré en Chine, il transmit authentiquement directement dans l’assemblée des bouddhas et patriarches, et transmit au Japon.

Puisque dans l’assemblée où cela a été transmis authentiquement, on a observé la retraite assise de neuf décades, on a transmis authentiquement la méthode d’été. Pratiquer la retraite avec cette personne, c’est la vraie retraite. Parce que cela a été transmis directement de maître à disciple depuis la retraite du temps du Bouddha vivant, le visage du Bouddha, le visage du Patriarche ont été transmis directement. Le corps-esprit des bouddhas et patriarches a été intimement réalisé et confirmé. C’est pourquoi on dit : Voir la retraite, c’est voir le Bouddha ; réaliser la retraite, c’est réaliser le Bouddha. Pratiquer la retraite, c’est pratiquer le Bouddha ; entendre la retraite, c’est entendre le Bouddha ; étudier la retraite, c’est étudier le Bouddha.

En gros, la retraite de neuf décades est une méthode que les bouddhas et les patriarches n’ont jamais transgressée. Par conséquent, les rois humains, les rois śākyas, les rois brahmaniques, etc., devenus moines bhikṣu, doivent observer la retraite ne serait-ce qu’un été. Alors ils verront le Bouddha. Les assemblées humaines, célestes, des dragons, etc., devenus bhikṣu ou bhikṣuṇī, doivent observer la retraite ne serait-ce que neuf décades. Alors ils verront le Bouddha. Ceux qui se sont mêlés à l’assemblée des bouddhas et patriarches et ont observé la retraite de neuf décades sont ceux qui ont vu le Bouddha venir.

Nous, dans notre fortune, avant que notre vie éphémère ne décline, que ce soit au ciel ou parmi les humains, si nous observons déjà une retraite d’été, c’est que la peau, la chair, les os et la moelle des bouddhas et patriarches ont été échangés contre notre propre peau, chair, os et moelle. Parce que les bouddhas et patriarches viennent nous faire observer la retraite, pratiquer la retraite par chaque personne face à face, c’est pratiquer les personnes de la retraite. Pour cette raison, il y a la retraite, on l’appelle les mille bouddhas et les dix mille patriarches. Pourquoi ?

Parce que la retraite est la peau, la chair, les os et la moelle des bouddhas et patriarches, leur esprit-conscience et leur corps. C’est le sommet de la tête et les yeux, c’est le poing et les narines. C’est le cercle et la nature de bouddha, c’est le chasse-mouches et le bâton, c’est la spatule de bambou et le coussin de paille. La retraite ne crée pas du nouveau, mais n’utilise pas non plus de l’ancien.

L’Honoré du Monde dit au bodhisattva de l’Éveil Parfait et à toute la grande assemblée, à tous les êtres : « Si vous traversez la retraite de trois mois à partir du début de l’été, vous devez être des bodhisattvas purs demeurant en paix. L’esprit détaché des śrāvaka, sans s’attacher à des disciples. Arrivé au jour de la retraite, devant le Bouddha, prononcez ces paroles : “Moi, bhikṣu, bhikṣuṇī, upāsaka, upāsikā un tel, m’établissant dans le véhicule des bodhisattvas, pratiquant la conduite de l’extinction, j’entre avec vous dans la demeure pure de la réalité absolue. Prenant le grand éveil parfait pour mon monastère, je fais demeurer en paix mon corps et mon esprit.

Parce que la sagesse de l’égalité de la nature, la nature propre du nirvāṇa, n’a pas d’attache. Maintenant je demande respectueusement, sans m’appuyer sur les śrāvaka, de faire la retraite de trois mois avec les tathāgatas des dix directions et les grands bodhisattvas. Pour pratiquer la grande cause de l’insurpassable merveilleuse illumination des bodhisattvas, je ne m’attache pas à des disciples.” Ô fils de bien, cela s’appelle la retraite manifestée des bodhisattvas. »

Par conséquent, les bhikṣu, bhikṣuṇī, upāsaka, upāsikā, etc., doivent tous, lorsqu’ils atteignent la retraite de trois mois, pratiquer la grande cause de l’insurpassable merveilleuse illumination avec les tathāgatas des dix directions et les grands bodhisattvas. Sachez que les upāsaka et upāsikā aussi doivent observer la retraite. Le lieu de cette retraite est le grand éveil parfait. Par conséquent, le Pic des Vautours et le Jardin de l’Isolement sont également le monastère du grand éveil parfait du Tathāgata. Que les tathāgatas des dix directions et les grands bodhisattvas pratiquent tous la retraite de trois mois, il faut l’entendre de l’enseignement de l’Honoré du Monde.

L’Honoré du Monde, ayant observé la retraite de neuf décades en un lieu, arrivé au jour de la confession, Mañjuśrī apparut soudain dans l’assemblée.

Kāśyapa demanda à Mañjuśrī : « Où as-tu observé la retraite cet été ? »

Mañjuśrī dit : « Cet été, j’ai observé la retraite en trois lieux. »

Kāśyapa alors rassembla l’assemblée, frappa le bloc de bois et voulut expulser Mañjuśrī. À peine eut-il levé le maillet qu’il vit apparaître d’innombrables terres de bouddhas ; dans chaque lieu de bouddha, il y avait un Mañjuśrī, et un Kāśyapa, levant le maillet pour expulser Mañjuśrī.

L’Honoré du Monde dit alors à Kāśyapa : « Lequel des Mañjuśrī veux-tu expulser ? »

À ce moment, Kāśyapa fut stupéfait.

Le maître Chan Yuánwù commente :

La cloche ne résonne pas si on ne la frappe, Le tambour ne résonne pas si on ne le bat. Kāśyapa, ayant saisi le point crucial, Mañjuśrī alors coupa court aux dix directions. À ce moment, quelle belle affaire bouddhique ! Dommage qu’il ait laissé passer un coup. Attends que le vieux Śākyamuni dise : « Lequel des Mañjuśrī veux-tu expulser ? », alors donne un coup de maillet pour voir, quelle conclusion il en tirera.

Le maître Chan Yuánwù loue :

L’éléphant ne se promène pas dans les sentiers du lièvre, Comment l’hirondelle et le moineau connaîtraient-ils le cygne sauvage ?

Pour connaître l'oie sauvage. Selon l'ordre, c'est comme former le vent. Toucher la cible, c'est comme mordre la flèche. L'univers entier est Manjusri. L'univers entier est Kasyapa. Face à face, chacun est majestueux. Où lever le maillet pour frapper un bon coup ? Le disciple doré l'a déjà laissé tomber.

Ainsi, bien que le Bouddha ait passé une retraite d'été et Manjusri trois, il n'y a jamais eu d'absence de retraite. S'il n'y avait pas de retraite, il n'y aurait ni Bouddha ni bodhisattva. Tous les descendants des Bouddhas et Patriarches observent la retraite d'été ; observer la retraite, c'est être reconnu comme descendant des Bouddhas et Patriarches. Observer la retraite, c'est le corps et l'esprit des Bouddhas et Patriarches, leurs yeux, leur racine de vie. Celui qui n'observe pas la retraite n'est pas un descendant des Bouddhas et Patriarches, il n'est pas des leurs. Maintenant, les Bouddhas et bodhisattvas faits d'argile, de bois, de métal brut ou des sept trésors doivent tous observer la retraite d'été de trois mois. C'est la tradition établie pour préserver le dharma du Bouddha et le joyau de la Communauté, c'est l'enseignement du Bouddha.

En somme, ceux qui sont dans la maison des Bouddhas et Patriarches doivent absolument observer la retraite d'été de trois mois et s'y appliquer.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, soixante-douzième rouleau.

Prononcé devant l'assemblée le treizième jour du sixième mois de la retraite d'été de la troisième année de Kangen [1245], au temple Daibutsu de la province d'Etsu.