Tashintsu

Le Maître National Huizhong du temple Guangzhai de la capitale de l'Ouest était originaire de Zhuji, préfecture de Yue. Son nom de famille était Ran. Ayant reçu le sceau du cœur, il demeura quarante ans et plus dans la vallée Dangzi du mont Baiya à Nanyang. Il ne descendit jamais de la montagne ; sa pratique de la Voie parvint aux oreilles de la cour impériale. La deuxième année Shangyuan de l'empereur Suzong des Tang, un édit impérial fut envoyé par l'eunuque Sun Chaojin pour le convoquer à la capitale. Il fut traité avec les rites dus à un maître. Par ordre impérial, il résida au cloître ouest du temple Qianfu.

Lorsque l'empereur Daizong monta sur le trône, il l'accueillit à nouveau au monastère Guangzhai pendant seize ans, où il enseigna le Dharma selon les capacités des auditeurs. À cette époque, un certain Tripiṭaka aux Grandes Oreilles vint de l'Inde à la capitale, prétendant avoir obtenu la pénétration de l'esprit d'autrui (他人心通). L'empereur ordonna qu'il soit mis à l'épreuve par le Maître National.

Dès que le Tripiṭaka vit le maître, il se prosterna et se tint à sa droite. Le maître demanda : « As-tu obtenu la pénétration de l'esprit d'autrui ? » Il répondit : « Je n'ose. » Le maître dit : « Dis-moi, où le vieux moine se trouve-t-il en ce moment ? » Le Tripiṭaka dit : « Votre Révérence, maître d'une nation, pourquoi serais-tu allé à l'Ouest du Sichuan regarder la course de bateaux ? » Le maître demanda à nouveau : « Où le vieux moine se trouve-t-il maintenant ? » Le Tripiṭaka dit : « Votre Révérence, maître d'une nation, pourquoi serais-tu allé sur le pont Tianjin regarder les singes faire des tours ? » Le maître demanda une troisième fois : « Où le vieux moine se trouve-t-il maintenant ? » Le Tripiṭaka resta longtemps sans savoir où il était. Le maître dit : « Esprit de renard ! Où est ta pénétration de l'esprit d'autrui ? » Le Tripiṭaka resta sans réponse.

Un moine demanda à Zhaozhou : « La troisième fois, le Tripiṭaka aux Grandes Oreilles ne vit pas où se trouvait le Maître National. Veuillez dire : où se trouvait le Maître National ? » Zhaozhou dit : « Sur la narine du Tripiṭaka. » Un moine demanda à Xuansha : « Puisqu'il était sur sa narine, pourquoi ne le vit-il pas ? » Xuansha dit : « C'est parce que c'était trop proche. » Un moine demanda à Yanshan : « La troisième fois, pourquoi le Tripiṭaka aux Grandes Oreilles ne vit-il pas le Maître National ? » Yanshan dit : « Les deux premières fois, c'était l'esprit engagé dans les objets ; la dernière fois, il entra dans le samādhi de la jouissance personnelle, c'est pourquoi il ne le vit pas. » Haihui Duan dit : « Si le Maître National était sur la narine du Tripiṭaka, quelle difficulté y aurait-il à le voir ? Il ne sait pas que le Maître National était dans l'œil même du Tripiṭaka. » Xuansha interrogea le Tripiṭaka : « Dis-moi, les deux premières fois, l'as-tu réellement vu ? » Xuedou Mingjiao Chongxian dit : « Défait ! Défait ! »

L'histoire du Maître National éprouvant le Tripiṭaka aux Grandes Oreilles : depuis longtemps, il y a beaucoup de vieux poings puants qui ont fait des commentaires et des discours à son sujet, et en particulier cinq vieux poings éminents. Cependant, chez ces cinq vénérables maîtres, ce n'est pas qu'il n'y ait pas de compréhension juste, mais ils n'ont pas vu la conduite du Maître National en plusieurs points. Pourquoi ? Tous les anciens penseurs pensaient que les deux premières fois, le Tripiṭaka avait correctement su où se trouvait le Maître National. C'est une grande erreur des anciens, que les débutants ne doivent pas ignorer.

Maintenant, il y a deux points de doute concernant les cinq vénérables maîtres. Premièrement, ils ne comprennent pas l'intention originelle du Maître National en éprouvant le Tripiṭaka. Deuxièmement, ils ne connaissent pas le corps et l'esprit du Maître National. Premièrement, ne pas comprendre l'intention originelle : la question initiale — « Dis-moi, où le vieux moine se trouve-t-il maintenant ? » — avait pour intention de tester si le Tripiṭaka avait l'œil pour voir le Dharma du Bouddha.

Il le testait pour savoir s'il possédait la pénétration de l'esprit d'autrui selon le Dharma du Bouddha. Si le Tripiṭaka avait eu le Dharma du Bouddha, face à la question « où se trouve le vieux moine maintenant ? », il aurait eu la voie pour s'en sortir, il aurait su saisir l'opportunité.

La question du Maître National était comme demander : « Qu'est-ce que le vieux moine ? » « Où se trouve maintenant le vieux moine ? » c'est demander : « Maintenant, quel moment est-ce ? » « Où se trouve ? » c'est dire : « Ce lieu, quel lieu est-ce ? » Il y a le principe : « Qu'appelle-t-on le vieux moine ? » Le Maître National n'est pas nécessairement le vieux moine ; le vieux moine est nécessairement un poing. Bien que le Tripiṭaka aux Grandes Oreilles soit venu de loin de l'Occident, il ne connaissait pas cette intention parce qu'il n'avait pas étudié la Voie du Bouddha, mais seulement les voies des hérétiques et des deux véhicules. Le Maître National demanda à nouveau : « Dis-moi, où se trouve maintenant le vieux moine ? » Le Tripiṭaka répondit encore par de vaines paroles. Le Maître National demanda une troisième fois.

Alors, bien que le Tripiṭaka réfléchît longuement, il fut incapable de répondre. Le Maître National le réprimanda : « Esprit de renard ! Où est ta pénétration de l'esprit d'autrui ? » Bien qu'il fût ainsi réprimandé, le Tripiṭaka ne dit rien, ne répondit pas, ne trouva pas d'issue. Pourtant, les anciens pensent tous que la réprimande était due au fait que le Tripiṭaka avait su les deux premières fois où se trouvait le Maître National, et que seule la troisième fois il ne le sut pas et ne le vit pas. C'est une grande erreur. La raison pour laquelle le Maître National réprimanda le Tripiṭaka était que dès le début, le Tripiṭaka n'avait même pas rêvé du Dharma du Bouddha.

Ce n'était pas parce qu'il avait su les deux premières fois et ignoré la troisième. En général, s'étant vanté d'avoir obtenu la pénétration de l'esprit d'autrui, il fut réprimandé pour ne pas connaître la véritable pénétration de l'esprit d'autrui. D'abord, le Maître National questionna et testa s'il y avait une pénétration de l'esprit d'autrui selon le Dharma du Bouddha. Ayant déjà répondu « je n'ose », on entendit qu'il en avait.

Ensuite, le Maître National pensa : « Même s'il dit avoir la pénétration de l'esprit d'autrui selon le Dharma du Bouddha, s'il la fait exister par le Dharma du Bouddha, il en sera ainsi. Si le lieu de son expression ne se manifeste pas, ce n'est pas le Dharma du Bouddha. » Même si le Tripiṭaka avait pu dire quelque chose la troisième fois, si c'était comme les deux premières fois, il n'y aurait pas d'expression juste, et il méritait d'être réprimandé. Le fait que le Maître National l'ait interrogé trois fois était pour voir si le Tripiṭaka pouvait entendre sa question. Deuxièmement, il n'y a pas eu d'ancien qui ait connu le corps et l'esprit du Maître National.

C'est-à-dire : le corps et l'esprit du Maître National ne pouvaient être facilement vus ou connus par le Tripiṭaka. Les dix saints et les trois sages ne pouvaient l'atteindre, même le lieu de compréhension du bodhisattva de l'égalité et de l'éveil ne pouvait le clarifier. Le Tripiṭaka, un simple étudiant ordinaire, comment aurait-il pu connaître le corps entier du Maître National ? Ce principe doit être fermement établi.

Dire que le corps et l'esprit du Maître National peuvent être connus ou vus par un étudiant du Tripiṭaka est une calomnie du Dharma du Bouddha. Le considérer comme égal à un maître de sūtras est une folie extrême. Ceux qui ont obtenu la pénétration de l'esprit d'autrui ne doivent pas étudier en pensant connaître où se trouve le Maître National. La pénétration de l'esprit d'autrui, en tant que coutume locale de l'Inde, a été pratiquée et obtenue par certaines personnes de temps en temps. Elle ne s'appuie pas sur la production de l'esprit d'éveil ni sur la vue correcte du Grand Véhicule.

On n'a jamais entendu que quelqu'un ayant obtenu la pénétration de l'esprit d'autrui ait réalisé le Dharma du Bouddha par ce pouvoir. Si celui qui a obtenu cette pénétration produit ensuite l'esprit d'éveil et pratique comme un homme ordinaire, il parviendra naturellement à la réalisation dans la Voie du Bouddha. Mais s'il pense connaître le Dharma du Bouddha par le seul pouvoir de la pénétration de l'esprit d'autrui, jamais de tous les mille Bouddhas et dix mille Patriarches qui sont apparus dans le monde on n'a vu chose pareille. S'il ne peut connaître la Voie des Bouddhas et Patriarches, que dire ?

Il est inutile dans la Voie du Bouddha. Ceux qui ont cette pénétration et les hommes ordinaires qui ne l'ont pas devraient être pareils. Pour soutenir la nature de Bouddha, cette pénétration et l'état ordinaire devraient être identiques. Ceux qui étudient le Dharma du Bouddha ne doivent pas penser que les cinq ou six pénétrations des hérétiques et des deux véhicules surpassent les hommes ordinaires. Celui qui a l'esprit de la Voie et étudie le Dharma du Bouddha surpassera certainement les cinq ou six pénétrations. Comme la voix de l'oiseau Kalaviṅka dans l'œuf surpasse déjà tous les oiseaux.

Et maintenant, ce qu'on appelle en Inde la pénétration de l'esprit d'autrui devrait plutôt s'appeler pénétration de la pensée d'autrui. Quand la pensée surgit, elle s'appuie sur certaines conditions, mais quand la pensée n'est pas encore née, on est dans la confusion — risible ! Que dire de plus : l'esprit n'est pas nécessairement la pensée, et la pensée n'est pas nécessairement l'esprit. Quand c'est l'esprit qui est pensée, la pénétration de l'esprit d'autrui ne peut connaître. Quand c'est la pensée qui est esprit, la pénétration de l'esprit d'autrui ne peut connaître.

Ainsi donc, les cinq et six pénétrations de l'Inde ne valent même pas le fait de tondre l'herbe ou de cultiver les champs dans ce pays. Elles sont totalement inutiles. C'est pourquoi, dans le pays de la Chine, on n'a jamais transmis l'étude de ces pénétrations comme le font les hérétiques.

Le Maître National dit d'abord : « Dis-moi, où le vieux moine se trouve-t-il maintenant ? » Cette question n'a rien de caché ; le lieu de l'expression est manifeste. Ce n'est pas une faute si le Tripiṭaka ne le savait pas, mais c'est une erreur que les cinq vénérables maîtres ne l'aient ni entendu ni vu. Le Maître National a déjà dit : « Où le vieux moine se trouve-t-il maintenant ? » Il n'a pas dit : « Dis-moi, où l'esprit du vieux moine se trouve-t-il maintenant ? » Il n'a pas dit : « Dis-moi, où la pensée du vieux moine se trouve-t-il maintenant ? » C'est une parole qu'il aurait dû entendre, connaître et discerner.

Pourtant, ils ne l'ont ni su ni vu, n'ont ni entendu ni vu le lieu de l'expression du Maître National. C'est pourquoi ils ne connaissent pas le corps et l'esprit du Maître National. Parce que c'est le lieu de l'expression qui fait le Maître National, s'il n'y avait pas de lieu d'expression, il ne serait pas le Maître National. Et l'on ne peut savoir que le corps et l'esprit du Maître National ne sont ni grands ni petits, ni soi ni autre. C'est comme avoir oublié qu'il a un sommet du crâne et une narine.

Même si le Maître National était sans cesse en action, comment pourrait-il chercher à devenir Bouddha ? C'est pourquoi il ne faut pas saisir le Bouddha pour le confronter. Le Maître National a déjà le corps et l'esprit du Dharma du Bouddha ; il ne faut pas le mesurer par les pénétrations surnaturelles et la pratique-réalisation. Il ne faut pas le considérer en prenant la cessation de la pensée et l'oubli des conditions. Il n'atteint ni la considération ni la non-considération. Le Maître National n'a ni nature de Bouddha ni non-nature de Bouddha, il n'est pas un corps d'espace vide. Le corps et l'esprit de ce Maître National sont totalement inconnaissables. Dans l'assemblée de Caoxi, en dehors de Qingyuan et Nanyue, seul le Grand Maître National est un véritable Bouddha et Patriarche. Les cinq vénérables maîtres doivent tous être percés à jour.

Zhaozhou dit : « Le Maître National est sur la narine du Tripiṭaka, c'est pourquoi il ne le vit pas. » Cette parole n'a pas de sens. Comment le Maître National pourrait-il être sur la narine du Tripiṭaka ? Le Tripiṭaka n'a pas encore de narine ; si on accorde que le Tripiṭaka a une narine, le Maître National verrait plutôt le Tripiṭaka. Même si on admet que le Maître National voit le Tripiṭaka, ce ne serait que narine contre narine. Le Tripiṭaka ne peut pas rencontrer le Maître National. Xuansha dit : « C'est parce que c'était trop proche. » Certes, trop proche : il en est peut-être ainsi, mais Xuansha n'a pas encore touché juste. Qu'est-ce donc que « trop proche » ?

Xuansha ne connaît pas le trop proche, il n'a pas examiné le trop proche. Pourquoi ? Parce qu'il sait seulement qu'il n'y a pas de rencontre dans le trop proche, mais il ne sait pas que la rencontre elle-même est le trop proche. Il faudrait dire : « Dans le Dharma du Bouddha, c'est plus éloigné que l'éloignement. » Si l'on dit que seule la troisième fois est trop proche, alors les deux premières fois seraient trop éloignées ! Qu'on demande à Xuansha : « Qu'appelles-tu trop proche ? Parles-tu du poing ou de l'œil ?

» Désormais, ne dites pas qu'il n'y a rien à voir dans le trop proche. Yanshan dit : « Les deux premières fois, c'était l'esprit engagé dans les objets ; ensuite, il entra dans le samādhi de la jouissance personnelle, c'est pourquoi il ne le vit pas. » Bien que Yanshan, né en Chine, ait la réputation de « Petit Śākyamuni » en Inde, sa parole est une grande erreur. L'esprit engagé dans les objets et le samādhi de la jouissance personnelle ne sont pas différents. C'est pourquoi on ne doit pas dire qu'il ne voit pas parce qu'ils sont différents. Et même si l'on établit la différence entre la jouissance personnelle et l'esprit engagé dans les objets, cette parole n'est pas encore une parole.

Si l'on dit que lorsqu'on entre dans le samādhi de la jouissance personnelle, autrui ne peut nous voir, alors la jouissance personnelle elle-même ne pourrait réaliser la jouissance personnelle, et il n'y aurait ni pratique ni réalisation. Yanshan, si tu penses que les deux premières fois le Tripiṭaka a réellement vu et su où se trouvait le Maître National, tu n'es pas un homme qui étudie le Dharma du Bouddha.

En général, le Tripiṭaka aux Grandes Oreilles, non seulement la troisième fois mais aussi les deux premières, n'a pas su ni vu où se trouvait le Maître National. Si c'est ainsi qu'il faut parler, non seulement le Tripiṭaka ne savait pas où se trouvait le Maître National, mais Yanshan non plus ne le savait pas. Qu'on demande à Yanshan : « Où se trouve le Maître National maintenant ? » Si Yanshan essaie d'ouvrir la bouche, il mérite un HUA ! La question de Xuansha : « Les deux premières fois, l'as-tu réellement vu ? » Cette parole « les deux premières fois, l'as-tu vraiment vu ? » semble avoir été bien dite. Que Xuansha étudie donc sa propre parole !

Cette phrase est bonne là où elle est bonne. Cependant, c'est comme dire « voir comme ne pas voir ». C'est pourquoi elle n'est pas juste. En entendant cela, Xuedou Mingjiao Chongxian dit : « Défait ! Défait ! » Si l'on prend ce que Xuansha a dit comme étant la Voie, il peut le dire ; mais quand on dit que ce n'est pas la Voie, il ne doit pas le dire. Haihui Duan dit : « Si le Maître National était sur la narine du Tripiṭaka, quelle difficulté y aurait-il à le voir ? Il ne sait pas que le Maître National est dans l'œil du Tripiṭaka.

» C'est encore ne discuter que de la troisième fois. Il ne réprimande pas le fait que le Tripiṭaka n'ait pas vu les deux premières fois non plus. Comment sait-il que le Maître National est sur la narine du Tripiṭaka ou dans son œil ? S'il parle ainsi, on peut dire qu'il n'a pas entendu les paroles du Maître National. Le Tripiṭaka n'a encore ni narine ni œil. Même si le Tripiṭaka soutenait sa propre narine et son propre œil, si le Maître National entrait dans sa narine et son œil, la narine et l'œil du Tripiṭaka se briseraient tous deux à ce moment. Déjà brisés, ce ne serait pas le repaire du Maître National. Les cinq vénérables maîtres ne connaissent pas le Maître National.

Le Maître National est un Bouddha antique d'une génération, un Tathāgata d'un monde. Il a clairement vu et transmis correctement l'Œil du Trésor du Vrai Dharma du Bouddha. Il a fermement soutenu l'œil des perles d'arbres. Il transmet correctement au Bouddha de soi-même et au Bouddha des autres. Bien qu'il ait étudié avec le Bouddha Śākyamuni, il a aussi examiné simultanément avec les sept Bouddhas. Il est contemporain et a réalisé l'éveil avec tous les Bouddhas des trois temps.

Bien que le Maître National ait pour royaume le monde de Śabā, Śabā n'est pas nécessairement dans le domaine du Dharma ni dans les dix directions. Le Bouddha Śākyamuni, maître du royaume de Śabā, ne lui enlève pas son royaume et ne l'entrave pas. De même que les éveils innombrables des Bouddhas et Patriarches antérieurs et postérieurs ne s'enlèvent ni ne s'entravent.

En prenant pour preuve que le Tripiṭaka aux Grandes Oreilles ne connaissait pas le Maître National, on doit clairement établir le principe que les auditeurs, les éveillés par conditions et les gens du Petit Véhicule ne connaissent pas les confins des Bouddhas et Patriarches. Il faut étudier et éclaircir l'intention du Maître National en réprimandant le Tripiṭaka. C'est-à-dire : même s'il s'agissait du Maître National, s'il avait été connu les deux premières fois et seulement ignoré la troisième, la réprimande aurait un sens — connaître deux parties sur trois équivaut à connaître la totalité. Dans ce cas, il n'y aurait pas lieu de le réprimander.

Même si on le réprimandait, ce ne serait pas une ignorance totale. Ce que le Tripiṭaka penserait serait l'embarras du Maître National. Si on le réprimandait pour n'avoir pas su seulement la troisième fois, qui croirait le Maître National ? Avec le pouvoir d'avoir su les deux premières fois, le Tripiṭaka pourrait même réprimander le Maître National.

L'intention du Maître National en réprimandant le Tripiṭaka était que, les trois fois, dès le début, le Tripiṭaka n'avait pas su du tout où se trouvait le lieu, la pensée, le corps et l'esprit du Maître National. C'est pourquoi il le réprimanda. Parce que c'était cette intention, de la première à la troisième fois, il questionna par les mêmes mots. La première fois, le Tripiṭaka dit : « Votre Révérence, maître d'une nation, pourquoi serais-tu allé à l'Ouest du Sichuan regarder la course de bateaux ? » À cela, le Maître National ne dit pas non plus : « Tripiṭaka, tu as vraiment su où je me trouvais. » Il ne fit que répéter sa question sans cesse trois fois.

Ceux qui n'ont pas su ni éclairci ce principe, dans les centaines d'années qui ont suivi le Maître National, ont arbitrairement fait des commentaires et exposé des doctrines. Tous ces propos ne correspondent pas à l'intention du Maître National ni au principe du Dharma du Bouddha. Il faut les plaindre, ces vieux poings passés et présents, chacun ayant manqué le but.

Maintenant, si dans le Dharma du Bouddha il y a une pénétration de l'esprit d'autrui, il devrait y avoir une pénétration du corps d'autrui, une pénétration du poing d'autrui, une pénétration de l'œil d'autrui. S'il en est ainsi, il devrait y avoir une pénétration de l'esprit de soi-même, une pénétration du corps de soi-même. S'il en est ainsi, la saisie par soi-même de l'esprit de soi-même serait précisément la pénétration de l'esprit de soi-même. Une telle expression se manifesterait d'elle-même comme une pénétration de l'esprit d'autrui par l'esprit lui-même. Qu'on demande : « Saisir la pénétration de l'esprit d'autrui, est-ce correct ? Saisir la pénétration de l'esprit de soi-même, est-ce correct ? Vite, dis-le ! Vite, dis-le ! » Laissons de côté la question de la justesse. « Tu as obtenu ma moelle » — c'est la pénétration de l'esprit d'autrui.