Ōsaku Sendaba

Avec mots, sans mots, comme la vigne, comme l'arbre. L'âne hennit, le cheval hennit, pénètre l'eau, pénètre les nuages. Puisqu'il en est ainsi, dans le Mahāparinirvāṇa Sūtra, le Bienheureux dit : « C'est comme lorsqu'un grand roi annonce à ses ministres : « Apportez le sendaba ! » Sendaba est un seul nom pour quatre réalités : premièrement, le sel ; deuxièmement, le récipient ; troisièmement, l'eau ; quatrièmement, le cheval. Ces quatre choses partagent un seul nom. Un ministre sage connaît bien ce nom. Si le roi, au moment de se laver, demande le sendaba, il apporte immédiatement de l'eau. Si le roi, au moment de manger, demande le sendaba, il apporte immédiatement du sel.

Si le roi, après avoir mangé, voulant boire, demande le sendaba, il apporte immédiatement le récipient. Si le roi, voulant voyager, demande le sendaba, il apporte immédiatement le cheval. Ainsi, le ministre sage comprend bien les quatre sortes de paroles secrètes du grand roi. » Ce « le roi cherche le sendaba » et « le ministre apporte le sendaba » se transmettent depuis longtemps, comme la robe du Dharma. Le Bienheureux lui-même ne pouvant éviter de le citer, les enfants et petits-enfants l'ont souvent cité.

Sachez-le : ceux qui ont étudié avec le Bienheureux ont foulé le sendaba ; ceux qui n'ont pas étudié avec lui doivent acheter de nouvelles sandales et poursuivre leur pèlerinage — faites un pas de plus, alors seulement vous obtiendrez. Le sendaba de la maison intérieure des Bouddhas et Patriarches s'est secrètement répandu jusque dans la maison du grand roi.

Le Bouddha antique Hongzhi du mont Tiantong, préfecture de Qingyuan, sous les Grands Song, monta en salle et dit à l'assemblée : « Un moine demanda à Zhaozhou : « Que faire quand le roi cherche le sendaba ? » Zhaozhou se courba et joignit les mains. » Xuedou commenta : « Il demanda du sel et apporta un cheval. » Le maître (Hongzhi) dit : « Xuedou est un maître centenaire, Zhaozhou est un Bouddha antique de cent vingt ans. Si Zhaozhou a raison, Xuedou a tort ; si Xuedou a raison, Zhaozhou a tort. Mais dites-moi, après tout, comment cela se présente-t-il ? Tiantong ne peut s'empêcher d'ajouter une note.

« À un cheveu près, on s'écarte de mille lieues. » Si on comprend, on bat les buissons pour faire fuir le serpent ; si on ne comprend pas, on brûle de l'argent pour attirer les fantômes. Le vieux Judi du champ en friche, tout ce qu'il saisit au hasard est sans choix. » Lorsque l'ancien maître, le Bouddha antique, montait en salle, il l'appelait habituellement le Bouddha antique Hongzhi. Or, parmi ceux qui ont vu le Bouddha antique Hongzhi, seul l'ancien maître l'a vu.

Au temps de Hongzhi, il y avait un certain maître Chan Dahui Zonggao du mont Jingshan, qui devait être un descendant lointain de Nanyue. L'empire entier des Grands Song pensait que Dahui devait égaler Hongzhi, et même qu'il était supérieur. Cette erreur vient du fait que les religieux et les laïcs de l'empire des Grands Song étaient tous des étudiants superficiels, sans œil éclairé pour connaître les hommes, sans force pour discerner. Les réalisations de Hongzhi étaient authentiques et résolues. Il faut étudier le principe du Bouddha antique Zhaozhou se courbant et joignant les mains. À ce moment-là, est-ce le roi qui cherche le sendaba, ou le ministre qui apporte le sendaba ?

Il faut examiner le principe de Xuedou : « demander du sel, apporter un cheval. » C'est-à-dire : demander du sel et apporter un cheval, tous deux sont le roi cherchant le sendaba et le ministre apportant le sendaba. Le Bienheureux cherche le sendaba, Kāśyapa sourit en brisant la fleur. Le premier Patriarche cherche le sendaba, les quatre fils apportent le cheval, le sel, l'eau et le récipient.

Au moment où le cheval, le sel, l'eau et le récipient sont le sendaba recherché, il faut étudier le mécanisme d'apporter le cheval ou l'eau.

Un jour, Nanquan vit Yinfeng arriver. Il désigna la bouteille d'eau pure et dit : « Cette bouteille est l'objet, il y a de l'eau dans la bouteille. Sans toucher à l'objet, apporte de l'eau au vieux moine. » Yinfeng prit alors la bouteille et versa l'eau devant Nanquan. Nanquan s'arrêta. Ainsi, Nanquan chercha de l'eau, la mer jusqu'au fond s'assécha. Yinfeng apporta le récipient, la bouteille fuit et le réservoir se vida. Et pourtant, même ainsi, il faut examiner : dans l'objet il y a de l'eau, dans l'eau il y a l'objet. L'eau est-elle remuée ? L'objet est-il remué ?

Le grand maître Xiangyan Xideng, un moine lui demanda : « Qu'est-ce que le roi cherchant le sendaba ? » Xiangyan dit : « Passe par ici. » Le moine passa. Xiangyan dit : « Quelle lenteur, cela tue ! » Je demande : le « passe par ici » de Xiangyan : est-ce chercher le sendaba ou l'apporter ? Essayez de dire. De plus, le moine qui « est passé par ici » : est-ce le cherché de Xiangyan, l'apporté de Xiangyan, ou son intention originelle ? Si ce n'est pas son intention, on ne devrait pas dire « cela tue par sa lenteur ». Si c'est son intention, on ne devrait pas dire « cela tue par sa lenteur ».

Bien que ce soit l'expression de toute la force de Xiangyan, il n'a pas évité la perte du corps et de la vie. C'est comme un général vaincu parlant encore de sa bravoure. En général, parler du jaune et dire du noir, le sommet du crâne et l'œil, sont d'eux-mêmes le chercher et l'apporter du sendaba, minutieusement examinés. Prendre le bâton, lever le chasse-mouche — on peut dire que qui ne le sait pas ? Mais ce n'est pas le lot de ceux qui collent la corde à la cithare pour l'accorder, car ils ne connaissent même pas cette pratique.

Un jour, le Bienheureux monta en chaire. Manjushri frappa le maillet et dit : « Contemplez la Loi du Roi du Dharma — la Loi du Roi du Dharma est ainsi. » Le Bienheureux descendit de chaire. Le maître Chan Mingjiao Chongxian de Xuedou dit : « Au milieu des saints assemblés, seul l'auteur connaît. La loi et l'ordre du Roi du Dharma ne sont pas comme la tromperie. Si dans l'assemblée il y avait un hôte sendaba, pourquoi Manjushri aurait-il besoin de frapper un coup ? » Ainsi, selon Xuedou, si le coup frappé était comme un corps entier sans trou, après avoir frappé ou avant de frapper, tout serait abandonné sans trou. S'il en était ainsi, le coup même serait le sendaba.

Si l'on est une telle personne, c'est un hôte sendaba au milieu de tous les saints. C'est pourquoi la Loi du Roi du Dharma est ainsi. Utiliser les douze heures, c'est chercher le sendaba. Être utilisé par les douze heures, c'est chercher le sendaba. Il faut chercher le poing et apporter le poing. Il faut chercher le chasse-mouche et l'apporter. Cependant, ceux qu'on appelle aujourd'hui les aînés dans les montagnes du Grand Song n'ont même pas rêvé du sendaba. Triste, triste ! La Voie des Patriarches décline.

Ne relâchez pas votre étude ardue ; la veine de vie des Bouddhas et Patriarches doit être transmise et continuée. Par exemple, quand on demande « Qu'est-ce que le Bouddha ? », l'expression « l'esprit même est le Bouddha » — quel est son principe ? N'est-ce pas le sendaba ? « L'esprit même est le Bouddha » — qui l'a dit ? Examinez-le minutieusement. Qui saurait que le sendaba se heurte et se cogne partout ?