Shukke

Le Règlement du Jardin Zen (禪苑淸規) dit : « Tous les Bouddhas des trois temps disent que c'est en quittant la maison qu'on réalise la Voie. Les vingt-huit Patriarches de l'Inde et les six Patriarches de la Chine, qui transmettent le sceau du cœur du Bouddha, sont tous des śramaṇa (moines). C'est parce qu'ils maintiennent strictement et purement la discipline (vinaya) qu'ils peuvent être le modèle pour les trois mondes. Ainsi donc, pour pratiquer le zen et chercher la Voie, la discipline est d'abord primordiale.

Si l'on ne s'écarte pas des fautes et ne prévient pas le mal, comment pourrait-on devenir Bouddha et Patriarche ? » La méthode pour recevoir les préceptes : il faut avoir les trois robes, le bol et les accessoires, ainsi que des vêtements neufs et propres. Si l'on n'a pas de vêtements neufs, on lave et teint les anciens pour les rendre propres, puis on entre dans l'arène pour recevoir les préceptes. On ne doit pas emprunter robe et bol. Avec un esprit concentré et attentif, veillez à ne pas avoir d'autres pensées.

Revêtir la forme du Bouddha, posséder la discipline du Bouddha, obtenir la jouissance du Bouddha — ce n'est pas une petite affaire ; comment pourrait-on prendre cela à la légère ? Si l'on emprunte robe et bol, même si l'on monte sur l'estrade et reçoit les préceptes, on n'obtient pas les préceptes. Si l'on n'a jamais reçu, on reste toute sa vie une personne sans préceptes. On se mêle abusivement à la porte de la vacuité et l'on reçoit en vain les offrandes des croyants. Ceux qui entrent pour la première fois dans la Voie, s'ils ne connaissent pas encore les règles et que leur maître ne les leur dit pas, les y fait tomber.

Maintenant, je dis ceci avec amertume, espérant que vous le graviez dans votre cœur. Après avoir reçu les préceptes de śrāvaka, on doit recevoir les préceptes du bodhisattva. C'est là le progrès dans l'entrée dans le Dharma. » Sachez-le clairement : la réalisation de la Voie de tous les Bouddhas et Patriarches n'est rien d'autre que quitter la maison et recevoir les préceptes. La veine de vie de tous les Bouddhas et Patriarches n'est rien d'autre que quitter la maison et recevoir les préceptes.

Jamais quelqu'un qui n'a pas quitté la maison n'a été un Bouddha ou un Patriarche. Voir le Bouddha, voir le Patriarche, c'est quitter la maison et recevoir les préceptes.

Mahākāśyapa, suivant le Bienheureux, résolut de quitter la maison, espérant délivrer tous les êtres. Le Bouddha dit : « Viens, moine ! », et ses cheveux et sa barbe tombèrent d'eux-mêmes, la robe de moine se posa sur son corps.

En étudiant le Bouddha et en se libérant de toutes les existences, tous accomplissent la grande trace de quitter la maison et de recevoir les préceptes — telle est la manière.

Le troisième chapitre du Mahāprajñāpāramitā Sūtra dit : « Le Bouddha Bienheureux dit : « Si un bodhisattva-mahāsattva pense ainsi : « À quel moment abandonnerai-je le royaume, et le jour même où je quitterai la maison, j'accomplirai l'anuttarā-samyak-saṃbodhi, et ce même jour, je ferai tourner la merveilleuse roue du Dharma ; alors d'innombrables êtres, innombrables, s'éloigneront de la poussière et de la souillure, feront naître l'œil pur du Dharma ; de plus, d'innombrables êtres épuiseront à jamais tous les écoulements, obtiendront la libération du cœur et de la sagesse ; également, d'innombrables êtres obtiendront la non-régression de l'anuttarā-samyak-saṃbodhi.

Si ce bodhisattva-mahāsattva désire accomplir ces choses, il doit étudier la prajñāpāramitā. »

En général, l'éveil insurpassable est accompli au moment de quitter la maison et de recevoir les préceptes. Sans le jour du départ de la maison, il ne s'accomplit pas. Ainsi donc, prenant le jour du départ de la maison, on fait apparaître le jour de l'accomplissement de l'éveil insurpassable. Tirer le jour de l'accomplissement de l'éveil insurpassable, c'est le jour du départ de la maison. Ce saut périlleux du départ de la maison est la rotation de la merveilleuse roue du Dharma. Ce départ de la maison fait que d'innombrables êtres obtiennent la non-régression de l'éveil insurpassable.

Sachez-le : le profit de soi et le profit d'autrui sont pleinement accomplis ici ; l'éveil insurpassable sans régression ni retournement est le départ de la maison et la réception des préceptes. L'accomplissement de l'éveil insurpassable revient à faire du jour du départ de la maison le jour de l'accomplissement de l'éveil. Sachez-le bien : le jour du départ de la maison transcende l'un et la différence. Dans le jour du départ de la maison, on pratique et réalise les trois asamkhyeya kalpa.

Dans le jour du départ de la maison, on demeure dans l'océan des kalpa infinis et l'on fait tourner la merveilleuse roue du Dharma. Le jour du départ de la maison n'est pas comme « un temps de repas », ni comme soixante petits kalpa. Il transcende les trois temps, il laisse tomber le sommet du crâne. Le jour du départ de la maison transcende le jour du départ de la maison. Et pourtant, ainsi soit-il : si l'on brise le panier, le jour du départ de la maison est simplement le jour du départ de la maison. Le jour de l'accomplissement de la Voie est simplement le jour de l'accomplissement de la Voie.

Le treizième chapitre du Mahāprajñā-śāstra dit : « Le Bouddha se trouvait à Jetavana. Un brahmane ivre vint auprès du Bouddha, voulant devenir moine. Le Bouddha ordonna aux moines de lui raser la tête et de lui faire revêtir la robe. Lorsque l'ivresse se dissipa, il vit son corps transformé et, surpris d'être soudain devenu moine, il s'enfuit aussitôt. » Les moines demandèrent au Bouddha : « Pourquoi avez-vous permis à ce brahmane ivre de devenir moine, et maintenant il s'en va ? » Le Bouddha dit : « Ce brahmane, pendant d'innombrables kalpa, n'a jamais eu l'esprit de quitter la maison. Maintenant, grâce à l'ivresse, il a émis un esprit ténu pour un instant.

À cause de ce lien, il quittera la maison dans le futur. » Ainsi, par diverses causes et conditions, quitter la maison même en brisant les préceptes surpasse encore la conservation des préceptes comme laïc. Parce que les préceptes du laïc ne visent pas à la libération. » La volonté de l'enseignement du Bouddha est clairement connue : l'activité du Bouddha a pour fondement le départ de la maison. Ce qui n'a pas quitté la maison n'est pas le Dharma du Bouddha.

Lorsque, du temps du Tathāgata, tous les hérétiques, ayant abandonné leurs voies fausses, se convertissaient au Dharma du Bouddha, ils demandaient d'abord à quitter la maison. Le Bienheureux, soit accordait lui-même « viens, moine », soit ordonnait aux moines de raser les cheveux et la barbe et de faire quitter la maison et recevoir les préceptes — dans tous les cas, le Dharma de quitter la maison et de recevoir les préceptes était immédiatement réalisé. Sachez-le : lorsque l'activité du Bouddha imprègne le corps et l'esprit, les cheveux tombent d'eux-mêmes et la robe recouvre le corps. Si tous les Bouddhas ne l'avaient pas accordé, les cheveux et la barbe n'auraient pu être rasés, la robe n'aurait pu couvrir le corps, et les préceptes du Bouddha n'auraient pu être reçus. Ainsi donc, quitter la maison et recevoir les préceptes est la prédiction personnelle de tous les Bouddhas Tathāgatas.

Le Bouddha Śākyamuni dit : « Ô bons fils, le Tathāgata voit que tous les êtres se réjouissent du petit Dharma, qu'ils ont peu de vertus et de lourdes souillures. Pour ces gens, il dit : « J'ai quitté la maison dès mon jeune âge et j'ai obtenu l'anuttarā-samyak-saṃbodhi. » Cependant, en vérité, il y a déjà longtemps que j'ai atteint l'état de Bouddha, depuis aussi longtemps.

Ce n'est que par moyens habiles, pour éduquer les êtres et les faire entrer dans la Voie du Bouddha, que je dis ainsi. » Ainsi donc, la réalisation éternelle et lointaine de la Bouddhéité est « j'ai quitté la maison dès mon jeune âge » ; l'obtention de l'anuttarā-samyak-saṃbodhi est « j'ai quitté la maison dès mon jeune âge ». Quand on expose le « j'ai quitté la maison dès mon jeune âge », les êtres aux vertus minces et aux lourdes souillures qui se réjouissent du petit Dharma, eux aussi, quittent la maison dès leur jeune âge. Là où l'on voit et entend, étudie et examine l'enseignement du « j'ai quitté la maison dès mon jeune âge », on voit l'éveil insurpassable du Bouddha.

Quand on sauve les êtres qui se réjouissent du petit Dharma, on dit pour ces gens : « J'ai quitté la maison dès mon jeune âge » — c'est la vertu de l'éveil insurpassable. Et pourtant, même ainsi, demandez en fin de compte : « Le mérite de quitter la maison, quel est-il ? » Répondez-lui : « Il est de la taille du sommet du crâne. »