Bodaisatta Shishōbō

Premièrement, le don (布施). Deuxièmement, les paroles aimables (愛語). Troisièmement, les actions bénéfiques (利行). Quatrièmement, l'action commune (同事). Le don est la non-avidité. La non-avidité est ne pas convoiter. Ne pas convoiter signifie ne pas flatter dans le monde. Même si l'on gouverne les quatre continents, pour dispenser l'enseignement de la Voie correcte, il faut seulement la non-avidité. C'est comme donner à quelqu'un qui ne connaît pas la valeur de ce qu'on donne.

Offrir les fleurs des montagnes lointaines au Tathāgata, donner les trésors des vies antérieures aux êtres — que ce soit dans le Dharma ou dans les choses, chacun possède originellement le mérite correspondant au don. Même si ce n'est pas notre bien, il y a le principe de ne pas empêcher le don. Ne rejetez pas ce qui est léger ; c'est la réalité du mérite. Quand on confie la Voie à la Voie, on obtient la Voie. Quand on obtient la Voie, la Voie est nécessairement confiée à la Voie et va son chemin. Quand la richesse est confiée à la richesse, la richesse devient nécessairement don. On donne le soi au soi, on donne l'autre à l'autre.

La force des causes et conditions de ce don pénètre jusqu'au ciel et au monde des hommes, jusqu'aux saints qui ont réalisé le fruit. En voici la raison : parce qu'en devenant le réceptacle du don, on noue déjà des liens. Le Bouddha dit : « Quand celui qui donne vient dans l'assemblée, tous les regardent avec désir. » Sachez que son cœur se communique secrètement. Ainsi donc, donnez même une seule phrase ou un seul vers du Dharma — ils deviendront la graine du bien dans cette vie et les vies futures. Donnez même une seule pièce ou une seule herbe — ils graveront la racine du bien dans ce monde et les autres mondes. Le Dharma aussi est un trésor, la richesse aussi est un Dharma.

On doit suivre le vœu et la joie. Vraiment, en donnant sa barbe, on harmonise la pensée des choses ; en offrant un grain de sable, on obtient la royauté. Ne convoitez pas la récompense de l'autre, mais partagez votre propre force. Placer un bateau, jeter un pont — c'est aussi la perfection du don. Si l'on étudie bien le don, la réception du corps et l'abandon du corps sont tous deux le don, et il n'y a pas une production et un commerce qui ne soient le don.

Laisser la fleur au vent, laisser l'oiseau à la saison — ce sont aussi des œuvres de don. Le grand roi Aśoka offrit une demi-mangue, ce qui suffit à nourrir plusieurs centaines de moines — le principe prouvé qu'il s'agit d'une grande offrande, même le réceptacle doit bien l'étudier. Ne vous contentez pas d'exercer la force du corps ; ne laissez pas passer les occasions. En vérité, parce que le mérite du don est originellement présent en soi-même, c'est ainsi que nous sommes nés maintenant.

Le Bouddha dit : « Pour soi-même, on peut même en jouir ; que dire de pouvoir le donner à ses parents, sa femme et ses enfants ? » Ainsi, sachez-le : en user soi-même est aussi une part du don ; le donner à ses parents, sa femme et ses enfants est aussi le don. Si l'on peut abandonner une seule poussière dans le don, même si c'est notre propre action, il faut s'en réjouir tranquillement. Parce qu'on a déjà transmis correctement un mérite de tous les Bouddhas, parce qu'on commence à pratiquer un Dharma du bodhisattva. Ce qui est difficile à transformer, c'est le cœur des êtres.

En gravant une seule richesse, on commence à transformer la terre du cœur des êtres ; jusqu'à l'obtention de la Voie, on pense ainsi les transformer. Au commencement, il faut toujours utiliser le don. C'est pourquoi, au début des six perfections, se trouve la perfection du don. On ne peut mesurer la grandeur ou la petitesse du cœur, ni la grandeur ou la petitesse de la chose. Cependant, il y a des moments où le cœur transforme la chose, et des dons où la chose transforme le cœur.

Les paroles aimables (愛語) : en voyant les êtres, on éveille d'abord un cœur d'amour compatissant et l'on adresse des paroles d'affection et de sollicitude. En général, on n'a pas de paroles violentes ou mauvaises. Dans le monde profane, il y a la coutume de demander des nouvelles ; dans la Voie du Bouddha, il y a les mots de « trésor précieux » et la piété filiale dans le non-doute. Chérir les êtres comme une mère chérit son enfant unique — c'est en accumulant cette pensée et en parlant qu'on fait des paroles aimables. Louez ceux qui ont de la vertu, ayez pitié de ceux qui n'en ont pas. En aimant les paroles aimables, on augmente peu à peu les paroles aimables.

Ainsi, des paroles aimables habituellement inconnues et invisibles se manifestent. Tant que dure la vie présente, aimez à dire des paroles aimables ; dans toutes les vies et toutes les générations, vous n'en régresserez pas. Soumettre les ennemis et réconcilier les sages — cela a pour fondement les paroles aimables. Entendre des paroles aimables en face réjouit le visage et rend le cœur joyeux. Entendre des paroles aimables en l'absence du vis-à-vis les grave dans le foie et l'âme.

Sachez-le : les paroles aimables naissent du cœur aimant ; le cœur aimant a pour semence le cœur compatissant. Il faut apprendre que les paroles aimables ont le pouvoir de faire tourner le ciel ; elles ne se limitent pas à louer la capacité.

Les actions bénéfiques (利行) : envers les êtres nobles et vils, on déploie l'habileté à faire du bien. Par exemple, on protège le chemin devant soi, proche ou lointain, et l'on cultive les moyens habiles pour profiter aux autres. On a pitié de la tortue épuisée, on nourrit le moineau malade. Quand on voit la tortue épuisée et le moineau malade, on ne cherche pas leur reconnaissance ; on est simplement poussé par la seule action bénéfique. L'homme insensé pense : « Si l'on donne la priorité au profit d'autrui, son propre profit sera négligé. » Il n'en est pas ainsi. L'action bénéfique est un seul Dharma, qui profite également à soi et aux autres.

Les anciens, chaque fois qu'ils prenaient un bain, se lavaient trois fois les cheveux ; chaque fois qu'ils prenaient un repas, ils se levaient trois fois — c'était uniquement pour bénéficier aux autres. Comme ils étaient les gens d'un pays étranger, ce n'était pas qu'ils ne voulaient pas enseigner. Ainsi donc, il faut également profiter aux ennemis et aux proches, profiter également à soi et aux autres.

Si l'on capture ce cœur, même l'herbe, les arbres, le vent et l'eau accomplissent naturellement des actions bénéfiques non régressives — on est naturellement bénéficié par l'action bénéfique. Appliquez-vous uniquement à secourir les insensés.

L'action commune (同事) est la non-contradiction. Elle est non-contradiction envers soi-même et envers l'autre. Par exemple, le Tathāgata dans le monde des humains s'identifie aux humains. Parce qu'il s'identifie au monde humain, on sait qu'il s'identifie aussi aux autres mondes. Quand on connaît l'action commune, le soi et l'autre sont un. Le cithare, la poésie et l'alcool prennent pour compagnons l'homme, le ciel et le vide.

L'homme prend pour compagnons le cithare, la poésie et l'alcool ; le cithare, la poésie et l'alcool se prennent mutuellement pour compagnons ; l'homme prend l'homme pour compagnon, le ciel prend le ciel pour compagnon, le vide prend le vide pour compagnon — tel est le principe. C'est l'apprentissage de l'action commune. Par exemple, « action » signifie norme, dignité, manière. Il y a le principe de faire d'abord que l'autre s'identifie à soi, puis de faire que soi s'identifie à l'autre. Le soi et l'autre sont infinis selon les circonstances. Guanzi dit : « La mer ne refuse pas l'eau, c'est pourquoi elle peut devenir immense. La montagne ne refuse pas la terre, c'est pourquoi elle peut devenir haute.

Le souverain éclairé ne se lasse pas des hommes, c'est pourquoi il peut former son peuple. » Sachez-le : la mer ne refusant pas l'eau est l'action commune. Et sachez aussi : la vertu de l'eau ne refusant pas la mer est également parfaite. C'est pourquoi l'eau s'amasse pour former la mer, et la terre s'amoncelle pour former la montagne. Comprenons-le secrètement : parce que la mer ne se refuse pas elle-même, elle devient grande. Parce que la montagne ne se refuse pas elle-même, elle devient haute. Le souverain éclairé ne déteste pas les hommes, c'est pourquoi il forme son peuple. Le peuple est le pays. Le souverain éclairé doit désigner l'empereur. L'empereur ne déteste pas les hommes.

Bien qu'il ne déteste pas les hommes, il n'est pas sans récompenses ni punitions. Bien qu'il y ait récompenses et punitions, il ne déteste pas les hommes. Dans l'antique simplicité, il n'y avait ni récompense ni punition dans le pays. Parce que les récompenses et punitions de ce temps n'étaient pas comme celles d'aujourd'hui. Aujourd'hui aussi, il y a peut-être des gens qui cherchent la Voie sans attendre la récompense — l'intelligence de l'homme insensé ne peut y atteindre.

Parce que le souverain éclairé est clair, il ne déteste pas les hommes. Les hommes forment nécessairement le pays et ont le cœur de chercher le souverain éclairé, mais parce qu'ils connaissent rarement complètement le principe qui fait du souverain éclairé un souverain éclairé, ils se réjouissent seulement de n'être pas haïs par le souverain éclairé, sans savoir qu'eux-mêmes ne haïssent pas le souverain éclairé. C'est pourquoi, qu'il s'agisse du souverain éclairé ou de l'homme obscur, comme il y a le principe de l'action commune, l'action commune est le vœu et la pratique du bodhisattva. Il faut simplement, avec un visage doux, se tourner vers toutes choses. Ces quatre méthodes de rassemblement, chacune possédant les quatre, forment donc seize rassemblements.