Hokke Ten Hokke

Dans les terres de bouddha des dix directions, il n’y a que le Sūtra du Lotus. En cela, tous les bouddhas des dix directions et des trois temps, ainsi que la multitude de l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, connaissent le « Dharma tournant le Lotus » et le « Lotus tournant le Dharma ». C’est précisément l’inébranlable, l’immuable de la pratique originelle de la voie du bodhisattva ; la sagesse des bouddhas, profonde et incommensurable ; le samādhi paisible, difficile à comprendre et à pénétrer. Tantôt, c’est le bouddha Mañjuśrī, avec son aspect « Seul un bouddha avec un bouddha » propre à la terre de bouddha du Grand Océan.

Tantôt, c’est le bouddha Śākyamuni, avec son apparition dans le monde : « Seul je connais cet aspect, les bouddhas des dix directions de même. » C’est précisément l’instant où « Moi et les bouddhas des dix directions, nous seuls pouvons connaître cette chose », afin de permettre aux êtres sensibles d’ouvrir, de montrer, de réaliser et d’entrer. Tantôt, c’est Samantabhadra. Il accomplit le « Lotus tournant le Dharma », vertu inconcevable, et répand dans le Jambudvīpa l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, profonde, vaste et depuis longtemps lointaine ; il est la terre qui fait croître les trois herbes et les deux arbres, tous les arbres grands et petits ; il est la pluie qui les abreuve.

Il ne fait qu’accomplir pleinement le « Lotus tournant le Dharma », ce que l’on ne peut connaître. Avant même que la diffusion de Samantabhadra ne soit achevée, survient le grand rassemblement du Pic des Vautours. Les allées et venues de Samantabhadra, le Vénéré Śākyamuni les authentifie comme l’aspect lumineux du ūrṇā. Avant même que l’assemblée du bouddha Śākyamuni ne soit à moitié réunie, il y a le « Lotus tournant le Dharma » par lequel Mañjuśrī, réfléchissant rapidement, confère la prédiction à Maitreya.

Samantabhadra, tous les bouddhas, Mañjuśrī, le grand rassemblement, tous doivent connaître le « Lotus tournant le Dharma » comme la pāramitā de la vision du dharma, excellente au début, au milieu et à la fin. C’est pourquoi il est apparu « uniquement en prenant l’Unique Véhicule comme la Grande Affaire ». Cette apparition étant précisément la Grande Affaire, il est dit : « Seul un bouddha avec un bouddha peut pénétrer à fond la réalité des dharma. » Ce dharma est nécessairement le Véhicule de l’Unique Bouddha ; seul un bouddha le fait nécessairement pénétrer à fond par un bouddha.

Les sept bouddhas, chaque bouddha le fait pénétrer à fond par un bouddha, et l’accomplit pour le bouddha Śākyamuni. Jusqu’à l’Inde occidentale et la Chine orientale, ce sont les terres de bouddha des dix directions. Jusqu’au vingt-huitième patriarche, le grand miroir, le maître chan, c’est également le Véhicule de l’Unique Bouddha pénétré à fond. Le « uniquement en prenant » qui est nécessairement la Grande Affaire, c’est le Véhicule de l’Unique Bouddha. Maintenant, il apparaît dans le monde ; il apparaît ici.

Le vent du bouddha de Suzan se transmet jusqu’à présent ; la porte du dharma du Nangaku s’ouvre et se déploie dans le monde : tout cela est la connaissance et la vision véritables du tathāgata. Véritablement, c’est la pénétration à fond par un bouddha avec un bouddha ; c’est l’ouverture, la démonstration, la réalisation et l’entrée du bouddha authentique, authentiquement bouddha – il faut tourner ainsi le Lotus. On le nomme aussi Sūtra du Lotus de la Loi Merveilleuse ; c’est l’enseignement de la loi du bodhisattva.

Parce qu’on l’a nommé ainsi depuis toujours comme « tous les dharma », le Lotus est la terre, il y a le Pic des Vautours, il y a le ciel vide, il y a le grand océan, il y a la grande terre. C’est précisément la réalité, le « tel quel ». Le dharma demeure dans la position du dharma ; c’est la cause et la condition de la Grande Affaire. C’est la connaissance et la vision du bouddha ; les aspects du monde sont permanents. C’est la réalité telle quelle ; c’est la durée de vie du tathāgata. C’est profond et incommensurable ; tous les phénomènes sont impermanents. C’est le samādhi du Lotus ; c’est le bouddha Śākyamuni. C’est le Dharma tournant le Lotus ; c’est le Lotus tournant le Dharma. C’est le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, l’Esprit Merveilleux du Nirvāṇa ; c’est sauver les êtres dans le corps présent. Il y a la confirmation de la prédiction de l’accomplissement de la bouddhéité ; il y a le maintien et le soutien.

Dans l’assemblée du maître chan Daijan du temple Hōrinji sur le mont Sōkei dans la province de Shō, sous la route orientale de Kōnan dans le grand pays des Tang, se présenta un moine nommé Hottatsu. Il déclara lui-même : « J’ai déjà récité le Sūtra du Lotus trois mille fois. » Le patriarche dit : « Même si tu atteignais dix mille fois, si tu n’obtiens pas le sūtra, tu ne pourras même pas connaître ta faute. » Hottatsu dit : « Ce disciple est stupide et obtus ; jusqu’à présent, je n’ai fait que réciter en suivant les caractères. Comment pourrais-je clarifier l’essence et le but ? » Le patriarche dit : « Toi, essaie de réciter une fois, je t’en libérerai. » Hottatsu récita donc le sūtra.

Arrivé au chapitre des Moyens habiles, le patriarche dit : « Arrête-toi. Ce sūtra prend pour essence fondamentale l’apparition dans le monde en fonction des causes et conditions. Même s’il explique de nombreuses paraboles, il ne va pas au-delà. Quelle est cette cause et condition ? C’est uniquement la Grande Affaire. La Grande Affaire unique, c’est précisément la connaissance et la vision du bouddha ; c’est ouvrir, montrer, réaliser et entrer. Naturellement, c’est la connaissance et la vision du bouddha.

“Puisque tu possèdes déjà la connaissance et la vision, celui-là est déjà bouddha.” Tu dois maintenant croire que la connaissance et la vision du bouddha, c’est seulement ton propre esprit. » Il montra à nouveau une stance, disant : « L’esprit dans l’illusion, le Lotus le fait tourner ; l’esprit réalisé, il tourne le Lotus. Réciter longtemps sans s’éclairer soi-même, c’est faire de la doctrine un ennemi. La pensée sans pensée est juste, la pensée avec pensée devient erronée.

Ne considérant ni l’existence ni la non-existence, longtemps on mène le chariot au bœuf blanc. » Hottatsu, ayant entendu la stance, s’adressa de nouveau au patriarche : « Le sūtra dit : “Les grands śrāvaka, et même les bodhisattvas, quand ils épuisent toute leur pensée pour mesurer et estimer, ne peuvent estimer la sagesse du bouddha.” Maintenant, faire réaliser à un être ordinaire seulement son propre esprit et l’appeler connaissance et vision du bouddha, si l’on n’a pas des facultés supérieures, il est difficile d’éviter le doute et le blasphème. De plus, quand le sūtra explique les trois chariots, quelle différence y a-t-il entre le grand chariot à bœuf et le chariot au bœuf blanc ?

Je souhaite que le vénérable maître daigne exposer à nouveau. » Le patriarche dit : « Le sens du sūtra est clair, c’est toi-même qui t’égare et t’y opposes. Le défaut des personnes des trois véhicules qui ne peuvent estimer la sagesse du bouddha réside dans l’estimation. Même s’ils épuisent leur pensée et la projettent ensemble, elle reste toujours lointaine. Le bouddha ne parle que pour les êtres ordinaires à l’origine, il ne parle pas pour les bouddhas. Ne pas croire en ce principe et quitter l’assemblée, c’est ne pas savoir que, bien qu’assis sur le chariot au bœuf blanc, on cherche encore à l’extérieur de la porte les trois chariots.

Le texte du sūtra te dit clairement : “Il n’y en a pas deux, il n’y en a pas trois.” Comment ne le comprends-tu pas ? Les trois chariots sont provisoires, parce qu’ils appartiennent au temps passé. L’Unique Véhicule est réel, parce qu’il appartient au temps présent. Il s’agit seulement de te faire abandonner le provisoire et retourner au réel. En retournant au réel, le réel lui-même n’a pas de nom. Sache que tout ce que l’on possède est un trésor précieux, tout t’est confié. C’est par toi que l’on en jouit. Il n’y a pas de pensée de père, ni de pensée de fils, ni de pensée d’usage, mais c’est cela qu’on nomme Sūtra du Lotus.

D’un kalpa à l’autre, du jour à la nuit, bien qu’on ne lâche pas le rouleau des mains, il n’y a pas de moment où l’on ne récite pas. » Hottatsu, ayant reçu cet éveil, bondit de joie, présenta une stance louangeuse et dit : « Trois mille fois récité le sūtra, en une phrase de Sōkei tout s’efface. Sans avoir clarifié le sens de l’apparition dans le monde, comment apaiser la folie des vies accumulées ? Le mouton, le cerf, le bœuf, habiles moyens établis ; excellent au début, au milieu, à la fin, ils se déploient.

Qui sait qu’à l’intérieur de la maison en feu, réside originellement le roi du dharma ? » En présentant cette stance, le patriarche dit : « Désormais, tu pourras être nommé moine récitant le sūtra. » Telle fut la condition par laquelle le maître chan Hottatsu rendit visite à Sōkei. À partir de là, le Lotus du « Lotus tournant le Dharma » et du « Dharma tournant le Lotus » s’ouvre et se déploie. Avant cela, on ne l’avait pas entendu. Vraiment, celui qui clarifie la connaissance et la vision du bouddha doit nécessairement être un bouddha-patriarche, le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi.

Qu’il ne faille pas connaître les érudits des caractères qui comptent vainement les cailloux, on peut le voir maintenant aussi dans le cas de ce Hottatsu. Pour clarifier l’enseignement correct du Lotus, il faut pénétrer à fond l’ouverture et la démonstration du patriarche comme la cause et condition de la Grande Affaire unique ; il ne faut pas s’enquérir auprès d’autres véhicules. Maintenant, la réalité, la nature réelle, l’essence réelle, la puissance réelle, la cause réelle, le fruit réel du « Lotus tournant le Dharma » étant tel quel, c’est ce qu’on n’avait pas encore entendu en Chine avant le patriarche, ce qui n’existait pas encore.

Ce qu’on appelle « Lotus tournant le Dharma » signifie l’esprit dans l’illusion ; l’esprit dans l’illusion est précisément le « Lotus tournant le Dharma ». Ainsi, l’esprit dans l’illusion est tourné par le Lotus. Son essence et son but sont que, même si l’esprit dans l’illusion est les dix mille phénomènes, l’aspect « tel quel » est tourné par le Lotus. Ce fait d’être tourné n’est pas à se réjouir, n’est pas à attendre. On ne l’obtient pas, il ne vient pas. Cependant, le « Lotus tournant le Dharma » est précisément « il n’y en a pas deux, il n’y en a pas trois ».

Parce que c’est l’Unique Véhicule du Bouddha, parce que c’est le Lotus de l’aspect « tel quel », même si on parle de ce qui tourne et de ce qui est tourné, c’est l’Unique Véhicule du Bouddha, c’est la Grande Affaire. C’est seulement le cœur rouge, fragment par fragment. Ainsi, ne blâme pas l’esprit dans l’illusion. « Ce que vous pratiquez, c’est la voie du bodhisattva. » C’est la pratique originelle de la voie du bodhisattva, « rendre hommage aux bouddhas ». Ouvrir, montrer, réaliser et entrer sont chacun le « Lotus tournant le Dharma » de chacun. Il y a l’esprit dans l’illusion dans la maison en feu, à la porte même, hors de la porte, devant la porte, à l’intérieur de la porte.

Parce que l’esprit dans l’illusion réalise la porte intérieure, la porte extérieure, et même la porte même, la maison en feu, etc., il doit y avoir aussi ouvrir, montrer, réaliser et entrer sur le chariot au bœuf blanc. Quand, comme ornement de ce chariot, on envisage l’entrée, attendra-t-on le terrain découvert comme lieu d’entrée ? Reconnaîtra-t-on la maison en feu comme lieu de sortie ? Se contentera-t-on de pénétrer à fond que la porte même est le lieu traversé ? Il faut savoir qu’il y a aussi un tournant qui fait ouvrir, montrer, réaliser et entrer la maison en feu dans le chariot, et un tournant qui fait ouvrir, montrer, réaliser et entrer la maison en feu sur le terrain découvert.

Il y a un tournant qui fait tourner ouvrir, montrer, réaliser et entrer sur toute la porte à la porte même, et un tournant qui fait tourner ouvrir, montrer, réaliser et entrer sur une porte de la porte universelle. Dans chaque ouvrir, montrer, réaliser et entrer, il y a un tournant qui ouvre, montre, réalise et entre dans la porte universelle. Il y a un tournant qui fait tourner ouvrir, montrer, réaliser et entrer à l’intérieur de la porte, et un tournant qui les fait tourner à l’extérieur de la porte. Il y a un ouvrir, montrer, réaliser et entrer du terrain découvert dans la maison en feu. C’est pourquoi la maison en feu n’est pas comprise, le terrain découvert n’est pas reconnu.

Qui fera du chariot et de l’Unique Véhicule la roue qui tourne dans les trois mondes ? Qui fera de la porte l’entrée et la sortie d’ouvrir, montrer, réaliser et entrer ? Si, depuis la maison en feu, on cherche le chariot, combien de tours de roue cela fait-il ? Si, depuis le terrain découvert, on regarde la maison en feu, quelle profondeur lointaine cela représente-t-il ! Pénétrera-t-on à fond que le terrain découvert est établi en paix sur le Pic des Vautours ? Pratiquera-t-on que le Pic des Vautours est plat comme le terrain découvert ?

Même en considérant que « le lieu où s’ébattent les êtres sensibles, ma terre pure n’est pas détruite » et qu’on y demeure constamment, il faut examiner minutieusement la pratique originelle. « Désirer de tout son esprit voir le bouddha » – faut-il l’étudier comme étant soi-même, ou comme étant autrui ? Il y a des moments où on accomplit la voie en corps divisés, et des moments où on l’accomplit en corps entier. « Tous sortirent du Pic des Vautours », c’est parce qu’ils ne chérissent pas leur propre vie. Il y a un ouvrir, montrer, réaliser et entrer de « constamment ici, il enseigne le dharma » ; il y a un ouvrir, montrer, réaliser et entrer de « habile moyen, il montre le nirvāṇa ».

« Bien que proche, on ne le voit pas » – qui ne croirait pas à la compréhension ou à l’incompréhension de l’esprit unique ? Le lieu où « les dieux et les hommes sont constamment emplis », c’est précisément la terre du bouddha Śākyamuni Vairocana, la terre de lumière constamment paisible. Nous qui possédons naturellement les quatre terres, nous demeurons précisément dans une terre de bouddha identique. Quand on voit un grain de poussière, on ne voit pas le dharma-dhātu. Quand on réalise le dharma-dhātu, on ne réalise pas un grain de poussière. Quand les bouddhas réalisent le dharma-dhātu, ils ne nous font pas ne pas réaliser. C’est excellent au début, au milieu et à la fin.

Ainsi, maintenant aussi, l’aspect « tel quel » de la réalisation, l’étonnement, le doute, la crainte et la terreur ne sont pas différents du « tel quel ». Seulement, voir un grain de poussière avec la connaissance et la vision du bouddha, et s’asseoir dans un grain de poussière, cela diffère. Quand on s’assoit dans le dharma-dhātu, ce n’est pas vaste ; quand on s’assoit dans un grain de poussière, ce n’est pas étroit – parce que si ce n’est pas confirmé dans l’expérience, on ne peut s’asseoir ; quand on le confirme dans l’expérience, il n’y a ni étonnement ni doute quant au vaste et à l’étroit. C’est parce qu’on a pénétré à fond la force essentielle du Lotus.

Ainsi, notre aspect et nature présents – les pratiquerons-nous originellement dans ce dharma-dhātu, ou les pratiquerons-nous originellement dans un grain de poussière ? Pas d’étonnement, pas de crainte. Seulement, la pratique originelle du « Lotus tournant le Dharma » est profonde, lointaine, longue, éloignée. Voir ce grain de poussière et voir le dharma-dhātu n’est pas fabriqué ni limité. Le limité et le fabriqué aussi doivent apprendre la mesure du Lotus, apprendre l’action du Lotus. Pour entendre ouvrir, montrer, réaliser et entrer, il faut entendre « afin de permettre aux êtres sensibles ».

Ce qu’on appelle le « Lotus tournant le Dharma » d’ouvrir la connaissance et la vision du bouddha, il faut l’apprendre dans montrer la connaissance et la vision du bouddha. Le « Lotus tournant le Dharma » de réaliser la connaissance et la vision du bouddha, il faut l’apprendre dans entrer dans la connaissance et la vision du bouddha. Le « Lotus tournant le Dharma » de montrer la connaissance et la vision du bouddha, il faut l’apprendre dans réaliser la connaissance et la vision du bouddha. Ainsi, pour chaque ouvrir, montrer, réaliser et entrer du « Lotus tournant le Dharma », il doit y avoir une voie de pénétration à fond.

En gros, cette pāramitā de la connaissance et de la vision de tous les bouddhas tathāgatas est le « Lotus tournant le Dharma » vaste, grand, profond et lointain. La prédiction, c’est précisément ouvrir soi-même la connaissance et la vision du bouddha ; c’est le « Lotus tournant le Dharma » que personne d’autre ne confère. C’est précisément « l’esprit dans l’illusion, le Lotus le fait tourner ».

« L’esprit réalisé tourne le Lotus » signifie tourner le Lotus. C’est-à-dire qu’au moment où l’on pénètre à fond la force du Lotus qui nous fait tourner, en retour, on réalise la force « tel quel » de se tourner soi-même. Cette réalisation est « tourner le Lotus ». Bien que le tournant d’autrefois ne cesse pas encore maintenant, naturellement, en retour, on tourne le Lotus. L’affaire de l’âne n’est pas encore achevée, mais l’affaire du cheval doit arriver. Il y a « apparaître ici » uniquement à cause de la Grande Affaire.

La foule surgie de terre des mille mondes, bien que ce soient les grands saints vénérables du Lotus depuis longtemps lointain, surgissent de terre parce qu’ils sont tournés par eux-mêmes, et surgissent de terre parce qu’ils sont tournés par autrui. Il ne faut pas seulement tourner le Lotus avec le surgissement de terre ; il faut aussi tourner le Lotus avec le surgissement du ciel vide ; non seulement la terre et le ciel vide, mais on peut aussi le faire avec la sagesse du bouddha du surgissement du Lotus. En gros, au moment du Lotus, nécessairement le père est jeune et le fils vieux. Ce n’est pas que le fils n’est pas fils, ni que le père n’est pas père.

Il faut apprendre que le fils est vieux et le père jeune. Ne sois pas surpris en apprenant l’incrédulité du monde. L’incrédulité du monde, c’est le temps du Lotus. C’est pourquoi il faut tourner le Lotus avec « à ce moment, le bouddha demeure ». On surgit de terre parce qu’on est tourné par ouvrir, montrer, réaliser et entrer ; on surgit de terre parce qu’on est tourné par la connaissance et la vision du bouddha. À ce moment de « tourner le Lotus », il y a l’esprit réalisé du Lotus ; il y a le Lotus de l’esprit réalisé. Parfois ce qu’on appelle « en dessous » est précisément le ciel vide.

Ce dessous, ce ciel vide, c’est précisément « tourner le Lotus », c’est précisément la durée de vie du bouddha. La durée de vie du bouddha, le Lotus, le dharma-dhātu et l’esprit unique, il faut les tourner comme se réalisant aussi en dessous, comme se réalisant aussi dans le ciel vide. C’est pourquoi « en dessous, le ciel vide » signifie précisément la réalisation de « tourner le Lotus ». En gros, à ce moment, il y a des cas où on tourne le Lotus pour le faire devenir les trois herbes, et aussi des cas où on tourne le Lotus pour le faire devenir les deux arbres. Il ne faut pas l’attendre comme étant conscient, ni le soupçonner comme étant inconscient.

Quand on se tourne soi-même et qu’on éveille la bodhi, c’est précisément le sud. Cet accomplissement de la voie, c’est originellement le Pic des Vautours où on se rassemble dans le sud ; le Pic des Vautours est nécessairement « tourner le Lotus ». Il y a les terres de bouddha des dix directions qui se rassemblent dans le ciel vide ; ce sont les corps divisés de « tourner le Lotus ». Ayant déjà tourné le Lotus avec les terres de bouddha des dix directions, il n’y a pas de lieu où un grain de poussière puisse entrer. Il y a le « tourner le Lotus » de « la forme est le vide », sans régression ni sortie.

Il y a le « tourner le Lotus » de « le vide est la forme », il doit être sans naissance ni mort. On ne peut pas dire qu’il est dans le monde ; serait-ce seulement l’extinction ? Celui qui est mon ami intime, moi aussi je suis son ami intime. Parce qu’on ne peut négliger les rites et les efforts de l’ami intime. Au moment où on donne aussi la perle du chignon, aussi la perle du vêtement, il faut pénétrer à fond très soigneusement. Il y a le « tourner le Lotus » de la pagode précieuse devant le bouddha, haute de cinq cents yojana. Il y a le « tourner le Lotus » du bouddha assis dans la pagode, mesurant deux cent cinquante yojana.

Il y a le « tourner le Lotus » de « surgissant de terre, demeurant dans le ciel vide », où l’esprit n’a pas d’obstacle, la forme n’a pas d’obstacle. Il y a le « tourner le Lotus » de « surgissant du ciel vide, demeurant dans la terre », où même les yeux sont éblouis, même le corps est ébloui. Il y a le Pic des Vautours dans la pagode. Il y a la pagode précieuse sur le Pic des Vautours. La pagode précieuse fait pagode précieuse dans le ciel vide ; le ciel vide fait ciel vide de la pagode précieuse. Le vieux bouddha dans la pagode aligne son siège avec le bouddha du Pic des Vautours ; le bouddha du Pic des Vautours authentifie avec le bouddha dans la pagode.

Quand le bouddha du Pic des Vautours entre et réalise dans la pagode, c’est précisément, tout en étant l’environnement et le corps propre du Pic des Vautours, qu’il entre en tournant le Lotus. Quand le bouddha dans la pagode surgit sur le Pic des Vautours, c’est tout en étant la terre du vieux bouddha, tout en étant depuis longtemps éteint, qu’il surgit. Surgir et entrer en tournant, il ne faut pas les apprendre auprès des êtres ordinaires et des deux véhicules ; il faut apprendre « tourner le Lotus ». « Éteint depuis longtemps » est l’authentification ornant le sommet du bouddha.

La pagode et devant le bouddha, la pagode précieuse et le ciel vide, ce n’est pas le Pic des Vautours, ce n’est pas le dharma-dhātu. Ce n’est pas une moitié, c’est le monde entier. Cela ne relève pas seulement de la position du dharma ; c’est seulement inconcevable. Il y a le « tourner le Lotus » de « parfois apparaissant en corps de bouddha pour enseigner le dharma, parfois apparaissant en ce corps pour enseigner le dharma ». Il y a le « tourner le Lotus » de « parfois apparaissant en Devadatta » ; il y a le « tourner le Lotus » de « parfois apparaissant en “la régression aussi est excellente” ».

« Joignant les paumes, levant les yeux, attendant » – il ne faut absolument pas le mesurer comme soixante petits kalpas. Même si on mesure la durée de l’attente de l’esprit unique en disant brièvement quelques kalpas incommensurables, c’est encore cela : « on ne peut mesurer la sagesse du bouddha ». L’attente de l’esprit unique, combien mesurera-t-elle la sagesse du bouddha ? Ce « tourner le Lotus », il ne faut pas le considérer comme étant seulement la pratique originelle de la voie du bodhisattva. Le lieu de l’assise du Lotus, c’est aujourd’hui « le tathāgata enseigne le Grand Véhicule » – c’est le mérite de « tourner le Lotus ».

Le Lotus qui maintenant est le Lotus, bien qu’on ne le sente ni ne le connaisse, on ne le reconnaît ni ne le comprend. Ainsi, les cinq cents points de poussière sont brièvement un tournant du Lotus de la taille d’un poil ; c’est le déploiement de la durée de vie du bouddha, fragment par fragment du cœur rouge.

En gros, depuis que ce sūtra s’est transmis en Chine et qu’on a tourné le Lotus, plusieurs centaines d’années se sont écoulées ; il y a eu aussi des gens qui ont composé des commentaires, de temps en temps nombreux. De plus, bien que certains aient obtenu le dharma grâce à ce sūtra, aucun n’a obtenu l’essence du « Lotus tournant le Dharma » comme notre haut patriarche, l’ancien bouddha de Sōkei, et personne ne manie l’essence du « tourner le Lotus ». Maintenant l’entendre, maintenant le rencontrer, c’est rencontrer l’ancien bouddha de l’ancien bouddha ; serait-ce autre chose qu’une terre d’ancien bouddha ?

Il faut s’en réjouir : d’un kalpa à l’autre, c’est le Lotus ; du jour à la nuit, c’est le Lotus. Parce que le Lotus va d’un kalpa à l’autre. Parce que le Lotus est précisément jour et nuit. Même si on force ou affaiblit son propre corps et esprit, c’est encore le Lotus. Tous les « tel quel » sont des trésors précieux, de la lumière, un lieu d’éveil. Vaste, grand, profond, lointain ; profond, grand, depuis longtemps lointain. « L’esprit dans l’illusion, le Lotus le fait tourner » ; « l’esprit réalisé tourne le Lotus » – réellement, c’est le Lotus tournant le Lotus. L’esprit dans l’illusion, le Lotus le fait tourner ; l’esprit réalisé tourne le Lotus. Pénétrer à fond peut être ainsi, le Lotus tourne le Lotus. Ainsi, l’offrir, le vénérer, le respecter, le louer et le célébrer, le Lotus doit être le Lotus.

Trésor de l'Œil de la Vraie Loi – Tourner le Dharma-Fleur – Chapitre Douze

Écrit au cours de la retraite d'été de la deuxième année de Ninji [1241], et confié au pratiquant zen Etsu. Ceci exprime la joie de quitter la maison pour suivre la voie. Seulement raser ses cheveux est déjà une bonne chose. Raser ses cheveux, puis raser encore ses cheveux, voilà le vrai renonçant. L'ordination d'aujourd'hui est le fruit, la force même, de ce tourner le Dharma-Fleur depuis toujours. Le Dharma-Fleur présent sera assurément le fruit du Dharma-Fleur lui-même. Ce n'est pas le Dharma-Fleur de Śākyamuni, ni celui des bouddhas, c'est le Dharma-Fleur du Dharma-Fleur. Le tourner le Dharma-Fleur d'autrefois était déjà inscrit, à notre insu, dans son aspect ainsi.

Pourtant, le Dharma-Fleur d'aujourd'hui se manifeste à nouveau, sans que nous le reconnaissions ni le comprenions. Autrefois aussi, il y avait l'expir et l'inspir ; aujourd'hui aussi, il y a l'expir et l'inspir. Il faut maintenir et réaliser cela comme le Dharma-Fleur merveilleux et inconcevable. Note du moine transmettant le Dharma, rentré de Song, du temple Hōrin, Kōsō, Kannon-dōri, fondateur [avec sceau impérial]. Copié au temple Hōkei, début du printemps de la troisième année de Kagen [1305].