Yuibutsu Yobutsu

Le dharma n’est pas chose que l’homme puisse connaître. C’est pourquoi, depuis les temps anciens, nul être ordinaire n’a réalisé le dharma, nul véhicule inférieur n’en a sondé l’extrémité. Seul un bouddha en est éveillé ; ainsi dit-on : « Seuls les bouddhas entre bouddhas peuvent en épuiser l’étude. » Lorsqu’on le sonde et le réalise, on ne pense pas : « Voilà donc ce que je réalisais depuis toujours. » Même si une pensée surgit, ce n’est pas une réalisation conforme à cette pensée. La réalisation n’est pas non plus comme on se l’était imaginée. Ainsi, ce qu’on prévoyait n’est pas ce qui advient. Au moment de la réalisation, on ignore même pourquoi on a réalisé.

On doit en retour comprendre ceci : tout ce qu’on pensait avant la réalisation n’était pas la réalisation. Que ces pensées diverses d’avant ne fussent pas adéquates tenait à leur fausseté et à leur manque de force. Les pensées passées, telles quelles, étaient déjà la réalisation, mais à ce moment-là, parce qu’on voulait les renverser, on disait qu’elles manquaient de force. Ce qui semble inadéquat a nécessairement un lieu où être connu. On craignait : « Ne deviendrai-je pas petit ? » Si l’on prenait pour force les pensées d’avant la réalisation pour faire surgir la réalisation, ce serait une réalisation peu fiable.

Parce qu’on ne prend pas pour force ce qui précède la réalisation, mais qu’on la dépasse de loin, la réalisation est uniquement soutenue par la force de la réalisation même. Sachez qu’il n’y a pas d’égarement ; sachez qu’il n’y a pas de réalisation. Lorsqu’on est une personne d’anuttara-samyak-saṃbodhi, on l’appelle bouddha. Lorsque c’est l’anuttara-samyak-saṃbodhi du bouddha, on l’appelle anuttara-samyak-saṃbodhi. Il serait sot de ne pas connaître le visage originel lorsqu’on se tient dans cette voie. Ce visage originel est non-souillé.

Non-souillé signifie : sans intention, sans saisie ni rejet ; on s’efforce fermement à être sans intention, mais ce n’est pas par artifice qu’on atteint le lieu sans intention. Il existe un non-souillé qui n’est ni intentionné ni saisi. Par exemple, lorsqu’on rencontre quelqu’un, on ne pense pas à l’apparence de son visage ; on ne superpose pas aux fleurs ou à la lune une autre couleur lumineuse ; le printemps n’est que l’esprit même du printemps, l’automne aussi n’est que la beauté ou la laideur même de l’automne — ce dont on ne peut s’échapper, si l’on veut que ce ne soit pas soi, il faut le connaître comme étant soi.

La voix du printemps et de l’automne, même si l’on veut qu’elle soit soi, même si elle n’est pas soi, il faut la considérer. Elle n’est pas accumulée en soi, elle n’est pas non plus dans les pensées présentes de soi. Cet esprit, les quatre grands éléments et les cinq agrégats actuels ne doivent pas être considérés chacun comme « moi » et « moi » ; on ne peut le retracer vers personne. Ainsi, la couleur de l’esprit évoquée par les fleurs et la lune, bien qu’elle ne doive pas être prise pour soi, on la pense comme soi.

Penser comme soi ce qui n’est pas soi, quoi qu’il en soit, lorsqu’on éclaire qu’il n’y a ni couleur à fuir ni teinte à rechercher, la conduite dans la voie ne se cache pas d’elle-même : c’est le visage originel. Un ancien dit : « Bien que la terre entière soit le corps du dharma de soi-même, on ne doit pas en être entravé. Si l’on en était entravé, on ne pourrait même pas tourner le corps un tant soit peu. Il doit y avoir une voie pour sortir du corps.

Quelle est cette voie pour sortir du corps de tous les hommes ? » Si quelqu’un ne parle pas de cette voie pour sortir du corps, la vie même du corps du dharma s’éteindrait soudain, et il sombrerait pour longtemps dans l’océan des souffrances. Face à cela, que dire ? Qu’il ne faut pas entrer dans le corps du dharma ni sombrer dans l’océan des souffrances ? À ce moment, il faut dire : « La terre entière est le corps du dharma de soi-même. » Si l’on est selon cette vérité, lorsqu’on dit « la terre entière est le corps du dharma de soi-même », cela ne peut être dit. Et lorsqu’on ne peut le dire, faut-il le trouver étrange de ne pas le dire ? Ne pas dire, ne pas dire.

Les anciens bouddhas ont dit ceci : il y a du vivant dans le mort, il y a du mort dans le vivant. Il y a le mort constamment mort, il y a le vivant constamment vivant. Ce n’est pas l’homme qui le force ainsi ; c’est le dharma qui est ainsi. Par conséquent, lorsqu’on tourne la roue du dharma aussi, il y a une telle lumière, une telle voix. Il faut savoir qu’il en est de même pour « apparaître en corps pour sauver les êtres ». C’est ce qu’on appelle la vision de la non-naissance. « Apparaître en corps pour sauver les êtres » signifie que sauver les êtres est apparaître en corps. Face au salut, il ne faut pas retracer l’apparition ; voyant l’apparition, il ne faut pas douter du salut.

Dans ce salut, il faut éprouver, comprendre, réaliser que le dharma bouddhique est épuisé jusqu’au bout. On entend, on comprend que l’apparition et le corps sont comme le salut. Cela aussi est dû à ce que « apparaître en corps pour sauver les êtres » est ainsi. En réalisant cette intention, depuis le matin de l’obtention de la voie jusqu’au soir du nirvāṇa, même si l’on n’avait pas orné un seul mot, les mots réalisés seraient libres. Un ancien bouddha dit : « La terre entière est le corps véritable de l’homme. La terre entière est la porte de la délivrance. La terre entière est l’œil unique de Vairocana.

La terre entière est le corps du dharma de soi-même. » Le sens est : « véritable » signifie devenir le corps véritable. Il faut savoir que la terre entière est le corps véritable qui n’est pas emprunté par nous. Si quelqu’un demande : « Pourquoi ne le savais-tu pas jusqu’ici ? », il faut répondre : « Rends-moi “la terre entière est le corps véritable de l’homme” que tu as dit. » Et aussi : « “La terre entière est le corps véritable de l’homme”, il faut dire qu’on le sait ainsi. » Et aussi : « “La terre entière est la porte de la délivrance”, cela signifie qu’on la nomme ainsi parce qu’il n’y a absolument rien à quoi s’accrocher. » Les mots « terre entière » sont intimes avec le temps et les années, avec l’esprit et les mots, sans intervalle, dans une intimité sans limite, sans bord : c’est ce qu’on doit appeler « terre entière ».

Chercher à entrer dans cette porte de la délivrance, chercher à en sortir, cela aussi est inadmissible. Pourquoi en est-il ainsi ? Il faut considérer la question posée. Même si l’on pense chercher là où il n’y a rien, c’est impossible. Et aussi : « La terre entière est l’œil unique de Vairocana » — le bouddha a dit « un œil unique », il ne faut pas penser qu’il ressemble nécessairement à l’œil de l’homme. L’homme aussi, bien qu’il ait deux yeux, quand on parle d’« œil », on dit seulement « œil humain », on ne dit ni deux ni trois. Ceux qui étudient les enseignements parlent d’œil du bouddha, d’œil du dharma, d’œil céleste, etc., mais cela ne signifie pas qu’ils soient des yeux.

Ceux qui veulent qu’ils soient comme des yeux sont futiles. Maintenant, il faut entendre que le seul œil du bouddha est la terre entière. Qu’il y ait mille yeux, dix mille yeux, d’abord provisoirement, la terre entière est l’un d’entre eux. Parmi tant, il n’y a pas de faute à dire « un seul ». Et aussi, savoir que le bouddha n’a qu’un seul œil n’est pas une erreur. L’œil doit être divers. Il y en a qui en ont trois, il y en a qui ont mille yeux, on dit aussi qu’il y en a quatre-vingt-quatre mille ; ayant entendu que l’œil est ainsi, il ne faut pas s’en étonner. Et aussi, il faut entendre que la terre entière est le corps du dharma de soi-même.

Chercher à se connaître soi-même est le cœur déterminé des êtres vivants. Cependant, ceux qui voient le véritable soi-même sont rares ; seul le bouddha le connaît. Les autres, les hérétiques, etc., pensent seulement que ce qui n’est pas vain est soi. Le soi-même dont parle le bouddha est précisément la terre entière. Ainsi, qu’on le connaisse ou non, il n’y a pas de terre entière qui ne soit pas soi. Les mots de ce moment, il faut les céder aux personnes de ce temps.

Autrefois, un moine demanda à un ancien vertueux : « Lorsque cent mille, mille millions de circonstances surviennent simultanément, que faire ? » L’ancien dit : « Ne t’en occupe pas. » Le sens est : qu’elles surviennent ou non, il ne faut en aucun cas les agiter. Ceci est un dharma prompt, ce n’est pas une circonstance. Il ne faut pas prendre ces mots pour une mise en garde brillante ; il faut les comprendre comme vérité réelle. Si l’on essaie de s’en occuper, c’est qu’on ne s’en occupe pas.

Un ancien bouddha dit : « Les montagnes, les rivières et la grande terre naissent identiques aux hommes, les bouddhas des trois temps pratiquent et viennent identiques aux hommes. » Ainsi, lorsque l’on voit les montagnes, les rivières et la grande terre au moment où une seule personne naît, il ne semble pas que cette personne naisse superposée une couche de plus sur les montagnes, rivières et grande terre qui existaient avant qu’elle ne naisse. Ainsi, même alors, les anciennes paroles ne doivent pas être vaines. Comment les éprouver ? Puisqu’on ne peut les laisser de côté sous prétexte qu’on ne les comprend pas, il faut nécessairement les éprouver, les questionner.

Puisque ce sont des paroles déjà résolues, il faut les entendre. Les ayant entendues, il faut les éprouver à nouveau. La manière de les comprendre est la suivante : en recherchant cette vie du point de vue de cette personne qui naît, cette chose appelée « vie », qui est la personne qui en a clarifié le début et la fin ? Bien qu’on ignore la fin et le début, on est né et venu. Bien qu’on ignore les limites des montagnes, rivières et grande terre, on voit ceci, on foule cet endroit comme on marche. Il ne faut pas avoir la pensée de regret : « Ô montagnes, rivières et grande terre qui ne sont pas comme la vie ! » Il faut clarifier : on a dit qu’elles étaient identiques à ma vie.

Et les bouddhas des trois temps ont déjà pratiqué et accompli la voie, achevé la réalisation. Cette identité du bouddha et de moi, comment l’éprouver ? D’abord, il faut éprouver provisoirement la pratique du bouddha. La pratique du bouddha est identique à la pratique de la terre entière, elle pratique avec tous les êtres. Si elle n’est pas dans la totalité, ce n’est pas encore la pratique du bouddha. Ainsi, depuis l’éveil de l’esprit jusqu’à l’obtention de la réalisation, on réalise et on pratique nécessairement avec la terre entière et tous les êtres. À cela, comment pourrait-il y avoir une pensée discordante ?

Pourtant, il semble que des pensées inconnues se mêlent ; pour les clarifier, ces voix qui se font entendre ainsi, il ne faut pas en douter comme étant humaines. Ceci est un enseignement pour éprouver : savoir qu’il existe une raison pour laquelle, en éveillant et pratiquant l’esprit des bouddhas des trois temps, on ne laisse pas échapper notre corps et esprit. En douter et y penser, c’est déjà calomnier les bouddhas des trois temps. En y réfléchissant tranquillement, il apparaît qu’il existe une raison pour laquelle notre corps et esprit pratiquent identiquement aux bouddhas des trois temps, et qu’il doit y avoir une raison pour laquelle ils ont éveillé l’esprit.

Si l’on considère l’avant et l’après de ce corps et esprit, celui qui doit être recherché n’est pas moi ; si ce n’est pas un homme, en quel point retardé penserait-on être séparé des trois temps ? Ces pensées aussi ne sont cependant pas moi. Pourquoi devrait-on entraver le temps où les bouddhas des trois temps pratiquent la voie en leur cœur originel ? Provisoirement, il faut nommer ceci : la voie n’est pas dans le savoir ou le non-savoir.

Un ancien dit : « Ce qui tombe n’est pas autre chose, vertical et horizontal ne sont pas à discuter. Les montagnes, rivières et la grande terre sont entièrement le corps du roi du dharma. » Les hommes d’aujourd’hui aussi doivent apprendre comme l’ont dit les anciens. Puisque c’est le corps du roi du dharma, il existe un roi du dharma qui éprouve que ce qui tombe n’est pas une chose distincte. Ce sens est comme la montagne qui est sur la terre, semblable à la terre qui porte la montagne. En éprouvant, l’arrivée du temps où l’on ne comprenait pas n’empêche pas d’éprouver.

Et aussi, l’éprouver ne détruit pas le temps où l’on ne comprenait pas, et pourtant il y a la couleur du printemps et la voix de l’automne entre éprouver et ne pas comprendre. Ce qu’on ne comprenait pas non plus, la voix était grande, et cette voix qui résonnait n’entrait pas dans l’oreille ; l’oreille jouait et circulait dans la voix. Éprouver doit être le temps où la voix entre déjà dans l’oreille et où le samādhi se manifeste. Il ne faut pas penser que l’éprouver est petit et le non-comprendre grand. Puisque ce n’est pas une chose pensée égoïstement, il faut savoir que le roi du dharma est ainsi.

Seul le roi du dharma, l’œil aussi est comme le corps, le cœur aussi doit être identique à l’œil. Le cœur et l’œil, sans le moindre intervalle, doivent être entièrement manifestes. Dans la lumière aussi, dans l’exposition du dharma aussi, comme on le dit en haut, on éprouve que c’est le corps du roi du dharma. Depuis les temps anciens, on dit par soi-même : « Si l’on n’est pas poisson, on ne connaît pas le cœur du poisson ; si l’on n’est pas oiseau, il est difficile de rechercher la trace de l’oiseau. » Les personnes qui connaissent bien cette raison sont rares. Ceux qui pensent seulement ne pas connaître le cœur du poisson comme l’homme le connaissent mal.

La manière de le connaître est la suivante : le poisson et le poisson connaissent nécessairement mutuellement leur cœur. Sans ignorer comme l’homme, même en voulant remonter la porte du dragon, ils le savent ensemble, unifient leur cœur. Le cœur qui franchit les neufs rapides est connu mutuellement. Ceci, si l’on n’est pas poisson, on ne le sait pas. Et aussi, l’oiseau qui vole dans le ciel, les autres bêtes ne connaissent absolument pas cette trace, voir cette trace et la rechercher, on n’y pense même pas en rêve. Ne le sachant pas ainsi, il n’y a pas d’exemple d’y penser.

Pourtant, l’oiseau voit bien les traces nombreuses : les centaines, milliers de petits oiseaux qui ont passé en groupes, les traces des grands oiseaux qui sont allés au sud par troupes, qui ont volé au nord. Plus visibles que les traces de char sur la route, les traces de cheval dans l’herbe. L’oiseau voit la trace de l’oiseau. Cette raison existe aussi chez le bouddha. On pense aux ères où le bouddha a pratiqué et passé, on connaît les petits bouddhas, les grands bouddhas, chacun sans omission. Lorsqu’on n’est pas bouddha, c’est une chose absolument inconnaissable.

Il doit y avoir des personnes qui disent : « Comment ne le sait-on pas ? » Parce qu’il faut voir cette trace avec l’œil du bouddha, celui qui n’est pas bouddha ne possède pas l’œil du bouddha. C’est le nombre que compte le bouddha. Ne le sachant pas, il faut retracer entièrement la trace de la route du bouddha. Cette trace, si on la voit avec les yeux, il faut supputer même l’empreinte des pieds : « Serait-ce un bouddha ? » Là où l’on suppute, la trace du bouddha aussi est connue, la longueur et la profondeur de la trace du bouddha aussi sont connues ; que ma trace soit clarifiée s’obtient en mesurant la trace du bouddha. Obtenir cette trace, c’est ce qu’on appelle le dharma bouddhique.

Trésor de l’Œil de la Vraie Loi, trente-huitième : Seuls les bouddhas entre bouddhas.

Le dernier jour du troisième mois de la onzième année de l'ère Kōan, copié dans la cellule sud du pavillon des hôtes du monastère Eihei-ji, mont Jijisan, au domaine de Shihi, dans la province d'Echizen.