Shizen biku

Le quatorzième patriarche, le vénérable Nāgārjuna, a dit : « Parmi les disciples du Bouddha, il y avait un bhikṣu qui avait atteint le quatrième dhyāna. Il conçut de l’orgueil et pensa avoir atteint les quatre fruits. Lorsqu’il atteignit le premier dhyāna, il pensa avoir atteint le fruit d’entrée dans le courant (srotāpanna). Lorsqu’il atteignit le deuxième dhyāna, il pensa que c’était le fruit du sakṛdāgāmin. Lorsqu’il atteignit le troisième dhyāna, il pensa que c’était le fruit de l’anāgāmin. Lorsqu’il atteignit le quatrième dhyāna, il pensa que c’était l’arhat. S’appuyant sur cela, il s’enorgueillit et ne chercha plus à progresser.

Au moment où sa vie touchait à sa fin, il vit apparaître les signes de l’antarābhava du quatrième dhyāna. Il conçut alors une vue fausse, pensant qu’il n’y avait pas de nirvāṇa et que le Bouddha l’avait trompé. À cause de cette mauvaise vue fausse, il perdit l’antarābhava du quatrième dhyāna et vit alors les signes de l’antarābhava d’Avīci. À sa mort, il naquit directement dans les enfers d’Avīci. »

Les bhikṣu demandèrent au Bouddha : « Où est né après sa mort le bhikṣu qui demeurait dans la forêt ? » Le Bouddha dit : « Cet homme est né dans les enfers d’Avīci. » Les bhikṣu furent grandement étonnés et dirent : « La méditation assise et l’observance des préceptes peuvent-elles conduire à cela ? » Le Bouddha répondit comme précédemment : « Tout cela est dû à l’orgueil. Lorsqu’il atteignit les quatre dhyāna, il pensa avoir atteint les quatre fruits. Au moment de sa mort, voyant les signes de l’antarābhava du quatrième dhyāna, il conçut une vue fausse, pensant : “Il n’y a pas de nirvāṇa. Je suis un arhat, et pourtant je vais renaître. Le Bouddha a menti.” À ce moment, il vit les signes de l’antarābhava d’Avīci et, à sa mort, il naquit directement dans les enfers d’Avīci. »

À ce moment, le Bouddha prononça cette stance : « L’érudition, l’observance des préceptes, la méditation, Sans avoir atteint le dharma de l’épuisement des impuretés, Même possédant ces mérites, Cette affaire est difficile à croire. Tomber en enfer vient du fait de calomnier le Bouddha, Cela n’a rien à voir avec le quatrième dhyāna. »

On appelle ce bhikṣu « le moine des quatre dhyāna », ou aussi « le moine sans instruction ». Ce récit met en garde contre l’erreur de prendre les quatre dhyāna pour les quatre fruits, et contre la vue fausse de calomnier le Bouddha. C’est une grande assemblée d’humains et de dieux. Depuis l’époque du Tathāgata jusqu’à aujourd’hui, en Inde comme en Chine, il met en garde contre ceux qui prennent pour vérité ce qui n’en est pas, comme celui qui, ayant atteint les quatre dhyāna, les prend pour les quatre fruits, et s’en moque.

Les fautes de ce moine peuvent être brièvement résumées en trois points. Premièrement, bien qu’il fût un homme sans instruction incapable de distinguer par lui-même les quatre dhyāna des quatre fruits, il quitta vainement son maître et demeura seul, inutilement, dans la forêt. Par chance, c’était l’époque du Tathāgata ; s’il s’était rendu constamment auprès du Bouddha, voyant et écoutant le Dharma en permanence, il n’aurait pas commis une telle erreur. Cependant, parce qu’il demeurait seul dans la forêt et ne se rendait pas auprès du Bouddha, ne voyant et n’écoutant pas constamment le Dharma, il en fut ainsi.

Même s’il ne se rendait pas auprès du Bouddha, il aurait dû aller auprès des grands arhat pour demander des enseignements. Demeurer seul inutilement est l’erreur de l’orgueil. Deuxièmement, penser que le premier dhyāna est le premier fruit, le deuxième dhyāna le deuxième fruit, le troisième dhyāna le troisième fruit, le quatrième dhyāna le quatrième fruit, c’est la deuxième erreur. Les caractéristiques des premier, deuxième, troisième et quatrième dhyāna et celles des premier, deuxième, troisième et quatrième fruits ne sont pas comparables. À quoi pourrait-on les comparer ? Cela vient de la faute de l’ignorance. C’est la faute de ne pas servir un maître et de s’appuyer sur les ténèbres.

Parmi les disciples d’Upagupta, il y avait un bhikṣu. Ayant quitté la maison avec foi, il obtint les quatre dhyāna et pensa qu’il s’agissait des quatre fruits. Upagupta, par un moyen habile, l’envoya ailleurs. En chemin, il transforma des bandits, puis cinq cents marchands. Les bandits attaquèrent les marchands, les tuant et laissant un carnage.

Le bhikṣu, voyant cela, fut saisi de peur et pensa aussitôt : « Je ne suis pas un arhat ; je dois être du troisième fruit. » Après la disparition des marchands, une fille de notable dit au bhikṣu : « Je vous en prie, vénérable, venez avec moi. » Le bhikṣu répondit : « Le Bouddha ne m’a pas permis de voyager avec une femme. » La femme dit : « J’espère que le vénérable me permettra de le suivre par-derrière. » Le bhikṣu, par compassion, accepta qu’elle le suive à distance. Le vénérable transforma ensuite le chemin en une grande rivière. La femme dit : « Vénérable, traversons ensemble. » Le bhikṣu était en aval, la femme en amont.

La femme tomba à l’eau et cria : « Vénérable, sauvez-moi ! » À ce moment, le bhikṣu la prit par la main pour la sortir. Il éprouva une sensation de douceur et de finesse, un désir amoureux s’éveilla en lui, et il sut aussitôt qu’il n’était pas un anāgāmin. Envers cette femme, il conçut un attachement extrême. Alors qu’il l’emmenait dans un endroit isolé pour avoir des relations avec elle, il vit que c’était son maître. Une grande honte s’empara de lui, et il resta là, tête baissée.

Le vénérable lui dit : « Toi qui te prenais autrefois pour un arhat, comment peux-tu vouloir commettre une telle mauvaise action ? » Il l’emmena dans l’assemblée des moines, lui fit faire des repentirs, lui exposa l’essentiel du Dharma, et il obtint l’arhat.

Ce bhikṣu, bien qu’il ait commis initialement l’erreur d’une vue fausse, fut effrayé en voyant le carnage meurtrier. À ce moment, il pensa qu’il n’était pas un arhat, mais il commit encore l’erreur de penser qu’il devait être du troisième fruit. Plus tard, à cause de la sensation de douceur et de finesse, un désir amoureux s’éveilla en lui, et il sut qu’il n’était pas un anāgāmin. Il ne conçut pas de pensée calomniant le Bouddha, ni de pensée calomniant le Dharma, ni de pensée allant à l’encontre des saints enseignements. Il n’était pas comme le moine des quatre dhyāna.

Ce bhikṣu, parce qu’il avait la force d’avoir étudié les saints enseignements, sut par lui-même qu’il n’était ni un arhat ni un anāgāmin. Les ignorants d’aujourd’hui, ne sachant pas ce qu’est un arhat ni ce qu’est un Bouddha, ne savent pas qu’ils ne sont ni des arhat ni des Bouddhas, et prétendent à tort qu’ils sont des Bouddhas ; c’est une grande erreur, une faute profonde. Les pratiquants doivent d’abord apprendre ce qu’est un Bouddha.

Un ancien maître a dit : « Celui qui étudie les saints enseignements connaît vaguement les étapes. Même s’il produit des excès, il est aussi facile à éclairer. » Vraiment, les paroles de l’ancien maître sont justes. Même si l’on commet l’erreur d’une vue fausse, ceux qui ont un peu étudié le Dharma du Bouddha ne se laisseront pas tromper eux-mêmes, ni tromper par autrui. On a entendu parler d’un homme qui se prétendait devenu Bouddha. Attendant que le jour ne se lève pas, il pensait que c’était un obstacle démoniaque. Le jour venu, ne voyant pas Brahmā venir lui demander d’enseigner, il sut qu’il n’était pas Bouddha. Il se prétendait arhat.

Puis, étant insulté par autrui, une pensée différente s’éleva en lui, et il sut qu’il n’était pas arhat. Alors il pensa être du troisième fruit. Puis, voyant une femme, un désir s’éveilla, et il sut qu’il n’était pas un saint. Cela aussi vient précisément de ce qu’il connaissait les caractéristiques des enseignements, et c’est ainsi. Ceux qui connaissent le Dharma du Bouddha discernent ainsi leurs propres fautes et rejettent rapidement leurs erreurs. Ceux qui ne connaissent pas passent leur vie en vain dans l’obscurité et l’ignorance. De vie en vie, ils recevront des existences semblables.

Ce disciple d’Upagupta, bien qu’ayant atteint les quatre dhyāna et les prenant pour les quatre fruits, possédait cependant la sagesse de savoir « je ne suis pas un arhat ». Le moine sans instruction, au moment de sa mort, s’il avait vu apparaître l’antarābhava du quatrième dhyāna et avait su qu’il n’était pas un arhat, n’aurait pas commis le crime de calomnier le Bouddha. À plus forte raison, après avoir atteint les quatre dhyāna, comment n’aurait-il pas réfléchi pour savoir qu’il n’avait pas les quatre fruits ? S’il avait su qu’il n’avait pas les quatre fruits, comment n’aurait-il pas changé ? Il s’est obstiné vainement dans ses conceptions erronées et s’est enfoncé inutilement dans des vues fausses.

Troisièmement, au moment de sa mort, il commit une grande erreur, une faute si profonde qu’il finit par tomber dans les enfers d’Avīci. Même si toi, tout au long de ta vie, tu as pensé que les quatre dhyāna étaient les quatre fruits, au moment de ta mort, si tu vois apparaître l’antarābhava du quatrième dhyāna, tu dois te repentir de l’erreur de ta vie et penser que tu n’as pas les quatre fruits. Comment pourrait-on penser que le Bouddha m’aurait trompé, établissant qu’il y a un nirvāṇa alors qu’il n’y en a pas ? C’est la faute de l’ignorance. Ce crime est déjà une calomnie du Bouddha. À cause de cela, l’antarābhava d’Avīci apparut, et à sa mort, il tomba dans les enfers d’Avīci.

Même s’il était un saint ayant les quatre fruits, comment pourrait-il égaler le Tathāgata ? Śāriputra fut longtemps un saint ayant les quatre fruits. Si l’on rassemblait toute la sagesse des trois mille grands mille mondes, que l’on en retirait celle du Tathāgata pour en faire une part, et que l’on comparait cette part, un seizième de la sagesse de Śāriputra, avec toute la sagesse des trois mille grands mille mondes, elle n’atteindrait pas un seizième de celle de Śāriputra. Cependant, entendant le Tathāgata exposer un Dharma jamais enseigné auparavant, il sut que les paroles des Bouddhas passés et futurs étaient différentes, et ne pensa pas que le Tathāgata le trompait.

Il le loua en disant : « Māra n’a pas cela. » Le Tathāgata dépasse les mérites, Śāriputra ne dépasse pas les mérites. Que les quatre fruits et le fruit de bouddha soient si différents, voilà qui est ainsi. Même si l’on était comme Śāriputra et tous les disciples, emplissant les dix directions, on ne pourrait mesurer la sagesse du Bouddha. Confucius et Laozi n’ont pas de tels mérites. Ceux qui étudient le Dharma du Bouddha, qui ne mesureraient pas Confucius et Laozi ? Ceux qui étudient Confucius et Laozi n’ont jamais mesuré le Dharma du Bouddha.

Les gens du grand pays des Song aujourd’hui établissent en grand nombre que la voie de Confucius et Laozi et la voie du Bouddha sont une seule et même doctrine. Ce sont des vues erronées profondément enracinées. On devrait l’exposer en détail par la suite. Le moine des quatre dhyāna, prenant sa propre vue erronée pour la vérité, pensa que le Tathāgata le trompait, et s’opposa longtemps à la voie du Bouddha. Son ignorance extrême doit être semblable à celle des six maîtres hétérodoxes.

Un ancien maître a dit : « Du vivant du Grand Maître, il y avait déjà des gens aux conceptions erronées et aux vues fausses, à plus forte raison après son extinction, sans maître, ceux qui n’ont pas atteint le dhyāna. » Ici, le Grand Maître désigne le Bouddha, l’Honoré du monde. Vraiment, du vivant de l’Honoré du monde, ceux qui avaient quitté la maison et reçu les préceptes ne pouvaient échapper à l’erreur des conceptions erronées et des vues fausses à cause de leur ignorance. À plus forte raison après l’extinction du Tathāgata, dans la cinquième période de cinq cents ans, en des temps et lieux périphériques et inférieurs, comment n’y aurait-il pas d’erreurs ?

Ceux qui ont développé les quatre dhyāna sont encore ainsi. À plus forte raison ceux qui n’ont pas développé les quatre dhyāna, ceux qui s’enfoncent vainement dans la recherche de renommée et l’amour du gain, ceux qui convoitent les charges officielles et les chemins du monde, ne méritent pas qu’on en parle. Aujourd’hui, dans le grand pays des Song, il y a beaucoup de gens ignorants et stupides. Ils disent que le Dharma du Bouddha et les enseignements de Laozi et Confucius sont identiques, sans différence de voie.

Sous l’ère Jiatai des grands Song, il y eut un moine nommé Zheng Shou. Il compila et présenta le Pudeng lu en trente volumes, disant : « Votre serviteur a entendu les paroles du maître Zhìyuán de Gushan : “Notre voie est comme un trépied, les trois enseignements sont comme les pieds. Si un pied manque, le trépied se renverse.” Votre serviteur a admiré cet homme et examiné ses dires. J’ai ainsi su que l’enseignement des Confucianistes a pour essence la sincérité de l’intention, l’enseignement des Taoïstes a pour essence la vacuité du cœur, l’enseignement des Bouddhistes a pour essence la vision de la nature.

Sincérité de l’intention, vacuité du cœur, vision de la nature, noms différents mais essence identique. En examinant où ils aboutissent, il n’y a rien qui ne rencontre cette voie, etc. » Il y a beaucoup de gens aux conceptions erronées et aux vues fausses comme cela, pas seulement Zhìyuán et Zheng Shou. Ces gens-là ont une erreur plus profonde que celle de prendre les quatre dhyāna pour les quatre fruits. Ils doivent calomnier le Bouddha, le Dharma, le Saṅgha. Ils rejettent la libération, ils rejettent les trois temps, ils rejettent la causalité. Ils attirent inévitablement calamités et désastres, nul doute.

Ils sont semblables à ceux qui pensent qu’il n’y a ni Trois Joyaux, ni Quatre Nobles Vérités, ni quatre sortes de śramaṇa. Le Dharma du Bouddha n’a pas pour essence la vision de la nature ; où, parmi les vingt-huit patriarches d’Occident et les sept Bouddhas, est-il dit que le Dharma du Bouddha n’est que vision de la nature ? Dans le Sūtra de l’Estrade du Sixième Patriarche, il y a des paroles sur la vision de la nature, mais ce livre est un faux, ce n’est pas un livre du Śāstra de la transmission du Dharma, ce ne sont pas les paroles de Caoxi, c’est un livre que les descendants des Bouddhas et patriarches n’utilisent absolument pas. Zheng Shou et Zhìyuán, parce qu’ils ne connaissent même pas un coin du Dharma du Bouddha, établissent la conception erronée d’un trépied à trois pieds.

Un ancien maître a dit : « Laozi et Zhuangzi ne connaissent même pas, dans le Petit Véhicule, ce qui saisit et ce qui est saisi, ce qui détruit et ce qui est détruit. À plus forte raison, dans le Grand Véhicule, ce qui est saisi ou détruit. C’est pourquoi ils ne sont en rien identiques au Dharma du Bouddha. Cependant, les ignorants du monde s’égarent dans les noms et les apparences, les faux pratiquants du dhyāna se troublent dans la juste raison, et veulent égaler les noms de “Voie et Vertu”, “Liberté et insouciance” avec la doctrine de libération du Dharma du Bouddha. Comment serait-ce possible ? » Depuis les temps anciens, ceux qui s’égarent dans les noms et les apparences, ceux qui ne connaissent pas la juste raison, assimilent le Dharma du Bouddha à Zhuangzi et Laozi. Parmi ceux qui ont un peu étudié le Dharma du Bouddha, il n’y en a pas un, depuis les temps anciens, qui ait considéré Zhuangzi et Laozi comme importants.

Le Sūtra des pratiques de la pure Loi dit : « Le bodhisattva Candraprabha est appelé là-bas Yan Hui, le bodhisattva Vimalaprabhāsa est appelé là-bas Confucius, le bodhisattva Kāśyapa est appelé là-bas Laozi, etc. » Depuis les temps anciens, certains citent ce passage du sūtra pour dire que Confucius, Laozi et autres étant des bodhisattvas, leurs enseignements doivent secrètement être identiques à ceux du Bouddha, ou qu’ils doivent être des émissaires du Bouddha, leurs enseignements étant naturellement ceux du Bouddha. Ces dires sont tous erronés.

Un ancien maître a dit : « En se référant aux divers catalogues, tous rejettent ce sūtra, le considérant comme douteux et apocryphe, etc. » Si l’on suit ce dire, il apparaît encore plus clairement que le Dharma du Bouddha et Confucius-Laozi sont différents. Puisqu’ils sont des bodhisattvas, ils ne peuvent être identiques au fruit de bouddha. De plus, le mérite de s’accorder à la lumière et de manifester des traces est uniquement le dharma des Bouddhas et bodhisattvas des trois temps. Ce n’est pas à la portée des gens ordinaires et des profanes ; comment des profanes aux actes réels pourraient-ils être libres dans la manifestation de traces ?

Confucius et Laozi n’ont pas d’enseignement sur la manifestation de traces ; à plus forte raison, Confucius et Laozi ne connaissent pas les causes antérieures, n’enseignent pas les fruits futurs. Ils prennent simplement pour principe la loyauté d’une vie, l’art de servir le souverain et de gouverner la famille, et n’ont aucun enseignement sur les vies futures. Ils doivent être de la catégorie des vues d’annihilation. Celui qui dit : « Détester Zhuangzi et Laozi, c’est ne pas même connaître le Petit Véhicule, à plus forte raison le Grand Véhicule », est un maître éclairé des temps anciens.

Ceux qui disent que les trois enseignements sont identiques sont Zhìyuán, Zheng Shou, des profanes ignorants et obscurs des temps décadents. De quel mérite supérieur et éminent disposes-tu pour mépriser les dires des sages vertueux des temps anciens et prétendre à tort que Confucius-Laozi et le Dharma du Bouddha sont identiques ? Vos vues à tous ne suffisent absolument pas à discuter de la pénétration ou de l’obstruction du Dharma du Bouddha. Vous devez charger vos tablettes et aller vous instruire auprès d’un maître éclairé. Zhìyuán, Zheng Shou, vous ne connaissez absolument pas les deux Véhicules, grand et petit. Vous êtes plus obscurs que celui qui, ayant atteint les quatre dhyāna, les prend pour les quatre fruits. Il est triste que, là où souffle le vent de la décadence, il y ait tant de ces fils de Māra.

Un ancien maître a dit : « Comme les paroles de Confucius et du duc de Zhou, les livres des Trois Augustes et des Cinq Empereurs, utilisant la piété filiale pour gouverner la famille, la loyauté pour gouverner le pays, assister le pays et profiter au peuple, cela ne concerne que l’intérieur d’une seule vie, et ne sauve pas le passé et le futur. Les égaler au bénéfice du Dharma du Bouddha pour les trois temps, n’est-ce pas une erreur ? » Vraiment justes sont les paroles de l’ancien maître. Elles atteignent parfaitement la vérité ultime du Dharma du Bouddha et éclairent la raison du monde.

Les paroles des Trois Augustes et des Cinq Empereurs n’atteignent pas les enseignements d’un roi-cakravartin. On ne peut les comparer aux dires de Brahmā et d’Indra. Le domaine qu’ils gouvernent, le fruit qu’ils obtiennent, est infiniment inférieur. Un roi-cakravartin, Brahmā, Indra n’atteignent pas encore un bhikṣu qui a quitté la maison et reçu les préceptes. À plus forte raison, comment seraient-ils identiques au Tathāgata ? Les livres de Confucius et du duc de Zhou n’atteignent pas non plus les dix-huit grands sūtras de l’Inde. On ne peut les comparer aux textes des quatre Veda. L’enseignement brahmanique de l’Inde occidentale n’est pas encore identique à l’enseignement bouddhique. Il n’égale même pas l’enseignement des śrāvaka du Petit Véhicule. C’est pitoyable. Le petit pays périphérique de la Chine a des doctrines hétérodoxes affirmant l’identité des trois enseignements.

Le quatorzième patriarche, le bodhisattva Nāgārjuna, dit : « Les grands arhat et pratyekabuddha connaissent quatre-vingt mille grands kalpa ; les grands bodhisattvas et les Bouddhas connaissent d’innombrables kalpa. » Confucius, Laozi et autres ne connaissent même pas l’avant et l’après dans une seule vie ; auraient-ils la connaissance des vies antérieures pour une ou deux existences ? À plus forte raison, comment connaîtraient-ils un kalpa ? À plus forte raison, comment connaîtraient-ils cent kalpa, mille kalpa ? À plus forte raison, comment connaîtraient-ils quatre-vingt mille grands kalpa ? À plus forte raison, comment connaîtraient-ils d’innombrables kalpa ?

Comparer Confucius, Laozi et autres aux Bouddhas et bodhisattvas qui voient et connaissent clairement ces kalpa innombrables, plus clairement que leur paume, c’est au-delà de l’obscurité et de l’ignorance. Ne prêtez pas l’oreille aux paroles sur l’identité des trois enseignements. C’est la plus hétérodoxe des doctrines hétérodoxes.

Zhuangzi dit : « Noblesse et bassesse, souffrance et joie, juste et faux, gain et perte, tout cela est naturel. » Cette vue est déjà du même genre que celle des hétérodoxes de l’Inde occidentale qui professent la vue du naturel. Noblesse et bassesse, souffrance et joie, juste et faux, gain et perte sont tous les résultats produits par les actes bons et mauvais. Ne connaissant pas les actes qui remplissent et les actes qui conduisent, ne discernant pas le passé et le futur, ils sont obscurs quant au présent ; comment pourraient-ils être identiques au Dharma du Bouddha ?

Certains disent : « Puisque les Tathāgatas réalisent largement le dharma-dhātu, les poussières minuscules et le dharma-dhātu sont tous la réalisation des Tathāgatas. Ainsi, l’environnement et le corps principal étant tous deux la réalisation du Tathāgata, les montagnes, rivières, grande terre, soleil, lune, étoiles, les quatre inversions et les trois poisons sont tous la réalisation du Tathāgata. Voir les montagnes et rivières, c’est voir le Tathāgata ; dire que les trois poisons et les quatre inversions ne sont pas le Dharma du Bouddha, cela n’existe pas. Voir une poussière minuscule, c’est identique à voir le dharma-dhātu. Les situations précipitées ou renversées sont toutes sambodhi.

On appelle cela la grande libération. On le nomme la voie patriarcale directement transmise. » Ceux qui parlent ainsi sont, dans le grand pays des Song, aussi nombreux que le riz, le chanvre, les bambous et les roseaux ; ils remplissent la cour et les campagnes. Cependant, on ne sait clairement de qui ces gens sont les descendants ; en gros, ils ne connaissent pas la voie des Bouddhas et patriarches. Même si l’on dit que c’est la réalisation des Bouddhas, les montagnes, rivières, grande terre ne cessent pas soudain d’être la vision des profanes ; c’est qu’ils n’ont pas appris, n’ont pas entendu la raison pour laquelle cela devient la réalisation des Bouddhas.

Toi qui dis que voir une poussière minuscule est identique à voir le dharma-dhātu, c’est comme dire que le peuple est identique au roi. Et pourquoi ne dis-tu pas que voir le dharma-dhātu est identique à voir une poussière minuscule ? Si l’on prenait la vue de ces gens pour la grande voie des Bouddhas et patriarches, les Bouddhas ne pourraient apparaître dans le monde, les patriarches ne pourraient se manifester, les êtres ne pourraient obtenir la voie. Même si l’on réalise profondément que la vie est non-naissance, ce n’est pas cette raison.

Le tripiṭaka Paramārtha dit : « La Chine a deux bonheurs : premièrement, il n’y a pas de rākṣasa ; deuxièmement, il n’y a pas d’hétérodoxes. » Cette parole signifie vraiment qu’il n’y a pas eu de transmission des hétérodoxes brahmanes de l’Inde occidentale, et qu’il n’y a pas d’hétérodoxes ayant obtenu la voie. Cependant, cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de gens produisant des vues hétérodoxes. On ne voit pas encore de rākṣasa, mais il n’est pas vrai qu’il n’y ait pas de gens du genre hétérodoxe. Parce que c’est un petit pays périphérique, il n’est pas comme l’Inde centrale ; bien qu’on y pratique un peu le Dharma du Bouddha, personne n’y obtient la réalisation comme en Inde.

Un ancien maître a dit : « De nos jours, il y a beaucoup de ceux qui retournent à la vie laïque ; craignant et redoutant les corvées royales, ils entrent parmi les hétérodoxes. Ils volent le sens du Dharma du Bouddha, interprètent furtivement Zhuangzi et Laozi, finissent par créer une confusion, égarant les débutants sur ce qui est correct et ce qui est erroné. C’est produire la vue du dharma des Veda. » Sachez que ceux qui ne savent pas lequel, du Dharma du Bouddha ou de Zhuangzi-Laozi, est correct, lequel est erroné, et qui les confondent, sont des débutants ; les Zhìyuán, Zheng Shou d’aujourd’hui sont de ceux-là.

Non seulement ils sont extrêmement ignorants et stupides, mais leur manque d’étude est évident, manifeste. Récemment, parmi les moines des Song, il n’y en a pas un seul qui sache que Confucius et Laozi n’atteignent pas le Dharma du Bouddha. Même s’il y a, parmi ceux qui portent le nom de descendants des Bouddhas et patriarches, autant que riz, chanvre, bambous et roseaux, remplissant les montagnes et campagnes des neuf provinces, il ne doit pas y avoir une demi-personne qui comprenne clairement que le Dharma du Bouddha est éminent au-delà de Confucius et Laozi.

Seul mon ancien maître, l’ancien Bouddha Tiāntóng, comprit clairement que le Dharma du Bouddha et Confucius-Laozi ne sont pas identiques. Il l’a exposé jour et nuit. Bien qu’il y ait des maîtres de sūtra et śāstra, des commentateurs renommés, aucun ne comprend clairement que le Dharma du Bouddha dépasse de loin le domaine de Confucius et Laozi. Les commentateurs des cent dernières années imitent pour la plupart l’attitude de ceux qui pratiquent le dhyāna et étudient la voie, et cherchent à voler leurs compréhensions ; on peut dire qu’ils sont fondamentalement dans l’erreur.

Les livres de Confucius parlent de connaissance innée ; l’enseignement bouddhique n’a pas de connaissance innée. Le Dharma du Bouddha a l’enseignement des śarīra ; Confucius et Laozi ne savent pas