Jinshin inga

Le septième : Croire profondément en la causalité.

Le vénérable Huaihai, maître Chan Dazhi du mont Baizhang, chaque fois qu’il donnait un enseignement, était accompagné d’un vieil homme qui écoutait le Dharma avec l’assemblée. Quand l’assemblée se retirait, le vieil homme se retirait aussi. Mais un jour, il ne partit pas.

Le maître lui demanda alors : « Toi qui te tiens devant moi, qui es-tu donc ? »

Le vieil homme répondit : « Je ne suis pas un être humain. À l’époque du Bouddha Kāśyapa dans le passé, je résidais sur cette montagne. Un pratiquant me demanda alors : “Celui qui pratique profondément, tombe-t-il encore dans la causalité ou non ?” Je répondis : “Il ne tombe pas dans la causalité.” À cause de cela, pendant cinq cents vies, je suis tombé dans un corps de renard sauvage. Je vous prie maintenant, vénérable, de prononcer à ma place une parole transformative, afin que je puisse me libérer de ce corps de renard. »

Il demanda alors : « Celui qui pratique profondément, tombe-t-il encore dans la causalité ou non ? »

Le maître dit : « Il n’est pas obscurci par la causalité. »

À ces mots, le vieil homme eut une grande illumination. Il s’inclina et dit : « Je suis maintenant libéré du corps de renard. Je résiderai derrière la montagne. J’ose vous informer, vénérable, et vous demande de procéder selon les rites funéraires pour un moine décédé. »

Le maître ordonna alors au préposé (weinuo) d’annoncer à l’assemblée en frappant le gong : « Après le repas, nous accompagnerons un moine décédé. »

L’assemblée s’interrogea : « Tout le monde ici est en bonne santé, il n’y a pas de malade dans la salle du nirvāṇa. Pourquoi cela ? »

Après le repas, on vit seulement le maître conduire l’assemblée derrière la montagne, au pied d’une falaise. Il désigna du bout de son bâton un renard sauvage mort. Puis, conformément à la loi, il procéda à la crémation.

Le soir venu, le maître monta en chaire et rapporta cette histoire.

Huangbo demanda alors : « L’ancien, pour avoir mal répondu par une parole transformative, est tombé pendant cinq cents vies dans un corps de renard. S’il n’avait pas fait d’erreur à chaque transformation, qu’aurait-il fait ? »

Le maître dit : « Approche-toi, je te le dirai. »

Huangbo s’approcha alors et donna une gifle au maître.

Le maître frappa dans ses mains et dit en riant : « Je pensais que la barbe du barbare était rousse, mais il y a encore un barbare à la barbe rousse. »

Cette anecdote se trouve dans le Tiansheng Guangdeng Lu. Pourtant, les compagnons d’étude qui ne comprennent pas clairement le principe de causalité tombent vainement dans l’erreur de nier la causalité. C’est lamentable ! Un vent corrompu s’est levé et la voie des patriarches décline. « Ne pas tomber dans la causalité » est précisément nier la causalité ; à cause de cela, on tombe dans les destinées maléfiques. « Ne pas être obscurci par la causalité » est clairement croire profondément en la causalité ; à cause de cela, celui qui l’entend se libère des destinées maléfiques. Il ne faut pas en être surpris, il ne faut pas en douter. Beaucoup de ceux qui, à l’époque moderne, se prétendent pratiquants du Chan et étudiants de la voie, ont nié la causalité. Comment savoir qu’ils ont nié la causalité ? Ils pensent que « ne pas tomber » et « ne pas être obscurci » sont identiques et ne font qu’un ; c’est ainsi qu’on sait qu’ils ont nié la causalité.

Le dix-neuvième patriarche, l’Honorable Kumāralāta, a dit : « Les rétributions du bien et du mal se produisent en trois temps. Les gens ordinaires, voyant seulement que les bons meurent jeunes et les violents vivent longtemps, que les pervers prospèrent et les justes sont malheureux, en concluent aussitôt que la causalité est vaine et que les mérites et démérites sont illusoires. Ils ignorent profondément que l’ombre suit le corps, sans l’écart d’un cheveu. Même après des centaines de milliers de kalpas, cela ne s’efface pas. »

On voit clairement que les patriarches d’autrefois ne niaient pas la causalité. Les pratiquants tardifs d’aujourd’hui qui ne comprennent pas clairement l’enseignement compatissant des patriarches et des ancêtres, c’est par manque d’étude sérieuse. Ceux qui, par manque d’étude sérieuse, se prétendent légèrement bons amis des hommes et des dieux, sont de grands voleurs pour les hommes et les dieux, des ennemis pour les étudiants. Vous, compagnons d’avant et d’après, ne parlez pas aux étudiants tardifs et débutants avec un esprit qui nie la causalité. C’est une doctrine erronée, ce n’absolument pas le Dharma des bouddhas et des patriarches. C’est à cause de votre étude superficielle que vous êtes tombés dans cette vue fausse.

Les moines du pays du Soleil-Levant aujourd’hui disent parfois : « Nous avons obtenu un corps humain et rencontré le Dharma du Bouddha, mais nous ne connaissons même pas nos vies passées, une ou deux vies. Ce renard qui fut jadis Baizhang, lui, connaissait bien cinq cents vies. » On peut en déduire qu’il ne s’agissait pas d’une chute due au karma. Cela doit être comme le dit le vers : « Bien que la porte mystérieuse soit fermée par une serrure d’or, on ne peut rester ; on va parmi les autres espèces et l’on tourne encore en samsāra. » Telle est la vision de ceux qui se disent grands bons amis. Cette vision est difficile à placer dans la maison des bouddhas et des patriarches.

Il existe des êtres qui, qu’ils soient humains, loups ou autres, ont naturellement obtenu temporairement des pouvoirs supranormels dus à des existences passées. Cependant, ce ne sont pas des graines de claire compréhension, mais le fruit d’actions karmiques mauvaises. Le Bouddha a largement exposé ce principe pour les hommes et les dieux. Ne pas le connaître est le comble de l’étude superficielle. Hélas, même si l’on connaît mille vies, dix mille vies, cela n’est pas nécessairement le Dharma du Bouddha. Les hérétiques connaissent déjà huit myriades de kalpas, on ne considère pas cela comme le Dharma du Bouddha. Connaître seulement cinq cents vies, quelle capacité cela représente-t-il ?

Les pratiquants du Chan de la dynastie Song récente ont un point obscur : ils ne reconnaissent pas que « ne pas tomber dans la causalité » est une doctrine erronée. C’est lamentable ! Dans un endroit où le vrai Dharma du Tathāgata circule, où il a été correctement transmis de patriarche en patriarche, ils deviennent pourtant des hérétiques qui nient la causalité. Compagnons d’étude, vous devez vous hâter de clarifier le principe de causalité. Le principe de « ne pas être obscurci par la causalité » de Baizhang signifie : ne pas être obscurci par la causalité. Ainsi, le principe de cultiver les causes et d’en récolter les fruits est clair. Cela doit être la voie des bouddhas et des patriarches. En général, tant que vous n’avez pas clairement compris le Dharma du Bouddha, ne parlez pas à la légère aux hommes et aux dieux.

Le patriarche Nāgārjuna dit : « Comme les hérétiques qui détruisent la causalité mondaine, alors il n’y a ni vie présente ni vie future. S’ils détruisent la causalité supra-mondaine, alors il n’y a ni Trois Joyaux, ni Quatre Nobles Vérités, ni Quatre Fruits du śramaṇa. »

Il faut comprendre clairement : détruire la causalité mondaine et supra-mondaine, c’est être un hérétique. Dire qu’il n’y a pas de vie présente signifie : bien que la forme soit ici, la nature est depuis longtemps retournée à l’éveil ; la nature est l’esprit, et comme l’esprit n’est pas identique au corps. Interpréter ainsi, c’est être un hérétique. Certains disent aussi : « Quand l’homme meurt, il retourne nécessairement à l’océan de la nature ; même sans pratiquer le Dharma du Bouddha, il retourne naturellement à l’océan de l’éveil, donc il n’y a plus de rotation dans la vie et la mort. C’est pourquoi il n’y a pas de vie future. » Ce sont des hérétiques de la vue de l’annihilation.

Même si leur apparence ressemble à celle d’un bhikṣu, ceux qui ont de telles vues fausses ne sont absolument pas des disciples du Bouddha. Ce sont précisément des hérétiques. En général, à partir du déni de la causalité, on en vient à tort à dire qu’il n’y a ni vie présente ni vie future. Nier la causalité vient de ce qu’on n’a pas étudié auprès d’un vrai maître. Ceux qui ont longtemps étudié auprès d’un vrai maître ne doivent pas avoir de vues fausses comme celle de nier la causalité. Il faut profondément croire et vénérer l’enseignement compatissant du patriarche Nāgārjuna.

Le vénérable Xuánjué, grand maître Yongjia Zhenjue, était un disciple éminent de Caoxi. À l’origine, il avait étudié l’école Tiantai du Sūtra du Lotus. Il était du même monastère que le grand maître Zuoxi Xuánlǎng. En étudiant le Sūtra du Nirvāṇa, une lumière dorée remplit sa cellule. Il obtint une profonde illumination de la non-production. Il se rendit ensuite à Caoxi et rapporta sa réalisation au Sixième Patriarche. Le Sixième Patriarche finit par la certifier. Plus tard, dans son Chant de la réalisation de la voie, il dit :

« Se complaire dans le vide et nier la causalité, Vaste et débridé, on attire calamité et désastre. »

Il faut comprendre clairement : nier la causalité attire calamité et désastre. Dans les temps anciens, les anciens vertueux comprenaient clairement la causalité ; à l’époque récente, les pratiquants tardifs sont tous confus à son sujet. Même à notre époque, ceux qui ont un esprit d’éveil résolu et étudient le Dharma du Bouddha pour le Dharma du Bouddha doivent, comme les anciens vertueux, clarifier la causalité. Dire qu’il n’y a pas de cause ni d’effet, c’est précisément être un hérétique.

L’ancien Bouddde Hongzhi, dans un poème commentant l’anecdote ancienne, dit :

« Un pied d’eau, une toise de vagues, Cinq cents vies auparavant, rien à faire. “Ne pas tomber”, “ne pas être obscurci”, en discuter, Revient comme avant à se heurter au nid de ronces. Ah, ah, ha. Compris, ou non ? Si toi, tu es libre et détaché, Rien n’empêche que moi, je sois expansif et harmonieux. Chants divins, danses de la terre forment d’eux-mêmes un air, Au milieu, on frappe dans ses mains et on chante lila. »

Le vers « “Ne pas tomber”, “ne pas être obscurci”, en discuter, Revient comme avant à se heurter au nid de ronces » signifie que « ne pas tomber » et « ne pas être obscurci » seraient identiques. En général, cette anecdote, sa raison n’est pas encore épuisée. Pourquoi ? Parce que si la libération du corps de renard est maintenant manifeste, après s’être libéré du corps de renard, on ne dit pas qu’il renaît parmi les hommes, on ne dit pas qu’il renaît au ciel, et on ne dit pas non plus qu’il renaît dans d’autres destinées. C’est un point qui fait douter les gens.

Après s’être libéré du corps de renard, s’il doit renaître dans une bonne destinée, ce devrait être au ciel ou parmi les hommes ; s’il doit renaître dans une mauvaise destinée, ce devrait être dans les quatre mauvaises destinées, etc. Après s’être libéré du corps de renard, il ne peut pas ne pas renaître quelque part. Dire que les êtres, à leur mort, retournent à l’océan de la nature, retournent au Grand Soi, ce sont toutes des vues hérétiques.

Le vénérable Kèqín, maître Chan Yuánwù de Jiashan, dit dans un poème commentant l’anecdote ancienne :

« Le poisson nage, l’eau se trouble ; l’oiseau vole, les plumes tombent. L’ultime miroir est difficile à fuir, le grand vide est vaste et clair. Une fois pour toutes, lointaines, cinq cents vies, Seulement à cause de la causalité, une grande pratique. La foudre rapide brise la montagne, le vent ébranle la mer, L’or purifié cent fois ne change pas de couleur. »

Ce poème a encore un parfum de négation de la causalité, et même un parfum de vue éternaliste.

Le vénérable Zōnggǎo, grand maître Chan Dàhuì du mont Jìngshān à Hangzhou, dit dans un poème :

« Ne pas tomber, ne pas être obscurci, pierre, bloc de terre. Se rencontrant sur la route, la montagne d’argent se réduit en poussière. Frappant dans ses mains, ha ha, un bon rire. À Mingzhou, il y a un bon à rien d’idiot. »

Les compagnons de la dynastie Song récente considèrent ces hommes comme des patriarches accomplis. Cependant, la vision de Zonggao n’atteint pas encore le principe de l’adaptation habile du Dharma du Bouddha ; elle tend plutôt à avoir un parfum de vue naturaliste.

En général, pour cette anecdote, il y a plus de trente personnes qui ont composé des poèmes ou des commentaires. Pas un seul n’a douté que « ne pas tomber dans la causalité » soit nier la causalité. C’est lamentable. Ces compagnons, sans clarifier la causalité, ont vainement gaspillé leur vie dans la confusion. Dans l’étude du Dharma du Bouddha, la première chose est de clarifier la causalité. Ceux qui nient la causalité risquent fort de faire naître une vue fausse aiguë et de couper leurs racines de bien.

En général, le principe de causalité est évident et impersonnel. Ceux qui commettent le mal tombent, ceux qui cultivent le bien s’élèvent, sans l’écart d’un cheveu. Si la causalité était vaine et illusoire, les bouddhas ne seraient pas apparus dans le monde, le patriarche ne serait pas venu de l’Ouest, et en général les êtres ne pourraient pas voir le Bouddha ni entendre le Dharma. Le principe de causalité n’est pas ce qu’ont clarifié Confucius, Laozi et autres. C’est uniquement ce que les bouddhas et les patriarches ont clarifié et transmis. Les étudiants de cette époque décadente, de peu de mérites, ne rencontrent pas de maître correct, n’entendent pas le vrai Dharma, c’est pourquoi ils ne clarifient pas la causalité. En niant la causalité, à cause de cette faute, on attire, vaste et débridé, calamité et désastre. Même si, à part nier la causalité, on n’a pas encore accumulé d’autres maux, ce poison de la vue est déjà extrêmement grave.

Ainsi donc, compagnons d’étude, si vous voulez, en priorité avec l’esprit d’éveil, répondre à la grande bienveillance des bouddhas et des patriarches, vous devez rapidement clarifier les diverses causes et les divers effets.

Le Trésor de l’Œil de la Vraie Loi : Croire profondément en la causalité, septième.

Dans le colophon de ce manuscrit, il est dit : « Écrit pendant la retraite d’été de l’année kinoto-u de l’ère Kenchō [1255], d’après le brouillard de maître. N’ayant pas encore été revu ni recopié au propre, il y aura certainement des points à retravailler. Néanmoins, je l’ai copié. Kaishō. »