Kie Buppôsôbô

Il est dit dans le Zen'en Shingi : « Vénérez-vous le Bouddha, le Dharma et le Sangha ? » C'est la première des cent vingt portes.

Il est clairement établi que ce que les bouddhas et les patriarches ont transmis authentiquement, depuis les Cieux de l'Ouest jusqu'aux Terres de l'Est, c'est précisément la vénération du Bouddha, du Dharma et du Sangha. Sans prise de refuge, il n'y a pas de vénération ; sans vénération, on ne peut prendre refuge. Les mérites de cette prise de refuge dans les Trois Joyaux s'accomplissent nécessairement au moment où se produit la communion réciproque de la stimulation et de la réponse. Même si l'on se trouve au ciel, parmi les hommes, dans les enfers, ou parmi les esprits affamés et les animaux, dès lors qu'a lieu cette communion, on prend nécessairement refuge.

Une fois qu'on a pris refuge, cela croît vie après vie, en tout lieu et en toute circonstance ; on accumule nécessairement les mérites et les vertus, et on accomplit l'anuttarā-samyak-saṃbodhi. Même si, attiré par de mauvais amis ou rencontrant des obstacles démoniaques, on devient temporairement quelqu'un dont les racines de bien sont coupées, un icchantika, on finira par renouer avec les racines de bien, et ces mérites croîtront. Les mérites de la prise de refuge dans les Trois Joyaux sont finalement impérissables.

Cette prise de refuge dans les Trois Joyaux, il faut la faire avec une foi pure. Que le Tathāgata soit présent dans le monde ou qu'il soit entré en parinirvāṇa, on joint les mains, on incline la tête, et on prononce ces mots avec la bouche : « Moi, un tel, à partir de ce corps jusqu'au corps de bouddha, je prends refuge dans le Bouddha, je prends refuge dans le Dharma, je prends refuge dans le Sangha. Je prends refuge dans le Bouddha, le Vénérable aux deux accomplissements ; je prends refuge dans le Dharma, le Vénérable qui libère des désirs ; je prends refuge dans le Sangha, le Vénérable de l'assemblée. J'ai pris refuge dans le Bouddha, j'ai pris refuge dans le Dharma, j'ai pris refuge dans le Sangha. » En visant de loin le fruit de bouddha, la bodhi, on commence ainsi à déployer la pratique. Par conséquent, même si le corps et l'esprit naissent et meurent à chaque instant, le corps du Dharma est nécessairement nourri et accomplit la bodhi.

Ce qu'on appelle « prendre refuge », c'est : « refuge » signifie se tourner vers et s'abandonner ; « prendre » signifie s'appuyer et se soumettre. C'est pourquoi on dit « prendre refuge ». L'aspect du refuge est comparable à celui d'un enfant qui retourne vers son père. S'appuyer et se soumettre est comparable au peuple qui s'appuie sur son roi. Ce sont des termes de salut. On prend refuge dans le Bouddha parce qu'il est le Grand Maître ; on prend refuge dans le Dharma parce qu'il est le bon remède ; on prend refuge dans le Sangha parce qu'il est l'ami supérieur.

Question : Pourquoi prendre refuge spécifiquement en ces trois ? Réponse : Parce que ces trois sortes sont l'ultime lieu de refuge, qu'elles permettent aux êtres de sortir du cycle de la vie et de la mort et de réaliser la grande bodhi, c'est pourquoi on y prend refuge.

Ces trois sont des mérites absolument inconcevables. « Bouddha » se dit Buddha ya en sanskrit ; en Chine, on traduit par « éveillé ». C'est l'éveil correct et parfait sans supérieur. « Dharma » se dit Dharma en sanskrit, ou aussi Dharmo. Ce sont des variations de la langue brahmanique. En Chine, on traduit par « loi ». Bien que toutes les lois, bonnes, mauvaises ou neutres, soient appelées « lois », ici, la loi dans laquelle on prend refuge parmi les Trois Joyaux est la loi qui sert de norme. « Sangha » se dit Saṃgha en sanskrit ; en Chine, on traduit par « assemblée harmonieuse ». C'est ainsi qu'on les nomme et les loue.

Les Trois Joyaux de soutien : Les statues, stūpas et temples sont le Joyau du Bouddha. Les enseignements transmis sur papier jaune avec rouleaux rouges sont le Joyau du Dharma. Le fait de se raser la tête, de teindre ses vêtements, les préceptes, les formes rituelles, sont le Joyau du Sangha.

Les Trois Joyaux de la manifestation : Le Bhagavat Śākyamuni est le Joyau du Bouddha. La roue du Dharma qu'il a tournée, les saints enseignements qu'il a propagés, sont le Joyau du Dharma. Ājñāta Kauṇḍinya et les quatre autres sont le Joyau du Sangha.

Les Trois Joyaux du principe : Le corps du Dharma en cinq parties est nommé Joyau du Bouddha. Le principe de l'extinction, l'inconditionné, est nommé Joyau du Dharma. Les mérites de ceux en apprentissage et de ceux au-delà de l'apprentissage sont nommés Joyau du Sangha.

Les Trois Joyaux en une seule essence : La grande réalisation du principe est nommée Joyau du Bouddha. La pureté, l'absence de souillure, est nommée Joyau du Dharma. L'harmonie avec le principe ultime, sans obstruction ni stagnation, est nommée Joyau du Sangha.

C'est en ces Trois Joyaux que l'on prend refuge. Si des êtres au peu de mérites et de vertus n'ont même pas encore entendu les noms des Trois Joyaux, comment pourraient-ils en prendre refuge ?

Le Sūtra du Lotus dit : « Ces êtres aux multiples fautes, à cause de leurs actions mauvaises, même après d'innombrables asaṃkhyeya de kalpa, n'entendent pas le nom des Trois Joyaux. » Le Sūtra du Lotus est la grande affaire causale de tous les bouddhas et tathāgatas. Parmi tous les sūtras prononcés par le Grand Maître, le Bhagavat, le Sūtra du Lotus est le grand roi, le grand maître. Les autres sūtras, les autres enseignements, sont tous ses sujets, ses familiers. Ce qui est dit dans le Sūtra du Lotus est la vérité ; ce qui est dit dans les autres sūtras est tous mêlé d'expédients, ce n'est pas l'intention originelle du Bouddha.

Si l'on prenait ce qui est dit dans les autres sūtras pour le comparer au Lotus, ce serait une inversion. Sans recevoir le pouvoir des mérites du Lotus, il ne pourrait y avoir d'autres sūtras ; tous les autres sūtras attendent de pouvoir se réfugier dans le Lotus. C'est dans ce Sūtra du Lotus que se trouve le passage cité maintenant. Sachez donc que les mérites des Trois Joyaux sont les plus vénérables, les plus élevés.

Le Bhagavat dit : « Les hommes, effrayés par ce qui les oppresse, prennent souvent refuge dans diverses montagnes, jardins, bosquets, arbres solitaires ou caitya. Ce refuge n'est pas supérieur, ce refuge n'est pas vénérable ; ce n'est pas par ce refuge qu'on peut se libérer de toutes les souffrances. Ceux qui prennent refuge dans le Bouddha, et prennent refuge dans le Dharma et le Sangha, observent constamment avec sagesse au sein des Quatre Nobles Vérités ; ils connaissent la souffrance, connaissent l'origine de la souffrance, savent qu'on peut transcender toutes les souffrances, connaissent la Noble Voie Octuple et se dirigent vers le nirvāṇa paisible.

Ce refuge est le plus supérieur, ce refuge est le plus vénérable ; c'est nécessairement par ce refuge qu'on peut se libérer de toutes les souffrances. » Le Bhagavat montre clairement cela pour tous les êtres. Ne prenez pas refuge à la légère, par peur de ce qui vous oppresse, dans des divinités des montagnes, des esprits, etc., ou dans les caitya des voies extérieures. Ce n'est pas par ce refuge qu'on se libère des souffrances.

En général, si l'on suit les enseignements erronés des voies extérieures – les préceptes du bœuf, du cerf, du rākṣasa, de l'esprit, du muet, du sourd, du chien, du coq, du faisan ; se couvrir le corps de cendres, prendre les cheveux longs comme signe distinctif ; sacrifier un mouton en prononçant d'abord des incantations avant de le tuer ; servir le feu pendant quatre mois, se nourrir de vent pendant sept jours ; offrir des centaines de milliards de fleurs aux divers dieux pour que tous les désirs et souhaits s'accomplissent – si de telles méthodes pouvaient être une cause de libération, cela ne se pourrait pas. Ce sont des choses que les sages ne louent pas, des souffrances vaines sans bonne rétribution.

C'est pourquoi il faut clairement examiner et ne pas se réfugier à la légère dans des voices erronées. Même si ces préceptes diffèrent, si leur principe correspond à celui des arbres solitaires ou des caitya, n'y prenez pas refuge. Il est difficile d'obtenir un corps humain, il est rare de rencontrer le bouddhisme. Ce serait lamentable de passer une vie entière comme familier d'esprits, ou de traverser de nombreuses existences en vain comme adepte de vues erronées. Hâtez-vous de prendre refuge dans les Trois Joyaux du Bouddha, du Dharma et du Sangha ; non seulement vous vous libérerez de toutes les souffrances, mais vous accomplirez la bodhi.

Le Sūtra Hiyu dit : « Instruire les quatre continents et les six cieux du désir pour que tous obtiennent les quatre fruits, ne vaut pas les mérites d'une seule personne qui reçoit la triple prise de refuge. » Les quatre continents sont les continents de l'est, de l'ouest, du sud et du nord. Parmi eux, le continent du nord est un lieu où l'enseignement des trois véhicules n'atteint pas. Instruire tous les êtres de ce continent pour qu'ils deviennent des arhat, cela serait certes extrêmement rare. Mais même si cela était bénéfique, cela n'égalerait pas les mérites d'instruire une seule personne pour qu'elle reçoive la triple prise de refuge. De même, dans les six cieux, les êtres qui réalisent la voie sont rares. Même si on leur faisait obtenir les quatre fruits, cela n'égalerait pas les mérites nombreux et profonds d'une seule personne recevant la triple prise de refuge.

Le Sūtra Ekottarāgama dit : « Il y avait un fils des dieux Trāyastriṃśa qui vit apparaître les cinq signes de décadence et devait renaître parmi les porcs. Son cri d'angoisse fut entendu par le roi des dieux. Le roi des dieux, l'ayant entendu, le fit venir et lui dit : "Tu devrais prendre refuge dans les Trois Joyaux." Aussitôt qu'il fit comme enseigné, il échappa à la naissance parmi les porcs. » Le Bouddha prononça cette stance : « Ceux qui prennent refuge dans le Bouddha ne tombent pas dans les trois mauvaises voies. Ayant épuisé les impuretés, ils demeurent parmi les hommes et les dieux, et atteindront sûrement le nirvāṇa. » Ayant reçu la triple prise de refuge, il naquit dans une famille de notable, put ensuite quitter la vie familiale et devint un aśaikṣa.

En général, les mérites de la prise de refuge dans les Trois Joyaux sont incommensurables, illimités, sans bornes. Du vivant du Bhagavat, deux milliards six cents millions de nāgas affamés se rendirent ensemble là où se trouvait le Bouddha et, versant des larmes comme la pluie, le supplièrent : « Nous t'en prions, aie compassion, sauve-nous. Grand compatissant Bhagavat, nous nous souvenons que dans une existence passée, bien que nous ayons quitté la vie familiale dans le bouddhisme, nous avons commis toutes sortes de mauvaises actions. À cause de ces mauvaises actions, pendant d'innombrables vies nous sommes restés dans les trois mauvaises voies.

Et à cause du reste de notre rétribution, nous sommes nés parmi les nāgas et subissons d'extrêmes souffrances. » Le Bouddha dit aux nāgas : « Vous devez maintenant recevoir pleinement la triple prise de refuge et pratiquer le bien d'un seul cœur. Grâce à cette cause, dans le kalpa actuel, vous rencontrerez le dernier bouddha, nommé Rucika, et à l'époque de ce bouddha, vos fautes seront éliminées. » À ces mots, tous les nāgas, avec un cœur sincère, reçurent la triple prise de refuge pour le reste de leur vie. Pour sauver lui-même les nāgas, le Bouddha n'utilisa aucun autre moyen, aucune autre méthode. Il leur conféra seulement la triple prise de refuge.

Bien qu'ils aient reçu la triple prise de refuge lorsqu'ils avaient quitté la vie familiale dans une existence passée, lorsque, à cause de leur rétribution karmique, ils étaient devenus des nāgas affamés, aucun autre moyen ne pouvait les sauver. C'est pourquoi il leur conféra la triple prise de refuge. Sachez donc que les mérites de la triple prise de refuge sont les plus vénérables, les plus élevés, très profonds et inconcevables. Le Bhagavat l'a lui-même attesté ; les êtres doivent le croire et l'accepter. Il ne leur fit pas réciter les noms des divers bouddhas des dix directions ; il leur conféra seulement la triple prise de refuge.

La profondeur de l'intention du Bouddha, qui pourrait la mesurer ? Plutôt que de réciter à la légère le nom d'un seul bouddha, les êtres d'aujourd'hui devraient rapidement recevoir la triple prise de refuge. Ne soyez pas stupides et ne rendez pas vains les grands mérites.

À ce moment, dans l'assemblée, se trouvait une nāgī aveugle. Sa bouche était purulente et grouillait de toutes sortes de vers, semblables à des excréments. Son impureté était comme les impuretés des parties intimes d'une femme. L'odeur fétide était insoutenable. Rongée de toutes parts, du pus et du sang s'écoulaient. Sur toutes les parties de son corps, des moustiques, des taons et toutes sortes de mouches venimeuses venaient constamment se nourrir ; l'infection de son corps était difficile à voir et à supporter. Le Bhagavat, avec son grand cœur de compassion, voyant cette nāgī ainsi aveugle et misérable, demanda : « Sœur, pour quelle raison as-tu obtenu ce mauvais corps ?

Quelle action as-tu commise dans une existence passée ? » La nāgī répondit : « Bhagavat, mon corps actuel est oppressé par toutes les souffrances sans le moindre répit. Même si je voulais parler, je ne le pourrais pas. Je me souviens que pendant trente-six centaines de millions [d'années], pendant des centaines de milliers d'années, j'ai subi de telles souffrances parmi les mauvais nāgas, jour et nuit sans interruption. Il y a quatre-vingt-onze kalpa, dans le Dharma du bouddha Vipaśyin, je fus bhikṣuṇī. Je pensais aux choses du désir plus qu'un homme ivre. Bien que j'aie quitté la vie familiale, je ne pus me conformer à la loi.

Dans le monastère, j'étendais des couvertures et des matelas et transgressais à plusieurs reprises la conduite non brahmanique, assouvissant mes désirs pour éprouver de grands plaisirs. Parfois je convoitais les biens d'autrui et recevais beaucoup d'aumônes.

Pour ces raisons, pendant quatre-vingt-onze kalpa, je n'ai jamais pu obtenir un corps céleste ou humain, demeurant constamment dans les trois mauvaises voies où je subissais brûlures et bouillonnements. » Le Bouddha demanda encore : « Si c'est ainsi, à la fin de ce kalpa, où renaîtras-tu, sœur ? » La nāgī répondit : « À cause de mes actions passées, je renaîtrai dans un autre monde, et à la fin de ce kalpa, le vent de mes mauvaises actions me ramènera ici renaître. » Après avoir dit cela, la nāgī s'écria : « Grand compatissant Bhagavat, je t'en prie, sauve-moi, sauve-moi ! » Alors le Bhagavat prit de l'eau dans le creux de sa main et dit à la nāgī : « Cette eau s'appelle la médecine Chandoruchi.

Je vais maintenant prononcer une parole véridique pour toi : dans le passé, pour sauver une colombe, j'ai abandonné mon corps et ma vie sans le moindre doute ni regret. Si cette parole est vraie, que ta mauvaise maladie soit entièrement guérie. » Le Bhagavat prit alors de l'eau dans sa bouche et en aspergea le corps de la nāgī aveugle ; toutes les infections et mauvaises odeurs furent guéries. Une fois guérie, elle dit : « Je demande maintenant au Bouddha de me conférer la triple prise de refuge. » À ce moment, le Bhagavat conféra à la nāgī la triple prise de refuge. Cette nāgī avait été bhikṣuṇī dans le Dharma du bouddha Vipaśyin.

Bien qu'elle ait transgressé les préceptes, on peut voir la perméabilité du bouddhisme. Maintenant, elle rencontre directement le bouddha Śākyamuni et demande à recevoir la triple prise de refuge ; elle la reçoit du Bouddha : on peut dire qu'elle a profondément planté des racines de bien. Les mérites de voir le Bouddha passent nécessairement par la triple prise de refuge. Nous ne sommes pas des nāgas aveugles, nous ne sommes pas dans un corps d'animal, mais si nous ne voyons pas le Tathāgata, si nous ne suivons pas le Bouddha pour recevoir la triple prise de refuge, voir le Bouddha est loin ; nous devrions en avoir honte.

Le Bhagavat confère lui-même la triple prise de refuge ; sachez donc que les mérites de la triple prise de refuge sont très profonds et illimités. Que le roi des dieus Śakra se prosterne devant un chacal pour recevoir la triple prise de refuge, tout cela est dû à la profondeur des mérites de la triple prise de refuge.

Lorsque le Bouddha résidait dans le bois de Nyagrodha à Kapilavastu, Śākya-Maudgalyāyana vint là où se trouvait le Bouddha et demanda : « Qu'appelle-t-on upāsaka ? » Le Bouddha répondit : « Si un bon fils ou une bonne fille, dont toutes les facultés sont intactes, reçoit la triple prise de refuge, on l'appelle upāsaka. » Śākya-Maudgalyāyana demanda : « Bhagavat, qu'appelle-t-on upāsaka à une part ? » Le Bouddha dit : « Maudgalyāyana, si l'on reçoit la triple prise de refuge et un seul précepte, on l'appelle upāsaka à une part. » Devenir disciple du Bouddha passe nécessairement par la triple prise de refuge. Quel que soit le précepte que l'on reçoit, on reçoit d'abord la triple prise de refuge, puis ensuite les divers préceptes. Ainsi, c'est par la triple prise de refuge que l'on obtient les préceptes.

Le Sūtra Dhammapada dit : « Autrefois, un roi des dieus, sachant qu'à sa mort il renaîtrait parmi les ânes, ne cessait de s'affliger et dit : "Celui qui sauve des souffrances et des dangers, c'est seulement le Bhagavat." Il se rendit donc là où se trouvait le Bouddha, se prosterna face contre terre et prit refuge dans le Bouddha. Avant qu'il ne se relève, il mourut et renaquit dans le ventre d'une ânesse. La bride de l'ânesse se rompit, elle brisa des poteries chez un potier.

Le potier la frappa, blessant ainsi le fœtus, qui retourna dans le corps du roi des dieus. » Le Bouddha dit : « Au moment de sa mort, il avait pris refuge dans les Trois Joyaux ; sa dette karmique était déjà épuisée. » Le roi des dieus, entendant cela, obtint le premier fruit. En général, pour sauver des souffrances et des dangers dans le monde, rien ne vaut le Bhagavat. C'est pourquoi le roi des dieus se hâta de se rendre auprès du Bhagavat. Alors qu'il était prosterné face contre terre, il mourut et renaquit dans le ventre d'une ânesse. Grâce aux mérites d'avoir pris refuge dans le Bouddha, la bride de l'ânesse se rompit et elle piétina les poteries chez le potier.

Le potier la frappa, le corps de l'ânesse fut blessé et l'ânon dans son ventre fut détruit. Il retourna aussitôt dans le corps du roi des dieus. Entendant les paroles du Bouddha, il obtint le premier fruit : c'est la force des mérites de la prise de refuge dans les Trois Joyaux. Ainsi, le fait de se libérer rapidement des souffrances et des dangers du monde et de réaliser l'insurpassable bodhi est nécessairement dû à la puissance de la prise de refuge dans les Trois Joyaux. En général, la puissance de la triple prise de refuge ne fait pas seulement sortir des trois mauvaises voies ; elle fait retourner dans le corps du roi des dieus Śakra.

Elle ne fait pas seulement obtenir les rétributions célestes ; elle fait devenir un saint srotāpanna. Véritablement, l'océan des mérites des Trois Joyaux est illimité, sans bornes. Du vivant du Bhagavat, hommes et dieux eurent cette joie ; maintenant, après le parinirvāṇa du Tathāgata, à l'époque des cinq cents dernières années, que feront les hommes et les dieux ? Cependant, les statues, les reliques, etc., du Tathāgata demeurent encore présentes dans le monde. En y prenant refuge, on obtient également des mérites comme auparavant.

Le Sūtra Adbhutadharma dit : « Le Bouddha dit : "Je me souviens qu'il y a d'innombrables kalpa, dans le grand pays de Vimala, dans les montagnes Śītavana, il y avait un chacal. Poursuivi par un lion qui voulait le manger, il courut et tomba dans un puits sans pouvoir en sortir. Après trois jours, le cœur ouvert, à moitié mort, il prononça cette stance : 'Malheur ! Aujourd'hui oppressé par la souffrance, je vais perdre la vie dans ce puits. Tous les phénomènes sont impermanents ; je regrette de n'avoir pas donné mon corps au lion.

Hommage, je prends refuge dans les bouddhas des dix directions ; manifestez que mon cœur est pur et sans ego.' À ce moment, le roi des dieus Śakra, entendant le nom du Bouddha, frémit, ses poils se hérissèrent, et il se souvint des anciens bouddhas. Il pensa : 'Je suis seul et sans guide, attaché aux cinq désirs, je sombre moi-même.' Avec quatre-vingt mille dieux, il vola jusqu'au puits pour interroger. Il vit alors le chacal au fond du puits, s'agrippant à la terre sans pouvoir sortir. Śakra réfléchit : 'Un sage devrait être sans méthode particulière. Bien que je voie maintenant la forme d'un chacal, celui-ci est sûrement un bodhisattva, non un être ordinaire.

Ce que vient de dire cette personne n'est pas ordinaire ; je le prie d'enseigner l'essentiel du Dharma aux dieux.' Alors le chacal, levant la tête, répondit : 'Toi, le roi des dieus, tu es sans instruction. Le maître du Dharma est en bas et tu te tiens en haut, tu ne montres aucun respect pour demander l'essentiel du Dharma. L'eau du Dharma, pure et claire, peut sauver les gens ; comment peux-tu vouloir être arrogant ?' Śakra, entendant cela, fut grandement honteux. Les dieux servants éclatèrent de rire, stupéfaits : 'Le roi des dieux est descendu, mais sans grand profit.' Śakra dit alors aux dieux : 'Prenez garde, ne soyez pas effrayés par cela.

C'est moi qui suis obtus et dont les vertus sont insuffisantes. C'est sûrement grâce à cela que je vais entendre l'essentiel du Dharma.' Il fit alors descendre un vêtement céleste précieux, récupéra le chacal et le fit remonter. Les dieux lui préparèrent une nourriture d'ambroisie ; le chacal, ayant mangé, retrouva l'espoir de vivre. Il n'avait pas imaginé qu'au sein du malheur il obtiendrait un tel bonheur. Le cœur plein d'allégresse, sa joie fut sans mesure. Le chacal enseigna abondamment l'essentiel du Dharma à Śakra et aux dieux." » On appelle cela l'épisode où le roi des dieus se prosterne devant un animal comme maître.

Il est clair que le fait d'entendre les noms du Bouddha, du Dharma et du Sangha est difficile, comme en témoigne le fait que le roi des dieus prit un chacal pour maître. Grâce à l'aide de nos bonnes racines passées, nous rencontrons maintenant le Dharma laissé par le Tathāgata, et jour et nuit nous entendons les noms précieux des Trois Joyaux, sans régression au fil du temps. C'est cela, l'essentiel du Dharma. Māra Pāpīyas lui-même prend refuge dans les Trois Joyaux pour échapper aux calamités ; à plus forte raison, comment les autres pourraient-ils ne pas accumuler mérites et vertus grâce aux mérites des Trois Joyaux ? Qui pourrait en douter ?

En général, lorsque les fils du Bouddha pratiquent la voie, ils vénèrent d'abord les Trois Joyaux des dix directions, ils invitent les Trois Joyaux des dix directions, puis, devant eux, brûlent de l'encens et dispersent des fleurs, et c'est alors qu'ils pratiquent les diverses actions. C'est la trace des anciens sages, l'ancien rituel des bouddhas et des patriarches. Si l'on n'a jamais accompli le rituel de la prise de refuge dans les Trois Joyaux, sachez que c'est la loi des voies extérieures, ou peut-être la loi des démons Māra. La loi des bouddhas et des patriarches a nécessairement, au début, le rituel de la prise de refuge dans les Trois Joyaux.

Le Trésor de l'Œil de la Vraie Loi, Prendre refuge dans les Trois Joyaux, sixième fascicle.

Écrit pendant la retraite d'été de l'année kinoto-u de l'ère Kenchō [1255], en copiant le brouillon de mon vénéré maître. Je n'ai pas encore pu le recopier au propre, etc. Il y aura peut-être des ajouts ou des suppressions lorsqu'il sera révisé. Pour l'instant, il n'est pas possible de suivre la forme appropriée. C'est pourquoi le brouillon est ainsi. Copié le vingt-et-unième jour du cinquième mois de la retraite d'été de l'année tsuchinoto-u de l'ère Kōan [1279], au nouveau temple Zenkōji, Nakahama, province d'Echū.