Sanjigô

Le dix-neuvième patriarche, le vénérable Kumāralāta, se rendit au royaume du Madhyadeśa. Il y rencontra un grand personnage du nom de Jayata. Celui-ci lui demanda : « Mes parents ont toujours eu foi dans les Trois Joyaux. Pourtant, ils sont constamment en proie à la maladie, et toutes leurs entreprises tournent mal. En revanche, mon voisin, qui depuis longtemps mène une vie de caṇḍāla, jouit d’une santé robuste et voit toutes ses affaires prospérer. Pourquoi lui, a-t-il tant de chance, et moi, quelle est ma faute ? »

Le vénérable dit : « De quoi douter ? Sache que la rétribution des actes bons et mauvais s’opère en trois temps. Les gens ordinaires, voyant seulement que les vertueux meurent jeunes, les violents vivent longtemps, les rebelles prospèrent et les justes connaissent le malheur, en concluent que la causalité est vaine et que le bien et le mal sont illusoires. Ils ignorent profondément que l’effet suit la cause comme l’ombre suit le corps, sans l’écart d’un cheveu. Même après des centaines de milliers de kalpas, [le karma] ne s’efface pas. »

À ces mots, Jayata dissipa immédiatement tous ses doutes.

Le vénérable Kumāralāta est le dix-neuvième détenteur de la Loi depuis le Tathāgata. Le Bouddha lui-même, de son vivant, inscrivit son nom. Non seulement il a clarifié et transmis correctement le Dharma du seul Bouddha Shākyamuni, mais il avait aussi pleinement réalisé le Dharma de tous les bouddhas des trois temps. Après avoir reçu la réponse à sa question, le vénérable Jayata suivit Kumāralāta, pratiqua le vrai Dharma du Tathāgata et devint finalement le vingtième patriarche. Le Bienheureux avait d’ailleurs prédit de loin que le vingtième patriarche serait Jayata. Ainsi, dans le bouddhisme, il faut étudier et apprendre selon les jugements des patriarches, tels qu’ils sont. Il ne faut pas se mêler à la foule des hérétiques de notre époque, qui ignorent la causalité, ne comprennent pas la rétribution karmique, ne connaissent pas les trois temps et ne distinguent pas le bien du mal.

Ce qu’on appelle « la rétribution des actes bons et mauvais s’opère en trois temps » désigne ces trois temps : Premièrement, la rétribution dans la vie présente. Deuxièmement, la rétribution dans la vie suivante. Troisièmement, la rétribution dans une vie ultérieure. Voilà ce qu’on appelle les trois temps.

Lorsqu’on pratique la Voie des bouddhas et des patriarches, dès le tout début, il faut apprendre et clarifier le principe de la rétribution karmique selon ces trois temps. Sinon, on tombe dans de nombreuses erreurs et l’on sombre dans des vues fausses. Non seulement on sombre dans des vues fausses, mais on tombe dans les mauvaises voies et l’on subit de longues souffrances. Tant que l’on ne cultive pas les racines de bien, on perd de nombreux mérites, la voie de la bodhi rencontre de longs obstacles – n’est-ce pas regrettable ? Ce karma des trois temps s’applique aussi bien au bien qu’au mal.

Premièrement, le karma dont la rétribution advient dans la vie présente : cela signifie que si un acte, créé et développé dans cette vie, porte son fruit de maturation dans cette même vie, on l’appelle karma à rétribution dans la vie présente.

Ainsi, lorsqu’une personne, que ce soit par un bien ou par un mal, crée [un acte] dans cette vie et en reçoit immédiatement la rétribution dans cette vie, on parle de karma à rétribution immédiate.

Exemple de la création d’un mal et de sa rétribution dans cette vie : Il y avait autrefois un bûcheron qui, entré dans la montagne, fut surpris par la neige et perdit son chemin. Le soir tombait, la neige était profonde, le froid glacial, il allait bientôt mourir. Il s’avança alors et pénétra dans un bois épais, où il vit un ours. L’ours se trouvait déjà dans le bois. Son pelage était bleu-noir, ses yeux comme deux torches. L’homme, terrifié, se résigna à perdre la vie. En réalité, c’était un bodhisattva qui avait pris la forme d’un ours. Voyant son effroi, il le réconforta et lui dit : « N’aie pas peur. Des parents peuvent parfois avoir de mauvaises intentions envers leur enfant, mais moi, envers toi, je n’en aurai aucune. »

Il s’approcha, le prit dans ses bras et l’emmena dans sa tanière. Il le réchauffa jusqu’à ce qu’il reprenne des forces. Puis il prit diverses racines et fruits et l’invita à manger à sa faim. Craignant que le froid ne l’empêche de digérer, il le prit dans ses bras pour dormir. Ainsi, il le soigna et le nourrit pendant six jours. Le septième jour, le ciel s’éclaircit et le chemin réapparut. L’homme eut le désir de rentrer. L’ours, l’ayant compris, prit encore des fruits sucrés, le rassasia et lui fit ses adieux. Il l’accompagna jusqu’à la lisière du bois et lui dit un affectueux au revoir.

L’homme s’agenouilla et dit : « Comment pourrais-je vous rendre la pareille ? » L’ours répondit : « Je n’ai pas besoin d’autre récompense. Seulement, comme ces jours-ci j’ai protégé ta vie, toi aussi, je souhaite que tu fasses de même pour la mienne. » L’homme promit respectueusement. Portant son bois, il descendit de la montagne et rencontra deux chasseurs. Ceux-ci lui demandèrent : « Quelles bêtes as-tu vues dans la montagne ? » Le bûcheron répondit : « Je n’ai vu aucune autre bête, seulement un ours. » Les chasseurs le prièrent : « Pourrais-tu nous le montrer ? » Le bûcheron répondit : « Si vous me donnez les deux tiers [de la proie], je vous le montrerai. » Les chasseurs acceptèrent.

Ils partirent ensemble et tuèrent finalement l’ours, puis partagèrent la viande en trois parts. Le bûcheron voulut saisir sa part de viande avec ses deux mains, mais, en raison de la force de son mauvais karma, ses deux bras tombèrent d’un coup. Comme un fil de perles qui se rompt, comme une racine de lotus qu’on tranche. Les chasseurs, stupéfaits et effrayés, lui demandèrent ce qui s’était passé. Le bûcheron, honteux, raconta toute l’histoire.

Les deux chasseurs réprimandèrent le bûcheron : « Il t’avait rendu un si grand service, comment as-tu pu commettre un tel acte odieux ? Étrange ! Pourquoi ton corps ne s’est-il pas désagrégé ? » Là-dessus, les chasseurs offrirent ensemble la viande à un monastère.

À ce moment, l’ancien du monastère, doué d’une sagesse merveilleuse, entra immédiatement en samādhi pour discerner de quelle viande il s’agissait. Il comprit alors que c’était la chair d’un grand bodhisattva, qui avait procuré bienfaits et joie à tous les êtres. Sortant de sa concentration, il informa l’assemblée. Les moines, à cette nouvelle, furent saisis d’étonnement et d’admiration. Ils prirent ensemble du bois parfumé et brûlèrent la chair. Ils recueillirent les ossements restants, érigèrent un stūpa et leur rendirent hommage.

Un tel acte mauvais attend sa continuité, ou franchit cette continuité, pour porter alors son fruit.

Voilà ce qu’on appelle un mauvais karma à rétribution immédiate. En général, lorsqu’on reçoit une faveur, on doit chercher à la rendre ; lorsqu’on fait une faveur à autrui, il ne faut pas en attendre de retour. Si aujourd’hui l’on tentait de nuire à une personne qui nous a rendu service, on subirait inévitablement la rétribution de cet acte mauvais. Que les êtres n’aient jamais le cœur de ce bûcheron ! À la lisière du bois, lorsqu’il demanda comment il pourrait remercier de cette faveur, et qu’au pied de la montagne, rencontrant les chasseurs, il convoita les deux parts de viande. Entraîné par l’avidité, il nuisit à son grand bienfaiteur. Que les laïcs comme les moines n’aient jamais ce cœur ingrat ! Là où la force du mauvais karma s’abat, elle tranche les deux bras plus vite qu’une épée.

Exemple de la création d’un bien dans cette vie et de la réception d’une bonne rétribution immédiate : Autrefois, dans le pays de Gandhāra, le roi Kaniṣka avait un eunuque qui supervisait constamment les affaires du palais. Sortant un jour hors de la ville, il vit un troupeau de cinq cents bœufs qui entraient dans la cité. Il demanda au bouvier : « Quels sont ces bœufs ? » L’autre répondit : « Ce sont des bœufs que l’on va châtrer. » L’eunuque réfléchit alors : « En raison de mes mauvaises actions passées, j’ai reçu ce corps d’impuissant. Je devrais maintenant utiliser ma richesse pour sauver ces bœufs de ce sort. » Il paya donc leur rançon et les fit tous libérer.

En raison de la force de son bon karma, cet eunuque retrouva immédiatement sa virilité. Profondément joyeux et reconnaissant, il retourna dans la ville et se posta à la porte du palais. Par un messager, il fit demander audience au roi. Le roi le fit entrer et, étonné, lui en demanda la raison. L’eunuque rapporta alors toute l’affaire. Le roi, à l’écoute, fut saisi de joie et d’émerveillement. Il lui fit de riches présents, le promut à une haute fonction et le chargea des affaires extérieures.

Un tel acte bon attend sa continuité, ou franchit cette continuité, pour porter alors son fruit.

On voit clairement que, bien que la vie d’un bœuf ne mérite pas d’être épargnée, celui qui la sauve reçoit un bon fruit. À plus forte raison, si l’on vénère le champ de la gratitude, si l’on vénère le champ des vertueux, et si l’on pratique toutes sortes de bien ! Voilà ce qu’on appelle un bon karma à rétribution immédiate. Il existe de nombreux exemples de ce genre, dus au bien comme au mal, mais il serait trop long de tous les citer.

Deuxièmement, le karma dont la rétribution advient dans la vie suivante : cela signifie que si un acte, créé et développé dans cette vie, porte son fruit de maturation dans la deuxième vie, on l’appelle karma à rétribution dans la vie suivante.

Ainsi, si une personne crée dans cette vie l’un des cinq actes aux conséquences immédiates, elle tombera nécessairement en enfer dans la vie suivante. « Vie suivante » désigne la vie qui suit immédiatement cette vie. Pour d’autres fautes, on peut aussi tomber en enfer dans la vie suivante. Mais comme certaines peuvent relever de la rétribution ultérieure, on ne tombe pas forcément en enfer dans la vie suivante ; elles deviennent alors un karma à rétribution ultérieure. Ces cinq actes aux conséquences immédiates sont nécessairement un karma à rétribution dans la vie suivante, qui conduit en enfer. « Vie suivante » ou « deuxième vie », c’est la même chose.

Les cinq actes aux conséquences immédiates : Premièrement, tuer son père. Deuxièmement, tuer sa mère. Troisièmement, tuer un arhat. Quatrièmement, faire couler le sang d’un bouddha. Cinquièmement, créer un schisme dans la communauté harmonieuse.

Ainsi, si une personne crée dans cette vie l’un des cinq actes aux conséquences immédiates, elle tombera nécessairement en enfer dans la vie suivante. Certains créent les cinq actes ensemble, comme le moine Huashang à l’époque du bouddha Kāśyapa. D’autres n’en créent qu’un seul, comme le roi Ajātaśatru à l’époque du bouddha Shākyamuni : il tua son père. D’autres encore en créent trois, comme Ajita à l’époque du bouddha Shākyamuni : il tua son père, tua sa mère et tua un arhat. Cet Ajita les créa alors qu’il était laïc ; plus tard, on ne lui permit pas d’entrer dans les ordres.

Devadatta, en tant que moine, créa trois actes aux conséquences immédiates : créer un schisme dans la communauté, faire couler le sang [du Bouddha] et tuer un arhat. On l’appelle aussi Devadatta. Ce nom se traduit par « Mûri du Ciel ». « Créer un schisme » signifie : Il prit cinq cents novices ignorants et, sur le mont Gayāśīrṣa, établit cinq pratiques hétérodoxes, brisant ainsi la communauté du Dharma. Śāriputra, dégoûté, les endormit d’un sommeil profond. Maudgalyāyana rassembla la communauté pour la ramener. Devadatta, se réveillant, fit le vœu de se venger de cette faveur. Il souleva un rocher de trente coudées de haut sur quinze de large et le lança sur le Bouddha. Le dieu de la montagne arrêta le rocher de la main, mais un éclat blessa le pied du Bouddha, et le sang coula.

Si l’on suit ce récit, le schisme précède l’effusion de sang. Selon d’autres récits, l’ordre entre le schisme et l’effusion de sang n’est pas clair. De plus, il frappa à mort la nonne Utpalavarṇā avec son poing. Cette nonne était une arhat. Voilà pourquoi on dit qu’il créa trois actes aux conséquences immédiates.

Concernant la faute de schisme, il y a schisme dans la communauté du karma et schisme dans la communauté du Dharma. Le schisme dans la communauté du karma peut survenir dans les trois continents, à l’exception du continent nord. Il existe depuis l’époque du Bouddha jusqu’à la fin du Dharma. Le schisme dans la communauté du Dharma n’existe que du vivant du Tathāgata. À d’autres époques, il n’existe que dans le continent sud, pas dans les trois continents. Cette faute est la plus grave. Pour avoir créé ces trois actes aux conséquences immédiates, Devadatta tomba dans l’enfer Avīci dans la vie suivante. Ainsi, certains créent les cinq actes ensemble, d’autres un seul. Un cas comme Devadatta en créa trois. Tous doivent tomber dans l’enfer Avīci. Ceux qui n’en créent qu’un seul subiront la rétribution d’une durée de vie d’un kalpa dans l’enfer Avīci. Quant à celui qui crée les cinq actes ensemble, recevra-t-il les cinq rétributions simultanément au cours d’un kalpa, ou successivement ?

Un ancien maître a dit : « Selon l’Āgama et le Nirvāṇa, [ils sont] dans le même kalpa, mais l’intensité du feu diffère. »

D’autres disent : « Seulement, la souffrance s’accroît. »

Maintenant, Devadatta ayant créé trois actes, sa faute doit être triple de celle de celui qui n’en crée qu’un. Cependant, au moment de sa mort, il prononça le nom [du Bouddha] et son esprit mauvais s’adoucit un peu. On regrette seulement qu’il n’ait pas prononcé complètement « Hommage au Bouddha ». Dans l’Avīci, il se réfugia de loin dans le Bouddha Shākyamuni. Il était proche de la culture des racines de bien. Il y a encore quatre [instances de] Devadatta dans l’enfer Avīci.

Le moine Kokālika, à l’époque où mille Śākya quittèrent la vie mondaine, était l’un d’eux. Lorsque Devadatta et Kokālika sortirent ensemble par la porte de la ville, les deux chevaux qu’ils montaient tombèrent soudain, les deux hommes chutèrent de leur monture et leurs couronnes tombèrent. Les témoins dirent tous : « Ces deux-là ne peuvent profiter au Dharma du Bouddha. »

Ce moine Kokālika est aussi appelé Kokālika. Dans cette vie, il calomnia Śāriputra et Maudgalyāyana en les accusant faussement d’une faute pārājika. Le Bouddha en personne l’en réprimanda avec insistance, mais il ne cessa pas. Brahmā descendit pour le réprimander, mais il ne cessa pas. Pour avoir calomnié les deux Vénérables, il devait tomber [en enfer] dans la vie suivante. De plus, il ne rencontra pas les conditions pour cultiver les racines de bien.

Un moine des quatre dhyāna, au moment de sa mort, calomnia le Bouddha ; l’être intermédiaire des quatre dhyāna disparut et il tomba dans l’enfer Avīci. Voilà ce qu’on appelle un karma à rétribution dans la vie suivante.

Pourquoi appelle-t-on ces cinq actes « aux conséquences immédiates » ? Il y a cinq raisons. Premièrement, la maturation est immédiate. C’est pourquoi on dit « immédiat ». Ayant quitté ce corps, on reçoit immédiatement le corps suivant. C’est pourquoi on dit « immédiat ». Deuxièmement, la souffrance est ininterrompue. C’est pourquoi on dit « immédiat ». La faute des cinq actes fait renaître dans l’enfer Avīci ; pendant un kalpa, la souffrance se poursuit sans intervalle de plaisir. En raison de l’effet, on donne ce nom au karma aux conséquences immédiates. Troisièmement, la durée est ininterrompue, c’est pourquoi on dit « immédiat ».

La faute des cinq actes fait renaître dans l’enfer Avīci. Il est certain que cette durée d’un kalpa est ininterrompue. C’est pourquoi on dit « immédiat ». Quatrièmement, la durée de vie est ininterrompue. C’est pourquoi on dit « immédiat ». La faute des cinq actes fait renaître dans l’enfer Avīci. Pendant un kalpa, la vie ne s’interrompt pas. En raison de l’effet, on donne ce nom de « immédiat ». Cinquièmement, les corps ne s’obstruent pas. C’est pourquoi on dit « immédiat ». La faute des cinq actes fait renaître dans l’enfer Avīci. L’enfer Avīci mesure quatre-vingt-quatre mille yojana de long sur autant de large. Si une seule personne y entre, son corps le remplit entièrement. Si tous les êtres y entrent, leurs corps le remplissent aussi entièrement. Ils ne s’obstruent pas mutuellement. En raison de l’effet, on appelle cela « immédiat ».

Troisièmement, le karma dont la rétribution advient dans une vie ultérieure : cela signifie que si un acte, créé et développé dans cette vie, porte son fruit dans la troisième vie, ou la quatrième vie, ou même au-delà, même après des centaines de milliers de kalpas, on l’appelle karma à rétribution ultérieure.

Ainsi, lorsqu’une personne, dans cette vie, crée un bien ou un mal, mais que la sensation de ce karma bon ou mauvais n’advient qu’à la troisième vie, la quatrième vie, voire après des centaines ou des milliers de vies, on l’appelle karma à rétribution ultérieure. Les mérites accumulés par les bodhisattva pendant trois asaṃkhyeya kalpas relèvent pour la plupart de ce karma à rétribution ultérieure. Si l’on ignore ce principe, les pratiquants sont nombreux à nourrir des doutes, comme le vénérable Jayata du temps où il était laïc. S’il n’avait pas rencontré le vénérable Kumāralāta, son doute aurait été difficile à dissiper. Si le pratiquant pense que le bien fait, le mal est aussitôt anéanti, ou que le mal fait, le bien est rapidement détruit…

Il y avait autrefois dans le pays de Śrāvastī deux hommes : l’un pratiquait constamment le bien, l’autre commettait constamment le mal. Celui qui pratiquait les actes bons, durant toute sa vie, ne fit que le bien et jamais le mal. Celui qui commettait les actes mauvais, durant toute sa vie, ne fit que le mal et jamais le bien.

Au moment de sa mort, celui qui avait pratiqué les actes bons, en raison de la force d’un mauvais karma à rétribution ultérieure, vit soudain apparaître devant lui l’être intermédiaire des enfers. Il pensa alors : « Durant toute ma vie, je n’ai fait que le bien, jamais le mal. Je devrais renaître au ciel. Pourquoi cet être intermédiaire apparaît-il devant moi ? » Il se dit alors : « Je dois certainement posséder un mauvais karma à rétribution ultérieure qui mûrit maintenant ; c’est pourquoi cet être intermédiaire des enfers apparaît. »

Il se remémora alors tous les actes bons qu’il avait pratiqués durant sa vie et en éprouva une profonde joie. En raison de cette excellente pensée de bien qui se présentait à son esprit, l’être intermédiaire des enfers disparut immédiatement, et l’être intermédiaire des cieux apparut soudain. Il mourut alors et renaquit au ciel.

Cet homme qui avait constamment pratiqué le bien, non seulement pensa qu’il possédait certainement un karma à rétribution ultérieure qu’il devait subir, mais il pensa encore plus avant : « Les actes bons pratiqués durant toute ma vie porteront aussi certainement leur fruit plus tard. » C’est cela, la « profonde joie ». Parce que cette remémoration était sincère, l’être intermédiaire des enfers disparut aussitôt, l’être intermédiaire des cieux apparut immédiatement, et à sa mort il renaquit au ciel.

Si cet homme avait été mauvais, au moment de sa mort, voyant apparaître l’être intermédiaire des enfers, il aurait pensé : « Les actes bons que j’ai pratiqués durant ma vie sont sans mérite ; s’il y avait vraiment un bien et un mal, comment pourrais-je voir l’être intermédiaire des enfers ? » À ce moment, il aurait nié la causalité et calomnié les Trois Joyaux. S’il avait agi ainsi, il serait mort et tombé en enfer. Parce qu’il n’agissait pas ainsi, il renaquit au ciel. Il faut comprendre clairement ce principe.

Au moment de sa mort, celui qui avait commis les actes mauvais, en raison de la force d’un bon karma à rétribution ultérieure, vit soudain apparaître devant lui l’être intermédiaire des cieux. Il pensa alors : « Durant toute ma vie, je n’ai fait que le mal, jamais le bien. Je devrais renaître en enfer. Pourquoi cet être intermédiaire apparaît-il devant moi ? » Il développa alors une vue fausse, niant le bien et le mal ainsi que leurs fruits de maturation. En raison de la force de cette vue fausse, l’être intermédiaire des cieux disparut aussitôt, et l’être intermédiaire des enfers apparut soudain. Il mourut alors et renaquit en enfer.

Cet homme, durant sa vie, ne fit constamment que le mal, sans jamais pratiquer un seul bien. De plus, au moment de sa mort, voyant apparaître l’être intermédiaire des cieux, ignorant le karma à rétribution ultérieure, il pensa : « Bien que j’aie fait le mal toute ma vie, je vais renaître au ciel. Je comprends donc qu’il n’y a ni bien ni mal. » En raison de la force de cette vue fausse qui nie le bien et le mal, l’être intermédiaire des cieux disparut immédiatement, l’être intermédiaire des enfers apparut rapidement, et à sa mort il tomba en enfer. C’est à cause de la vue fausse que l’être intermédiaire des cieux disparut.

Ainsi, le pratiquant ne doit absolument pas avoir de vues fausses. Il faut étudier jusqu’à ce que la forme en soit établie : qu’est-ce qu’une vue fausse, qu’est-ce qu’une vue correcte ?

Nier la causalité, calomnier le Dharma du Bouddha, nier les trois temps ainsi que la délivrance, tout cela relève des vues fausses. Il faut bien comprendre que notre vie présente est unique, sans double ni triple. Ne serait-il pas regrettable de tomber vainement dans des vues fausses et de subir inutilement la rétribution d’actes mauvais ? Penser, tout en faisant le mal, que ce n’est pas mal, et, par une réflexion erronée, considérer que le mal ne porte pas de fruit, cela n’empêche pas la rétribution mauvaise de se produire.

Le dignitaire Haoyue demanda au vieux maître Changsha Jingcen : « Un ancien a dit : “Quand on a réalisé, les obstacles karmiques sont originellement vides ; quand on n’a pas réalisé, il faut payer les dettes passées.” Mais alors, pourquoi des maîtres comme le vénérable Siṃha et le deuxième patriarche ont-ils dû payer leurs dettes ? » Changsha dit : « Vénérable, vous ne connaissez pas “originellement vide”. » L’autre demanda : « Qu’est-ce que “originellement vide” ? » Changsha dit : « Les obstacles karmiques le sont. » L’autre demanda : « Qu’est-ce que les obstacles karmiques ? » Changsha dit : « “Originellement vide” l’est. » Haoyue resta sans voix. Changsha lui offrit alors une stance : « L’existence conditionnée n’est pas originellement existence. L’anéantissement conditionné n’est pas non plus néant. Le sens de “nirvāṇa et paiement des dettes” Ne diffère en rien d’une seule nature. »

Changsha Jingcen est le principal disciple du maître Nanquan. Il a depuis longtemps la réputation d’avoir beaucoup étudié. Parfois, il a des paroles justes, mais dans le présent échange, il est totalement incapable de comprendre. Il ne saisit pas les paroles de Yongjia, et ensuite il ne comprend pas l’enseignement bienveillant de Kumāralāta. C’est comme s’il n’avait jamais même rêvé des paroles du Bouddha. Si la Voie des bouddhas et des patriarches n’était pas transmise partout, qui vous vénérerait ?

« Obstacles karmiques » désigne l’un des trois obstacles. Les trois obstacles sont : les obstacles karmiques, les obstacles de la rétribution et les obstacles des afflictions. Les obstacles karmiques désignent les cinq actes aux conséquences immédiates. Même si la question de Haoyue n’a pas cette intention, c’est ainsi qu’on en a parlé jusqu’à présent. La question de Haoyue, s’appuyant sur le principe de la non-annihilation du karma, interroge sur l’arrivée d’un karma à rétribution ultérieure. L’erreur de Changsha est que, lorsqu’on lui demande « Qu’est-ce que “originellement vide” ? », il répond « Les obstacles karmiques le sont » – c’est une grande vue déviée.

En quoi les obstacles karmiques seraient-ils « originellement vides » ? Si on ne les crée pas, ils ne sont pas des obstacles karmiques. Si on les crée, ils ne sont pas « originellement vides ». Créer, c’est précisément ne pas créer. Dire que l’essence même des obstacles karmiques, sans être modifiée, est vide, c’est déjà la vue des hérétiques. Si l’on considère que « les obstacles karmiques sont originellement vides » et que l’on crée des actes avec négligence, les êtres n’auront plus aucune chance de délivrance. Sans l’espoir de la délivrance, les bouddhas ne pourraient apparaître dans le monde. Sans l’apparition des bouddhas, les patriarches ne pourraient venir de l’Ouest.

Sans les patriarches venus de l’Ouest, il n’y aurait pas de Nanquan. Sans Nanquan, qui aurait changé votre œil d’étude ? De plus, lorsqu’on lui demande « Qu’est-ce que les obstacles karmiques ? », il répond encore « “Originellement vide” l’est » ; même si cela ressemble à une vieille réponse pour lier un cheval, je pense que c’est parce que vous, avec votre petit talent de non-réalisé, vous vous trouvez face à un dignitaire de longue étude, que vous proférez de telles paroles extravagantes.

Plus tard, dans sa stance, il dit : « Le sens de “nirvāṇa et paiement des dettes” / Ne diffère en rien d’une seule nature. » Quelle est cette « seule nature » dont vous parlez ? Parmi les trois natures, laquelle serait-ce ? Je pense que vous ne connaissez pas la nature. Que signifie « le sens de nirvāṇa et paiement des dettes » ? De quel nirvāṇa parlez-vous ? Serait-ce le nirvāṇa des śrāvaka ? Celui des pratyekabuddha ? Celui des bouddhas ? Même s’il s’agissait de l’un d’eux, cela ne correspondrait pas au sens de « paiement des dettes ». Votre voie n’est en rien la Voie des bouddhas et des patriarches.

Vous devriez acheter de nouvelles sandales de paille et repartir en pérégrination. Pourquoi douter que le vénérable Siṃha, le deuxième patriarche et autres aient été tués par des hommes mauvais ? N’étant pas dans leur dernier corps, n’étant pas des corps sans être intermédiaire, pourquoi n’auraient-ils pas dû subir un karma à rétribution ultérieure ? Si un karma à rétribution ultérieure qu’ils devaient subir avait mûri, cela ne ferait pas l’objet du