Kesa kudoku

Les Bouddhas et les patriarches ont transmis authentiquement la méthode du vêtement. Celui qui l'a véritablement transmise en Chine n'est autre que le Grand Ancêtre de Songshan. Ce Grand Ancêtre est le vingt-huitième patriarche depuis le Bouddha Shākyamuni. Dans les Cieux de l'Ouest, la transmission s'est faite de maître à disciple pendant vingt-huit générations. Le vingt-huitième patriarche est entré en Chine et en est devenu le premier patriarche. En Chine, après cinq transmissions, on arrive à Caoxi, c'est le trente-troisième patriarche, appelé le Sixième Patriarche. Le trente-troisième patriarche, le maître Chan Dajian, a reçu cette méthode du vêtement à Huangmeishan au milieu de la nuit, l'a protégée et préservée toute sa vie, et elle est encore aujourd'hui conservée au temple Baolin sur le mont Caoxi.

Les empereurs successifs l'ont tour à tour invité au palais impérial pour le vénérer et lui rendre hommage, car c'est un objet sacré protégé par les divinités. Les empereurs Zhongzong, Suzong et Daizong de la dynastie Tang l'ont fréquemment ramené au palais pour le vénérer. Lorsqu'ils l'invitaient ou le renvoyaient, ils envoyaient spécialement un émissaire impérial avec un édit. L'empereur Daizong, dans un édit accompagnant le renvoi du vêtement du Bouddha au mont Caoxi, déclara : « Nous envoyons maintenant le grand général Liu Chongjing, qui le portera sur sa tête pour le ramener. Nous le considérons comme un trésor national. Toi [l'abbé], tu dois le conserver dans ton temple d'origine, et ordonner aux moines qui ont directement reçu l'enseignement de l'école de le protéger strictement, sans le laisser se perdre ou être endommagé. »

Vraiment, plutôt que de régner sur d'innombrables mondes grands comme les sables du Gange, être roi dans un petit pays où le vêtement du Bouddha est présent, le voir, l'entendre et le vénérer, serait la meilleure des naissances au sein du cycle de vie et mort. Partout où s'étend l'influence du Bouddha, dans ces trois mille mondes, quel endroit serait dépourvu du késa ? Cependant, ceux qui ont reçu le késa du Bouddha par transmission directe, de visu, de maître à disciple, ne sont que les anciens patriarches de Songshan. Les lignées latérales n'ont pas reçu le késa du Bouddha. Bien que la lignée latérale du vingt-septième patriarche, transmise par le bodhisattva Bhadrapāla, soit parvenue jusqu'au maître Zhao, elle n'a pas transmis authentiquement le késa du Bouddha. Bien que le quatrième patriarche en Chine ait aussi transmis au maître Chan Farong du Niutoushan, il ne lui a pas transmis authentiquement le késa du Bouddha.

Ainsi, même sans transmission directe de maître à disciple, le dharma correct du Tathāgata n'est pas vain, ses bienfaits sont immenses pour tous les temps. Mais si l'on reçoit la transmission directe de maître à disciple, cela ne peut être comparé à l'absence de transmission.

Par conséquent, si les hommes et les dieux reçoivent et gardent le késa, ils doivent le recevoir par la transmission authentique transmise par les Bouddhas et les patriarches. En Inde et en Chine, à l'époque du vrai dharma et du dharma formel, même les laïcs recevaient et gardaient le késa. Mais aujourd'hui, dans ces temps de déclin des régions lointaines et périphériques, ceux qui se rasent la tête et la barbe et se disent disciples du Bouddha ne reçoivent ni ne gardent le késa, ils ne croient même pas qu'ils devraient le recevoir, ils ne le savent pas, ne le comprennent pas. C'est lamentable. Comment pourraient-ils connaître la forme, la couleur et les dimensions ? Comment pourraient-ils connaître la manière de le porter ?

Le késa est depuis longtemps appelé « vêtement de la libération ». Les obstacles karmiques, les obstacles des passions, les obstacles des rétributions, tous doivent être libérés grâce à lui. Si un dragon en reçoit ne serait-ce qu'un fil, il échappe aux trois chaleurs. Si une vache le frotte contre une corne, son crime s'efface de lui-même. Lorsque les Bouddhas atteignent l'éveil, ils revêtent toujours le késa. Sachez que c'est dit être le mérite le plus vénérable et suprême.

Certes, nous sommes nés dans une terre périphérique et rencontrons l'époque du dharma final, on peut le regretter. Mais rencontrer la méthode du vêtement transmise directement de Bouddha à Bouddha, de maître à disciple, quelle joie immense ! Quelle famille, quelle lignée peut se vanter d'avoir transmis authentiquement, comme nous, le vêtement du Bouddha Shākyamuni ? Le rencontrer, qui ne le vénérerait et ne l'honorerait pas ? Même si l'on devait sacrifier d'innombrables vies comme les sables du Gange en un seul jour, il faudrait le vénérer. Il faut même faire le vœu, vie après vie, de le rencontrer, de le porter sur la tête et de le vénérer avec respect.

Bien que nous soyons séparés du pays de naissance du Bouddha par plus de cent mille lieues de montagnes et de mers lointaines et difficiles à traverser, là où nos affinités karmiques passées nous conduisent, les montagnes et les mers ne font pas obstacle, et l'ignorance des régions reculées n'est pas rejetée. Rencontrant ce vrai dharma, nous le pratiquons jour et nuit sans relâche. Recevant ce késa, nous le portons constamment sur la tête et le protégeons. Ce n'est pas seulement que nous avons pratiqué les mérites auprès d'un ou deux Bouddhas ; c'est comme si nous avions pratiqué toutes sortes de mérites auprès d'innombrables Bouddhas comme les sables du Gange.

Même si c'est nous-mêmes, il faut le révérer et s'en réjouir. Il faut remercier profondément la grande bienveillance des patriarches qui ont transmis le dharma. Les animaux savent rendre la bonté, comment les humains pourraient-ils ignorer la gratitude ? Celui qui ignore la gratitude est plus stupide qu'une bête.

Les mérites de ce vêtement du Bouddha et de ce dharma du Bouddha, ceux qui ne sont pas les patriarches ayant transmis le vrai dharma du Bouddha ne les comprennent pas, ne les connaissent pas. Si l'on aspire à suivre la trace des Bouddhas, il faut précisément s'en réjouir. Même après cent mille générations, il faut considérer cette transmission authentique comme l'authentique transmission. C'est cela le dharma du Bouddha, la preuve sera fraîche et nouvelle. Cela ne peut être comparé à mélanger de l'eau avec du lait. C'est comme l'intronisation du prince héritier.

Même s'il s'agissait de lait mélangé à de l'eau, au moment d'utiliser du lait, s'il n'y a pas d'autre lait que celui-ci, il faut l'utiliser. Même non mélangé à l'eau, on ne peut utiliser de l'huile, ni de la laque, ni de l'alcool. Cette transmission authentique est ainsi. Même si le maître est ordinaire et médiocre, s'il possède la transmission authentique, c'est le moment d'utiliser le bon lait. À plus forte raison, la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches est comme l'intronisation du prince héritier. Même les laïcs disent : « On ne porte pas un vêtement qui n'est pas le vêtement rituel des anciens rois. » Comment un fils du Bouddha pourrait-il porter ce qui n'est pas le vêtement du Bouddha ?

Depuis la dixième année de l'ère Yongping de l'empereur Ming des Han postérieurs, moines et laïcs n'ont cessé de se succéder, voyageant entre les Cieux de l'Ouest et les terres de l'Est. Pourtant, on ne dit pas qu'ils aient rencontré en Occident les patriarches de la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches. Il n'y a pas de lignée de transmission directe de visu depuis le Tathāgata. Ils ont seulement suivi des maîtres de sūtras et de traités, apportant les enseignements des sūtras en sanskrit. On ne dit pas qu'ils aient rencontré les patriarches de la transmission authentique du dharma du Bouddha, ni qu'il y ait eu des patriarches transmettant le késa du Bouddha. On sait clairement qu'ils ne sont pas entrés dans les profondeurs du dharma du Bouddha. De telles personnes ne comprennent pas le principe de la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches.

Le Tathāgata Shākyamuni, lorsqu'il transmit le Trésor de l'Œil du Vrai Dharma et l'insurpassable bodhi au vénérable Mahākāśyapa, transmit aussi en même temps le késa de la transmission authentique du Bouddha. Transmis directement de maître à disciple jusqu'au maître Chan Dajian du mont Caoxi, cela fait trente-trois générations. Sa forme, sa couleur et ses dimensions ont été transmises directement. Depuis, les descendants dans le dharma de Qingyuan et Nanyue ont fidèlement transmis la méthode, ont confectionné le dharma des patriarches, ont fabriqué le dharma des patriarches. La méthode de lavage et la méthode de réception et de garde, si l'on n'a pas étudié dans le sanctuaire de la transmission directe de visu, on ne les connaît pas.

Le késa désigne les trois vêtements : le vêtement à cinq bandes, le vêtement à sept bandes, et le grand vêtement à neuf bandes ou plus. Ceux de la pratique supérieure ne reçoivent que ces trois vêtements, n'en possèdent pas d'autres, n'utilisent que ces trois vêtements, ce qui suffit pour subvenir aux besoins du corps.

Pour les activités et travaux, les allées et venues importantes ou mineures, on porte le vêtement à cinq bandes. Pour accomplir les bonnes actions et entrer dans l'assemblée, on porte le vêtement à sept bandes. Pour enseigner aux hommes et aux dieux et leur inspirer respect et foi, il faut porter le grand vêtement à neuf bandes ou plus.

De plus, en privé, on porte le vêtement à cinq bandes ; au moment d'entrer dans l'assemblée, on porte le vêtement à sept bandes. Si l'on entre dans le palais royal ou un village, il faut porter le grand vêtement.

Encore, quand il fait doux et tiède, on porte le vêtement à cinq bandes ; quand il fait froid, on ajoute le vêtement à sept bandes ; quand le froid est intense et rigoureux, on ajoute le grand vêtement.

Ainsi, autrefois, en plein hiver, la nuit, le ciel était si froid qu'il fendait le bambou. Le Tathāgata, dans la première partie de la nuit, portait le vêtement à cinq bandes. La nuit avançant, il faisait plus froid, il ajouta le vêtement à sept bandes. Dans la dernière partie de la nuit, le froid s'intensifiant encore, il ajouta le grand vêtement.

Le Bouddha pensa alors : « Dans les temps futurs, pour ceux qui ne supporteront pas la souffrance du froid, les bons fils pourront, avec ces trois vêtements, suffire à couvrir leur corps. »

La méthode pour revêtir le késa : Découvrir l'épaule droite est la méthode habituelle. Il y a aussi la méthode de le porter sur les deux épaules, c'est le cérémonial du Tathāgata et des anciens vénérables. Même en le portant sur les deux épaules, il y a des moments où la poitrine est découverte, et des moments où elle est couverte. Porter sur les deux épaules concerne les grands késa de soixante bandes ou plus. Lorsqu'on revêt le késa, les deux extrémités sont superposées et croisées sur l'épaule et le bras gauche. L'extrémité avant est passée par-dessus l'extrémité gauche et pend à l'extérieur du bras. Pour les grands késa, l'extrémité avant est passée par-dessus l'épaule gauche et pend dans le dos. Il y a en outre diverses méthodes pour revêtir le késa, il faut les étudier longuement auprès d'un maître.

Des dynasties Liang, Chen, Sui, Tang aux Song, sur plusieurs centaines d'années, de nombreux érudits des deux véhicules, rejetant l'étude des sūtras comme vaine, comprenant qu'elle ne mène pas à l'ultime, s'avancèrent pour étudier le dharma de la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches. Ils rejetaient alors nécessairement leurs vieux vêtements corrompus et recevaient le késa de la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches. C'est précisément cela, abandonner l'erreur et retourner à la justesse.

Le vrai dharma du Tathāgata, les Cieux de l'Ouest en sont la source originelle. De tout temps, de nombreux maîtres ont rejeté les vues étroites et limitées des sentiments et mesures des êtres ordinaires. Puisque le monde des Bouddhas et le monde des êtres sensibles ne sont ni limités ni illimités, les enseignements, pratiques, principes et réalités des grands et petits véhicules ne peuvent entrer dans les mesures limitées des êtres ordinaires d'aujourd'hui. Pourtant, négliger vainement les Cieux de l'Ouest comme source, et en Chine, inventer maintenant de nouvelles vues limitées et étroites et les considérer comme le dharma du Bouddha, cela ne peut être raisonnable.

Ainsi, ceux qui aujourd'hui produisent l'esprit d'éveil, s'ils doivent recevoir et garder le késa, doivent recevoir le késa de la transmission authentique. Il ne faut pas recevoir un késa nouvellement fabriqué selon ses propres conceptions. Le késa de la transmission authentique est celui transmis authentiquement depuis Shaolin et Caoxi, la transmission directe de maître à disciple du Tathāgata. Pas une génération n'y manque. Celui porté par les descendants dans le dharma, c'est le késa de la transmission authentique. Les nouvelles fabrications des Tang ne sont pas la transmission authentique. De tout temps, les késa portés par les moines venus des Cieux de l'Ouest sont tous portés comme le késa de la transmission authentique des Bouddhas et des patriarches. Pas un seul ne ressemble aux késa fabriqués par les compagnons des études disciplinaires nouvellement créés en Chine. Les compagnons ignorants croient aux késa des études disciplinaires, les clairvoyants les rejettent.

En gros, les mérites du késa transmis par les Bouddhas et les patriarches sont clairs et faciles à croire et recevoir. La transmission authentique a bien été transmise de maître à disciple. Le modèle originel a été transmis directement, il est présent aujourd'hui. Ceux qui l'ont reçu et gardé, successeurs dans le dharma, sont parvenus jusqu'à maintenant. Les patriarches qui l'ont gardé sont tous des maîtres ayant réalisé l'accord et transmis le dharma.

Ainsi, il faut fabriquer le késa selon la méthode de fabrication du késa de la transmission authentique des Bouddhes et des patriarches. Précisément parce que c'est la transmission authentique. C'est ce que les êtres ordinaires, les sages, les hommes, les dieux, les dragons et les esprits ont depuis longtemps réalisé et connu. Rencontrant la propagation de cette méthode, ne serait-ce qu'un instant, un kṣaṇa, si l'on couvre son corps du késa et le garde, cela devient immédiatement le talisman protecteur qui assure la réalisation de l'insurpassable bodhi.

Si l'on imprègne son corps et son esprit d'une phrase ou d'un gāthā, cela devient une graine de lumière pour de longues kalpas, menant finalement à l'insurpassable bodhi. Imprégner son corps et son esprit d'un dharma, d'une bonne action, est également ainsi. Bien que les pensées de l'esprit naissent et périssent instantanément et soient sans demeure, bien que le corps naisse et périsse instantanément et soit sans demeure, les mérites pratiqués auront certainement leur moment de maturation et de libération.

Le késa n'est ni fabriqué ni non-fabriqué, ni avec demeure ni sans demeure, bien que seul le Bouddha avec le Bouddha en épuise la compréhension, le pratiquant qui le reçoit et le garde verra certainement les mérites qu'il en obtient s'accomplir, atteindre l'ultime. Celui qui n'a pas d'affinités karmiques passées, même s'il traverse une vie, deux vies, d'innombrables vies, ne peut voir le késa, le porter, y croire et le recevoir, le comprendre et le connaître. Voyant la Chine et le Japon aujourd'hui, certains parviennent à revêtir une fois le késa sur leur corps, d'autres non. Cela ne dépend ni de la noblesse ou de la bassesse, ni de la stupidité ou de la sagesse. On comprend que cela dépend des affinités karmiques passées.

Ainsi, si l'on reçoit et garde le késa, il faut se réjouir des affinités karmiques passées, ne pas douter de l'accumulation des mérites et des vertus. Si l'on ne l'a pas encore obtenu, il faut le souhaiter, s'empresser en cette vie de créer pour la première fois les causes. Ceux qui, empêchés, ne peuvent le recevoir et le garder, doivent éprouver honte et repentir envers les Trois Joyaux : le Bouddha, le Dharma, le Saṅgha. Combien d'êtres dans d'autres pays souhaitent que dans leur pays, comme en Chine, le vêtement et le dharma du Tathāgata soient authentiquement transmis et présents directement ! Ceux dont le pays n'a pas la transmission authentique doivent profondément en avoir honte, en être tristes et le regretter. Quelle fortune avons-nous pour rencontrer le dharma où le vêtement et le dharma du Tathāgata, du Bienheureux du monde, sont authentiquement transmis ? C'est la grande puissance des mérites de la prajñā cultivée dans les vies passées.

Aujourd'hui, en ces temps mauvais du dharma final, ceux qui n'ont pas honte de ne pas avoir la transmission authentique, qui envient ceux qui l'ont, sont probablement des partisans de Māra. Ce que l'on possède et où l'on réside maintenant, entraîné par les actes passés, n'est pas la réalité. Seulement, se réfugier et vénérer le dharma du Bouddha de la transmission authentique, c'est le vrai refuge de celui qui étudie le Bouddha.

En gros, sachez que le késa est ce que les Bouddhas vénèrent et respectent. C'est le corps du Bouddha, c'est l'esprit du Bouddha. On l'appelle vêtement de la libération, vêtement-champ de mérites, vêtement sans marques, vêtement insurpassable, vêtement de patience, vêtement du Tathāgata, vêtement de la grande compassion, vêtement de la bannière victorieuse, vêtement de l'anuttarā-samyak-saṃbodhi. C'est précisément ainsi qu'il faut le recevoir, le garder et le porter sur la tête. Parce qu'il est ainsi, il ne faut pas le renouveler selon son propre esprit.

Le tissu du vêtement peut aussi être de soie ou de coton, selon ce qui est disponible. Il n'est pas nécessaire que le coton soit pur et la soie impure. Il n'y a pas de vue qui rejette le coton et choisit la soie, c'est risible. La règle constante des Bouddhas est de considérer le vêtement de déchets comme le plus excellent.

Il y a dix sortes de déchets, quatre sortes de déchets. À savoir : brûlé par le feu, mâché par une vache, rongé par les rats, vêtement de mort, etc. Les gens des cinq Indes jettent de tels vêtements dans les ruelles et les champs. C'est semblable à des ordures, donc appelé vêtement de déchets. Le pratiquant les prend, les lave, les coud et les utilise pour couvrir son corps. Parmi eux, il y a de la soie, du coton. Il faut rejeter les vues sur soie et coton, et étudier les déchets.

Le vêtement de déchets, autrefois lavé dans le lac Anavatapta, fut loué par le roi-dragon, qui fit pleuvoir des fleurs et se prosterna. Les maîtres du petit véhicule ont aussi la théorie du fil transformé, il ne faut pas s'y fier, les gens du grand véhicule en rient. Quel fil n'est pas transformé ? Même si tu crois l'oreille qui entend la transformation, tu doutes des yeux qui voient la transformation. Sachez qu'en ramassant les déchets, il peut y avoir du coton semblable à de la soie, de la soie semblable à du coton. Les coutumes terrestres sont infiniment variées, la création est difficile à mesurer, ce n'est pas ce que l'œil charnel peut bien connaître.

Si l'on obtient de telles choses, il ne faut pas discuter de soie ou coton, il faut les appeler déchets. Même si c'est né des déchets des hommes et des dieux, ce n'est pas un être sensible, ce sont des déchets. Même si c'est né des déchets des pins et des chrysanthèmes, ce n'est pas un non-sensible, ce sont des déchets. Lorsqu'on croit et reçoit le principe que les déchets ne sont ni soie ni coton, ni or, argent, perles, jade, alors les déchets se réalisent. Si la vue discriminante sur soie et coton n'est pas encore tombée, on n'a même pas rêvé des déchets.

Un moine demanda jadis à un ancien Bouddha : « Le vêtement transmis à Huangmei au milieu de la nuit, est-ce du coton ou de la soie ? Après tout, qu'est-ce que c'est ? » L'ancien Bouddha dit : « Ce n'est ni du coton, ni de la soie. » Sachez que le késa n'est ni soie ni coton, c'est l'enseignement profond de la voie du Bouddha.

Le vénérable Śāṇavāsin, le troisième à qui fut confié le dépôt du dharma, était né avec un vêtement. Ce vêtement, lorsqu'il était laïc, était un habit séculier ; lorsqu'il quitta la maison, il devint un késa. De même, la bhikṣuṇī Śuklā, après avoir fait vœu de donner un vêtement de laine, dans toutes ses naissances, y compris dans l'état intermédiaire, naissait toujours avec un vêtement. Aujourd'hui, lorsqu'elle rencontra le Bouddha Shākyamuni et quitta la maison, son habit séculier inné se transforma rapidement en késa. Il en fut de même pour le vénérable Śāṇavāsin. On sait clairement que le késa n'est pas de soie, coton, etc.

À plus forte raison, le mérite du dharma du Bouddha, capable de transformer le corps, l'esprit et tous les dharmas, est ainsi. Lorsque nous quittons la maison et recevons les préceptes, le principe de la transformation rapide du corps, de l'esprit, de l'environnement et de la rétribution est clair, mais nous sommes ignorants et ne le savons pas. La règle constante des Bouddhas ne s'applique pas seulement à Śāṇavāsin et Śuklā, elle s'applique aussi à nous. Les bienfaits selon nos capacités sont indubitables.

Il faut clairement étudier et pratiquer un tel principe. Le késa revêtu lors de la réception des préceptes par « Bienvenue », n'est pas nécessairement du coton, ni de la soie. La transformation du Bouddha est inconcevable, le joyau dans la doublure du vêtement n'est pas du ressort du comptage des sables. Il faut clairement étudier la forme, la couleur, les dimensions du késa des Bouddhas, limitées ou illimitées, avec ou sans marques. Les patriarches des Cieux de l'Ouest et des terres de l'Est, du passé à aujourd'hui, l'ont tous étudié et transmis authentiquement.

Tout en voyant et entendant clairement, sans doute possible, la transmission authentique des patriarches, négliger de ne pas transmettre authentiquement à ces patriarches, leur intention et aspiration seraient difficiles à excuser. C'est l'extrême de la stupidité, dû à l'incrédulité. C'est abandonner le réel pour chercher l'illusoire, abandonner la racine pour désirer les branches. C'est probablement mépriser le Tathāgata. Ceux qui produisent l'esprit d'éveil doivent absolument recevoir la transmission authentique des patriarches.

Non seulement nous rencontrons le dharma du Bouddha difficile à rencontrer, mais en tant que descendants dans le dharma de la transmission authentique du késa du Bouddha, nous pouvons le voir, l'entendre, l'étudier, le pratiquer, le recevoir et le garder. C'est précisément voir le Tathāgata. C'est entendre le Bouddha enseigner le dharma. C'est être illuminé par la lumière du Bouddha. C'est jouir de ce dont jouit le Bouddha. C'est transmettre directement l'esprit du Bouddha. C'est obtenir la moelle du Bouddha. C'est être directement couvert par le késa de Shākyamuni. C'est Shākyamuni en personne qui nous confie le késa. Suivant le Bouddha, nous recevons ce késa.

Méthode pour laver le késa : Ne pas plier le késa, le mettre dans un seau propre, faire bouillir cent fois de l'eau parfumée, y immerger le késa et le laisser un moment. Une autre méthode : faire bouillir cent fois de l'eau propre avec des cendres, y immerger le késa et attendre que l'eau refroidisse. Aujourd'hui, on utilise couramment l'eau de cendres. L'eau de cendres, ici, s'appelle « eau de cendre ». Quand l'eau de cendres a refroidi, avec de l'eau pure et claire, on lave plusieurs fois, sans le frotter ni le presser avec les deux mains. On vise à éliminer la saleté et la graisse. Ensuite, on mélange du bois d'aloès, du santal, etc., avec de l'eau froide et on lave avec.

Ensuite, on l'étend sur un support propre. Bien séché, on le plie soigneusement, on le place en hauteur, on brûle de l'encens, on répand des fleurs, on tourne autour plusieurs fois par la droite et on se prosterne. Soit trois prosternations, soit six, soit neuf, puis on s'agenouille, on joint les paumes, on élève le késa avec les deux mains, on récite un gāthā à voix basse, puis on se lève et on le revêt correctement.

Le Bienheureux du monde dit à la grande assemblée : « Autrefois, du temps du Bouddha Ratnagarbha, j'étais le bodhisattva Mahākaruṇā. À ce moment, le bodhisattva mahāsattva Mahākaruṇā, devant le Bouddha Ratnagarbha, fit ce vœu : "Bienheureux du monde, après que je serai devenu Bouddha, s'il y a des êtres qui entrent dans mon dharma, quittent la maison et revêtent le késa, même s'ils transgressent les préceptes graves, même s'ils ont des vues erronées, même s'ils méprisent et ne croient pas aux Trois Joyaux, accumulant toutes sortes de lourdes fautes – bhikṣu, bhikṣuṇī, upāsaka, upāsikā – si, en un instant de pensée, ils produisent un esprit de respect, respectent le vêtement saṅghāṭī, produisent un esprit de respect, respectent le Bienheureux du monde ou le Dharma, le Saṅgha, Bienheureux du monde, si même un seul de tels êtres, sans obtenir la prédiction dans les trois véhicules, devait rétrograder, alors j'aurais trompé les Bouddhas présents, aussi nombreux que les atomes, innombrables et illimités, des dix directions.

Je ne réaliserais certainement pas l'anuttarā-samyak-saṃbodhi." Bienheureux du monde, depuis que je serai devenu Bouddha, les dieux, dragons, esprits, hommes et non-humains, s'ils peuvent, envers celui qui revêt ce késa, le respecter, l'honorer, le vénérer, le louer, et si cette personne peut voir ne serait-ce qu'une petite partie de ce késa, elle obtiendra immédiatement la non-rétrogradation dans les trois véhicules.

S'il y a des êtres tourmentés par la faim et la soif, des esprits pauvres, des gens de basse condition, jusqu'aux êtres affamés, s'ils obtiennent ne serait-ce qu'une petite partie du késa, même de quatre pouces, ils obtiendront immédiatement nourriture et boisson à satiété, et selon leurs souhaits, obtiendront rapidement l'accomplissement.

S'il y a des êtres en conflit les uns avec les autres, concevant des pensées d'ennemis et de voleurs, se disputant et se battant, ou bien les dieux, dragons, esprits, gandharvas, asuras, garuḍas, kiṃnaras, mahoragas, kuṣmāṇḍas, piśācas, hommes et non-humains, au moment de se disputer et se battre, s'ils se souviennent de ce késa, grâce au pouvoir du késa, ils produiront immédiatement un esprit de compassion, un esprit doux, un esprit sans ennemi ni voleur, un esprit de quiétude, un esprit bon et dompté, et retrouveront la pureté.

Si quelqu'un, au milieu de conflits armés, de procès, d'arbitrages, apporte une petite partie de ce késa parmi ces gens, pour sa propre protection, le respecte, le vénère, l'honore, ces gens ne pourront l'attaquer, le détruire, le troubler, le tourmenter, le mépriser. Il triomphera toujours