Kuyô shobutsu

Le Bouddha a dit : « S’il n’y avait pas de monde passé, il ne devrait pas y avoir de bouddhas du passé. S’il n’y avait pas de bouddhas du passé, il n’y aurait ni renoncement ni réception des préceptes. » Il faut clairement savoir qu’il existe nécessairement des bouddhas dans les trois temps. À propos des bouddhas du passé, ne dites pas qu’ils ont un commencement, ne dites pas qu’ils n’en ont pas. Si vous élaborez de fausses spéculations sur l’existence ou l’inexistence d’un début et d’une fin, ce n’est absolument pas l’étude et la pratique du Dharma du Bouddha. Le fait de faire des offrandes aux bouddhas du passé, de quitter la maison et de se conformer à eux, c’est précisément ce qui fait nécessairement devenir bouddha. C’est grâce au mérite de l’offrande aux bouddhas que l’on devient bouddha. Un être vivant qui n’aurait jamais fait d’offrande à un seul bouddha, par quoi pourrait-il bien devenir bouddha ? Il ne peut y avoir de bouddhéité sans cause.

Le Sūtra de la Collection des Actes passés du Bouddha dit : Le Bouddha s’adressa à Maudgalyāyana : « Je me souviens qu’autrefois, auprès d’innombrables et illimités Bienheureux, j’ai planté diverses racines de bien, jusqu’à rechercher l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Maudgalyāyana, je me souviens qu’autrefois, ayant pris la forme d’un roi chakravartin, je rencontrai trente koṭi de bouddhas. Ils portaient tous le même nom, celui de Shākya. J’ai honoré, servi, vénéré et fait des offrandes aux Ainsi-Venus et à leurs assemblées de śrāvaka, en pourvoyant aux quatre nécessités, à savoir vêtements, nourriture, literie et remèdes.

Mais ces bouddhas ne me conférèrent pas la prédiction, disant que j’obtiendrais l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, et que dans un futur monde, je deviendrais le parfaitement éveillé, le Vainqueur du monde, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha Bienheureux. Maudgalyāyana, je me souviens qu’autrefois, ayant pris la forme d’un roi chakravartin, je rencontrai huit koṭi de bouddhas. Ils portaient tous le même nom, celui de Dīpaṃkara (Lampadaire). J’ai honoré et vénéré les Ainsi-Venus et leurs assemblées de śrāvaka, en faisant des offrandes des quatre nécessités, à savoir vêtements, nourriture, literie, remèdes, bannières, parasols, fleurs et encens.

Mais ces bouddhas ne me conférèrent pas la prédiction, disant que j’obtiendrais l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, et que je serais le Vainqueur du monde, le Maître des dieux et des hommes, le Bouddha Bienheureux. Maudgalyāyana, je me souviens qu’autrefois, ayant pris la forme d’un roi chakravartin, je rencontrai trois koṭi de bouddhas. Ils portaient tous le même nom, celui de Pushya. J’ai fait aux Ainsi-Venus et à leurs assemblées de śrāvaka des offrandes des quatre nécessités, toutes parfaitement complètes. Mais ces bouddhas ne me conférèrent pas la prédiction, disant que je deviendrais bouddha. »

En outre, il fit des offrandes à de nombreux autres bouddhas. Lorsqu’on est sous la forme d’un roi chakravartin, on règne nécessairement sur les quatre continents ; les instruments pour les offrandes aux bouddhas sont véritablement abondants. Si c’est un grand roi chakravartin, il règne sur les trois-mille mondes. Les offrandes aux boudddhas à cette époque-là sont inconcevables pour les réflexions ordinaires d’aujourd’hui. Même si l’on est un bouddha, il est difficile de les comprendre pleinement.

Le huitième chapitre, « La Vue Pure », du Sūtra du Trésor du Bouddha dit : Le Bouddha s’adressa à Śāriputra : « Je me souviens que dans une vie passée, alors que je recherchais l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, je rencontrai trente koṭi de bouddhas. Ils s’appelaient tous Shākyamuni. À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes de vêtements, nourriture, literie et remèdes aux bouddhas et à tous leurs disciples, afin de rechercher l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Pourtant, ces bouddhas ne me prédirent pas que dans une vie future, j’obtiendrais la bouddhéité. Pourquoi ?

Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai huit mille bouddhas. Ils s’appelaient tous Dīpaṃkara (Lumière Stable). À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes de vêtements, nourriture, literie et remèdes aux bouddhas et à tous leurs disciples, afin de rechercher l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Pourtant, ces bouddhas ne me prédirent pas que dans une vie future, j’obtiendrais la bouddhéité. Pourquoi ? Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai soixante mille bouddhas. Ils s’appelaient tous Prabhāsa (Lumière).

À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes de vêtements, nourriture, literie et remèdes aux bouddhas et à tous leurs disciples, afin de rechercher l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Pourtant, ces bouddhas ne me prédirent pas non plus que dans une vie future, j’obtiendrais la bouddhéité. Pourquoi ? Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai trois koṭi de bouddhas. Ils s’appelaient tous Pushya. À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et je fis des offrandes des quatre nécessités, mais aucun ne me fit de prédiction.

Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai dix-huit mille bouddhas. Ils s’appelaient tous Girirāja (Roi des Montagnes), et l’éon s’appelait Supérieur-Huit. Auprès de chacun de ces dix-huit mille bouddhas, je me rasai la tête, revêtis la robe du Dharma et m’appliquai à l’anuttarā-samyak-saṃbodhi, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai cinq cents bouddhas. Ils s’appelaient tous Puṣpottara (Supérieur-Fleur).

À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et je fis des offrandes de toutes choses aux bouddhas et à tous leurs disciples, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai cinq cents bouddhas. Ils s’appelaient tous Tejovat (Puissance). Je leur fis toutes sortes d’offrandes, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai deux mille bouddhas. Ils s’appelaient tous Kauṇḍinya.

À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et je fis des offrandes de toutes choses aux bouddhas, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, je rencontrai neuf mille bouddhas. Ils s’appelaient tous Kāśyapa. Je fis aux bouddhas et à leurs assemblées de disciples des offrandes des quatre nécessités, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans le passé, durant dix mille kalpa, aucun bouddha n’apparut. Durant les cinq cents premiers kalpa, il y eut quatre-vingt-dix mille pratyekabuddha.

Durant toute ma vie, je leur fis à tous des offrandes de vêtements, nourriture, literie et remèdes, les honorant et les louant. Durant les cinq cents kalpa suivants, je fis également des offrandes des quatre nécessités à quatre-vingt-quatre mille koṭi de pratyekabuddha, les honorant et les louant. Śāriputra, après ces mille kalpa, il n’y eut plus de pratyekabuddha. Je mourus alors dans le Jambudvīpa et naquis dans le monde de Brahmā, où je devins le Grand Brahmā. Ainsi, durant cinq cents kalpa, je naissais constamment dans le monde de Brahmā comme Grand Brahmā, sans naître dans le Jambudvīpa.

Après ces cinq cents kalpa, je redescendis dans le Jambudvīpa, y régnai et gouvernai, puis à ma mort, je naquis dans le ciel des Quatre Rois Célestes. Là, à ma mort, je naquis dans le ciel Trāyastriṃśa, où je devins Śakra Devānām Indra. Ainsi, alternant, je passai cinq cents kalpa à naître dans le Jambudvīpa, et cinq cents kalpa à naître dans le monde de Brahmā comme Grand Brahmā. Śāriputra, durant neuf mille kalpa, je ne naquis qu’une seule fois dans le Jambudvīpa ; durant neuf mille kalpa, je ne naissais que dans les cieux. Lorsque les kalpa s’achevèrent par le feu, je naquis dans le ciel Ābhāsvara. Une fois le monde reformé, je renaquis dans le monde de Brahmā.

Durant ces neuf mille kalpa de naissances, je ne naquis jamais parmi les hommes. Śāriputra, durant ces neuf mille kalpa, il n’y eut ni bouddhas ni pratyekabuddha, et de nombreux êtres tombèrent dans les mauvaises voies. Śāriputra, après ces dix mille kalpa, un bouddha apparut dans le monde. Il s’appelait le Tathāgata Samantapāla (Gardien Universel), l’Arhat, le Samyaksaṃbuddha, le Vidyācaraṇasaṃpanna, le Sugata, le Lokavid, l’Anuttara, le Puruṣadamyasārathi, le Śāstā Devamanuṣyāṇām, le Buddha Bhagavān. À cette époque, après ma mort dans le monde de Brahmā, je naquis dans le Jambudvīpa comme roi chakravartin. Je m’appelais Sahadeva (Divin-avec-les-Dieux).

La durée de vie humaine était de quatre-vingt-dix mille ans. Durant toute ma vie, je fis des offrandes de toutes les choses agréables à ce bouddha et à quatre-vingt-dix koṭi de bhikṣu. Durant quatre-vingt-dix mille ans, je recherchai l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Ce bouddha Samantapāla ne me prédit pas non plus que dans une vie future, j’obtiendrais la bouddhéité. Pourquoi ? Parce qu’à cette époque, je ne pouvais pénétrer la réalité ultime de tous les dharma, étant attaché à la vue possessive d’un « moi » qui obtient quelque chose. Śāriputra, durant cet éon, cent bouddhas apparurent, chacun avec un nom différent.

À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes aux bouddhas et à tous leurs disciples, afin de rechercher l’anuttarā-samyak-saṃbodhi. Pourtant, ces bouddhas ne me prédirent pas non plus que dans une vie future, j’obtiendrais la bouddhéité. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, durant la septième asaṃkhyeya (période incalculable), je rencontrai mille bouddhas. Ils s’appelaient tous Jambunada (Or du Jambu). Durant toute ma vie, je leur fis des offrandes des quatre nécessités, mais aucun ne me fit de prédiction.

Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, également durant la septième asaṃkhyeya, je rencontrai six millions deux cent mille bouddhas. Ils s’appelaient tous Sarvākāradarśin (Celui qui voit toutes les formes). À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes de toutes les choses agréables aux bouddhas et à tous leurs disciples, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, également durant la septième asaṃkhyeya, je rencontrai quatre-vingt-quatre bouddhas. Ils s’appelaient tous Rājacihna (Marque Royale).

À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes de toutes les choses agréables aux bouddhas et à tous leurs disciples, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, également durant la septième asaṃkhyeya, je rencontrai quinze bouddhas. Ils s’appelaient tous Sūryaprabha (Lumière Solaire). À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes de toutes les choses agréables aux bouddhas et à tous leurs disciples, mais aucun ne me fit de prédiction.

Parce que j’avais l’esprit de possession. Śāriputra, je me souviens que dans une vie passée, également durant la septième asaṃkhyeya, je rencontrai soixante-deux bouddhas. Ils s’appelaient tous Śānta (Paisible). À chaque fois, j’étais un roi chakravartin et, durant toute ma vie, je fis des offrandes de toutes les choses agréables, mais aucun ne me fit de prédiction. Parce que j’avais l’esprit de possession. Ainsi, de vie en vie, jusqu’à ce que je rencontre le bouddha Dīpaṃkara (Lumière Stable), j’obtins alors la patience de la non-production.

Il me fit alors cette prédiction : « Toi, dans une vie future, après une période d’asaṃkhyeya, tu obtiendras la bouddhéité et seras appelé le Tathāgata Shākyamuni, l’Arhat, le Samyaksaṃbuddha, le Vidyācaraṇasaṃpanna, le Sugata, le Lokavid, l’Anuttara, le Puruṣadamyasārathi, le Śāstā Devamanuṣyāṇām, le Buddha Bhagavān. »

Depuis la première rencontre avec les trente koṭi de bouddhas Shākyamuni et les offrandes faites durant toute la vie, jusqu’à la rencontre avec le bouddha Dīpaṃkara, il fut toujours uniquement un roi chakravartin et fit des offrandes durant toute sa vie. Les rois chakravartins vécurent pour la plupart plus de quatre-vingt mille ans. Certains eurent une durée de vie de quatre-vingt-dix mille ou quatre-vingt mille ans, et durant cette période, ils firent des offrandes de toutes les choses agréables. Le bouddha Dīpaṃkara est le Tathāgata Dīpaṃkara (燃燈如來). La rencontre avec les trente koṭi de bouddhas Shākyamuni est rapportée de manière identique dans le Sūtra de la Collection des Actes passés du Bouddha et le Sūtra du Trésor du Bouddha.

Le bodhisattva Shākyamuni, durant la première asaṃkhyeya, rencontra et servit soixante-quinze mille bouddhas. Le premier s’appelait Shākyamuni, le dernier s’appelait Ratnaśikhin (Crête-de-Joyau). Durant la deuxième asaṃkhyeya, il rencontra et servit soixante-seize mille bouddhas. Le premier était Ratnaśikhin, le dernier était Dīpaṃkara. Durant la troisième asaṃkhyeya, il rencontra et servit soixante-dix-sept mille bouddhas. Le premier était Dīpaṃkara, le dernier était Viśeṣadarśin (Vision Supérieure). Durant les quatre-vingt-onze kalpa où il pratiqua les actes mûrissant en signes distinctifs, il rencontra et servit six bouddhas. Le premier était Viśeṣadarśin, le dernier était Kāśyapa.

L’offrande aux bouddhas à travers les âges

Dans cette seconde partie du fascicule « Offrande aux bouddhas », Dōgen poursuit son exploration de la pratique de l’offrande, en s’appuyant sur des récits canoniques et des commentaires de maîtres. Il relate les offrandes prodiguées par le Bouddha Shākyamuni dans ses vies antérieures au cours des trois grands asamkhyeya-kalpa, mettant en lumière le don ultime du corps et des biens les plus précieux.

Il cite ensuite le Sūtra du Mahāparinirvāṇa pour narrer l’histoire d’un bodhisattva qui vendit sa chair pour acheter une offrande, illustrant ainsi le principe que l’intention profonde et le sacrifice surpassent la valeur matérielle. Dōgen insiste sur le fait que l’offrande n’est pas faite pour combler un besoin des bouddhas, mais comme une expression de dévotion et un moyen de cultiver ses propres mérites. Des extraits du Sūtra du Lotus et des paroles de maîtres comme Shítóu Xīqiān et Nāgārjuna viennent renforcer l’idée que même la plus petite offrande, faite avec un cœur sincère, conduit inévitablement à l’éveil.

Enfin, Dogen aborde la notion de « prendre le dharmatā pour maître », citant le Traité de la Grande Vertu de Sagesse pour expliquer pourquoi les bouddhas eux-mêmes pratiquent l’offrande, non par désir de rétribution, mais par vénération pour le dharma. Il conclut par une classification des dix types d’offrandes, ancrant la pratique dans la tradition tout en soulignant son essence : ne pas gaspiller le temps précieux de la vie, mais l’employer à honorer la réalité ultime.

Lors du premier asamkhyeya-kalpa, il rencontra soixante-quinze mille bouddhas et leur fit offrande. Le premier fut nommé Shākyamuni, le dernier Ratnacūḍa. Lors du deuxième asamkhyeya-kalpa, il rencontra soixante-seize mille bouddhas et leur fit offrande. Le premier fut précisément Ratnacūḍa, le dernier Dīpaṃkara. Lors du troisième asamkhyeya-kalpa, il rencontra soixante-dix-sept mille bouddhas et leur fit offrande. Le premier fut précisément Dīpaṃkara, le dernier fut nommé Jayaghoṣa. Au cours des quatre-vingt-onze kalpa où il pratiqua des actes mûrissant différemment, il rencontra six bouddhas et leur fit offrande. Le premier fut précisément Jayaghoṣa, le dernier fut nommé Kāśyapa.

En somme, durant les trois grands asamkhyeya-kalpa d’offrande aux bouddhas, il n’épargna rien, à commencer par sa vie et son corps, jusqu’aux royaumes, cités, épouses, enfants, trésors, fils et filles. Cela dépasse toute considération mondaine. Tantôt il offrait de l’or dans un bol d’argent, tantôt des joyaux dans un bol d’or ou d’argent. Tantôt il offrait des haricots rouges, tantôt des fleurs terrestres ou aquatiques, tantôt du santal, de l’aloès, etc. Tantôt il acheta cinq tiges de lotus bleu avec cinq cents pièces d’or et d’argent pour les offrir au bouddha Dīpaṃkara. Tantôt il offrit une robe en peau de daim.

En général, lorsqu’on offre aux bouddhas, ce n’est pas parce que les bouddhas en auraient besoin. C’est pour ne pas gaspiller en vain le temps lumineux de cette vie qui nous est accordée, et ainsi leur faire offrande. Même si c’est de l’or ou de l’argent, quel bénéfice cela aurait-il pour le bouddha ? Même si ce sont des parfums ou des fleurs, quel bénéfice cela aurait-il pour le bouddha ? Cependant, le fait qu’ils acceptent de recevoir est une grande compassion, afin de permettre aux êtres sensibles d’accroître leurs mérites.

Le Sūtra du Mahāparinirvāṇa, vingt-deuxième fascicule, dit : Le Bouddha dit : « Ô fils de bien, je me souviens qu’il y a d’innombrables, incommensurables nayuta de kalpa, à cette époque le monde se nommait Saha. Il y avait un Honorable du monde, appelé le Tathāgata Shākyamuni, l’Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé, Accompli en Conduite et Vertu, Bien-Allé, Connaisseur du Monde, Insurpassable, Dompteur des êtres, Maître des dieux et des hommes, le Bouddha, l’Honorable du monde. Pour la grande assemblée, il exposa ce Sūtra du Grand Nirvāṇa. À cette époque, j’entendis d’un ami vertueux que ce bouddha allait exposer le Grand Nirvāṇa pour la grande assemblée. Après l’avoir entendu, mon cœur se réjouit et je voulus préparer une offrande. J’étais pauvre et n’avais rien. Je voulus me vendre moi-même, mais ma fortune était mince et personne n’acheta. Comme je voulais retourner chez moi, je vis sur la route une personne. »

Et je lui dis : « Je veux vendre mon corps, pourriez-vous l’acheter ? » Cette personne répondit : « Dans ma maison, il y a une tâche que personne ne peut accomplir. Si tu peux vraiment le faire, je t’achèterai. » Je demandai alors : « Quelle est cette tâche que personne ne peut accomplir ? » Cette personne répondit : « J’ai une maladie grave. Un bon médecin a prescrit un remède : il faut ingérer quotidiennement trois onces de chair humaine. Si vous pouvez chaque jour me donner trois onces de votre chair, je vous donnerai alors cinq pièces d’or. » L’ayant entendu, mon cœur se réjouit. Je lui dis à nouveau : « Donnez-moi l’argent et accordez-moi sept jours.

Une fois mon affaire terminée, je reviendrai vous rejoindre. » Cette personne répondit : « Sept jours, c’est impossible. Si vous pouvez vraiment faire ainsi, je vous accorde un jour. » « Ô fils de bien, à cette époque, je pris l’argent, retournai auprès du bouddha, me prosternai la tête à ses pieds, et offris tout ce que j’avais. Ensuite, avec un cœur sincère, j’écoutai et reçus ce sūtra. À cette époque, j’étais obtus ; bien que j’aie entendu le sūtra, je ne pus retenir qu’un seul gāthā de vers : Le Tathāgata a réalisé le nirvāṇa, Il a tranché pour toujours la naissance-et-mort. Si quelqu’un écoute avec un cœur parfait, Il obtiendra constamment une joie incommensurable.

Après avoir reçu ce gāthā, je retournai immédiatement chez ce malade. Ô fils de bien, à cette époque, bien que je donne chaque jour trois onces de ma chair, à cause de la condition du souvenir du gāthā, je ne ressentais pas de douleur. Chaque jour sans faute, je complétai ainsi un mois. Ô fils de bien, à cause de cette condition, sa maladie fut guérie, et mon corps se rétablit sans aucune cicatrice. Voyant alors mon corps intact et complet, je produisis l’esprit d’anuttarā-samyak-saṃbodhi. La puissance d’un seul gāthā peut déjà être ainsi, à plus forte raison si l’on reçoit, retient et récite intégralement le sūtra.

Voyant que ce sūtra possédait un tel bénéfice, je redoublai de résolution, faisant le vœu que dans le futur j’obtienne l’éveil et sois nommé Shākyamuni. Ô fils de bien, à cause de la puissance de la condition de ce gāthā, je peux aujourd’hui, au sein de la grande assemblée, exposer intégralement ceci pour les dieux et les hommes. Ô fils de bien, à cause de cette condition, ce Grand Nirvāṇa est inconcevable, il accomplit des mérites incommensurables, sans limites. C’est précisément le trésor secret et profond des tathāgatas, les bouddhas. »

Ce bodhisattva qui vendit son corps est la cause passée de l’actuel bouddha Shākyamuni. Si l’on confronte les autres sūtras, c’est au début du premier asamkhyeya-kalpa, lorsqu’il fit offrande à l’ancien bouddha Shākyamuni. À cette époque, il était potier et se nommait Mahāprabhāsa. Il offrit à l’ancien bouddha Shākyamuni et à ses disciples trois sortes d’offrandes : un siège d’herbe, du sirop de sucre et une lampe allumée. Son vœu à cette époque était : « Que mon royaume, mon nom, ma durée de vie, mes disciples soient exactement comme ceux de l’actuel bouddha Shākyamuni. » Ce vœu d’alors est aujourd’hui accompli.

Ainsi, lorsqu’on veut faire offrande au bouddha, qu’on ne dise pas que son corps est humble, qu’on ne dise pas que sa maison est pauvre. Vendre son propre corps pour faire offrande aux bouddhas, c’est là le vrai dharma de notre grand maître, l’Honoré du monde. Qui ne s’en réjouirait et ne s’en délecterait ? Dans cette histoire, celui qui chaque jour coupe trois onces de sa chair et la donne rencontre un bon ami, mais cela n’est pas à la portée de n’importe qui. Cependant, là où la profonde détermination de l’offrande aide, il y a un mérite présent. Le fait que nous écoutions aujourd’hui le vrai dharma du Tathāgata provient sûrement de ce partage de chair dans le lointain passé.

Les quatre vers du gāthā d’aujourd’hui ne s’échangent pas contre cinq pièces d’or. Durant les trois asamkhyeya-kalpa et les cent grands kalpa, sans jamais oublier à travers les naissances et les morts, étant attesté par tel et tel bouddha, il y a véritablement un mérite inconcevable. Les disciples de la Loi transmise doivent profondément la recevoir et la garder. Le Tathāgata a déclaré : « La puissance d’un seul gāthā peut déjà être ainsi », cela doit être extrêmement profond.

Le Sūtra du Lotus dit : Si quelqu’un, dans un stūpa ou un temple, devant une statue précieuse ou peinte, Avec des fleurs, des parfums, des bannières, des dais, avec un cœur respectueux fait offrande, Ou fait jouer de la musique, battre le tambour, sonner la conque, chanter, Flûtes, pipeaux, cithares, harpes, luths, cymbales de cuivre, Toutes ces merveilleuses mélodies, les offrant toutes en offrande, Ou avec un cœur joyeux, chante et loue les vertus du Bouddha, Ne serait-ce qu’un petit son, tous ont déjà accompli la voie de bouddha. Si quelqu’un, avec un cœur dispersé, ne serait-ce qu’avec une seule fleur, Fait offrande à une image peinte, il verra progressivement d’innombrables bouddhas.

Ou bien quelqu’un se prosterne, ou bien simplement joint les mains, Ne serait-ce qu’en levant une main, ou en inclinant légèrement la tête, Ceux qui ont ainsi offert à l’image verront progressivement d’innombrables bouddhas, Accompliront par eux-mêmes la voie insurpassable, et sauveront d’innombrables êtres. C’est là le sommet de la tête, l’œil même des bouddhas des trois temps. Il faut s’efforcer vigoureusement, en voyant les sages, de leur être égal. Ne passez pas en vain le temps lumineux.

Le maître Shítóou Xīqiān dit : « Ne gaspillez pas le temps lumineux. » De tels mérites mènent tous à l’éveil. Passé, présent, futur, c’est pareil. Il n’y a pas deux, il ne peut y avoir trois. Grâce à la cause qu’est l’offrande au bouddha, on accomplit le fruit qu’est devenir bouddha, voilà comment c’est.

Le patriarche Nāgārjuna dit : « Comme lorsqu’on recherche le fruit de bouddha, louer un gāthā, dire une fois “Namo”, brûler un grain d’encens, offrir une fleur, de telles petites pratiques permettent sûrement de devenir bouddha. » Même si ce sont seulement les paroles du bodhisattva patriarche Nāgārjuna, il faut s’y confier. À plus forte raison lorsqu’il transmet et exalte correctement les paroles du grand maître Shākyamuni. Nous qui aujourd’hui gravissons la montagne précieuse de la voie de bouddha et entrons dans l’océan précieux de la voie de bouddha, nous nous réjouissons d’avoir la fortune d’en tirer des trésors. Cela provient sûrement de la puissance de l’offrande aux bouddhas durant les kalpa immémoriaux. « Permettent sûrement de devenir bouddha », il n’y a pas à en douter, c’est certain. Les paroles du bouddha Shākyamuni sont ainsi.

De plus, il y a petite cause et grand fruit, petite condition et grande rétribution. Comme lorsqu’on recherche la voie de bouddha, louer un gāthā, dire une fois « Namo Buddha », brûler un grain d’encens, cela permet sûrement de devenir bouddha. À plus forte raison si l’on connaît par l’écoute la réalité ultime des dharmas, non-née et non-détruite, non-non-née et non-non-détruite, et que l’on pratique les actes conditionnés, on ne les perdra pas non plus. Les paroles de l’Honoré du monde sont si claires, et le patriarche Nāgārjuna les transmet fidèusement. Il y a des paroles d’or véridiques, une transmission authentique. Même si ce sont les paroles du patriarche Nāgārjuna, on ne peut les comparer aux discours d’autres maîtres ordinaires. Avoir obtenu de rencontrer la transmission et diffusion correctes de ce qu’a montré l’Honoré du monde, voilà de quoi se réjouir. Ces saints enseignements, ne les comparez pas à la légère aux vains discours des maîtres ordinaires des terres de l’Est.

Le patriarche Nāgārjuna dit : « De plus, les bouddhas, parce qu’ils vénèrent le dharma, font offrande au dharma et prennent le dharma pour maître. Pourquoi ? Parce que les bouddhas des trois temps prennent tous la réalité ultime des dharmas pour maître. » Question : « Pourquoi ne font-ils pas offrande au dharma en eux-mêmes, mais font-ils offrande au dharma d’autrui ? » Réponse : « Parce qu’ils suivent les usages du monde. Comme un bhikṣu qui veut faire offrande au joyau du dharma ne fait pas offrande au dharma en lui-même, mais fait offrande à un autre qui détient, connaît et comprend le dharma.

Le Bouddha est de même : bien qu’il ait le dharma en lui, il fait offrande au dharma des autres bouddhas. » Question : « Comme le Bouddha ne recherche pas les mérites, pourquoi fait-il offrande ? » Réponse : « Le Bouddha, depuis d’innombrables asamkhyeya-kalpa, a cultivé toutes sortes de mérites, pratiquant constamment toutes les bonnes actions. Ce n’est pas pour en obtenir la rétribution, mais par vénération pour les mérites qu’il fait offrande. » « Comme du temps du Bouddha, il y avait un bhikṣu aveugle. Ne voyant rien, il cousait un vêtement à la main, et l’aiguille se décousait.

Il dit alors : “Qui aime les mérites, veut bien enfiler l’aiguille pour moi ?” » « À ce moment, le Bouddha vint à lui et dit au bhikṣu : “Je suis quelqu’un qui aime les mérites, je viens enfiler pour toi.” » « Ce bhikṣu reconnut la voix du Bouddha, se leva promptement, revêtit son vêtement, se prosterna aux pieds du Bouddha et lui dit : “Les mérites du Bouddha sont déjà pleins, pourquoi dites-vous aimer les mérites ?” » « Le Bouddha répondit : “Bien que mes mérites soient déjà pleins, je connais profondément la cause des mérites, la rétribution des mérites, la puissance des mérites.

Aujourd’hui, je suis le premier parmi tous les êtres sensibles grâce à ces mérites, c’est pourquoi je les aime.” » « Après avoir loué les mérites pour ce bhikṣu, le Bouddha lui exposa ensuite le dharma selon son désir. Ce bhikṣu obtint la pureté de l’œil du dharma, et son œil charnel recouvra la vue. » Cette condition, autrefois je l’entendis en privé de mon ancien maître lors d’une conversation nocturne ; plus tard, je la vérifiai dans le texte du Traité de la Grande Vertu de Sagesse. L’enseignement des patriarches de la transmission du dharma est clair et sans omission. Ce texte se trouve dans le dixième fascicule du Traité de la Grande Vertu de Sagesse.

Il est clair que les bouddhas prennent nécessairement la réalité ultime des dharmas pour grand maître. L’Honoré Shākyamuni réalise aussi la loi constante des bouddhas. Prendre la réalité ultime des dharmas pour maître, cela signifie faire offrande et vénérer les trois joyaux : Bouddha, dharma, saṅgha. Les bouddhas accumulent d’innombrables asamkhyeya-kalpa de mérites et de racines de bien, sans en rechercher la rétribution. Ils font seulement offrande par vénération pour les mérites. Parvenu au stade de l’éveil de bouddha, il aime encore les petits mérites, et enfile l’aiguille pour le bhikṣu aveugle.

Si l’on veut comprendre les mérites de l’éveil de bouddha, cette condition en est précisément l’indication. Ainsi, les mérites de l’éveil de bouddha, la vérité de la réalité ultime des dharmas, ne sont pas comme les êtres ordinaires d’aujourd’hui le pensent. Ce que pensent les êtres ordinaires d’aujourd’hui, c’est que la réalité ultime des dharmas serait faire le mal, que l’éveil de bouddha serait seulement avoir des acquis. De telles vues fausses, même si elles durent quatre-vingt mille kalpa, n’échappent pas aux vues du kalpa originel, aux vues originelles, aux vues du kalpa final, aux vues finales. Comment pourraient-elles parvenir à épuiser ce que seuls les bouddhas entre eux épuisent, à savoir la réalité ultime des dharmas ? Car ce que seuls les bouddhas entre eux épuisent, c’est précisément la réalité ultime des dharmas.

En général, il y a dix sortes d’offrandes. À savoir : Premièrement, l’offrande du corps. Deuxièmement, l’offrande du caitya. Troisièmement, l’offrande présente. Quatrièmement, l’offrande non présente. Cinquièmement, l’offrande faite soi-même. Sixièmement, l’offrande faite par autrui. Septièmement, l’offrande de biens matériels. Huitièmement, l’offrande supérieure. Neuvièmement, l’offrande non souillée. Dixièmement, l’offrande de la voie qui mène au but. Parmi celles-ci, la première, l’offrande du corps, signifie : faire offrande au corps de forme du Bouddha, cela s’appelle offrande du corps.

Les offrandes aux stûpas et la dévotion

Dans cette troisième partie du fascicule « Offrandes aux bouddhas », Dôgen poursuit son exégèse des dix types d’offrandes, en se concentrant particulièrement sur le deuxième, l’« offrande aux stûpas » (shidai kuyô). Il cite abondamment le Sengi ritsu (Vinaya des Moines) pour établir les règles de construction, d’emplacement et de vénération des stûpas, ces monuments funéraires ou commémoratifs. Un récit détaillé illustre comment le Bouddha Shâkyamuni lui-même fit ériger un stûpa en l’honneur du Bouddha Kâshyapa du passé, soulignant ainsi la continuité et le respect dus aux éveillés des temps anciens.

Dôgen insiste sur le fait que vénérer les stûpas et les reliques n’est pas un acte superstitieux ou matérialiste, mais une pratique essentielle, « la méthode constante de tous les bouddhas », qui exprime la dévotion et perpétue le dharma. Il énumère ensuite les autres types d’offrandes – présentes ou absentes, faites par soi ou par autrui, matérielles ou suprêmes – en soulignant que la pureté d’intention et la dévotion sincère sont la source de mérites infinis.

Deuxièmement, offrir aux sanctuaires des bouddhas est nommé « offrande aux chaityas » (shidai kuyô). Le Sengi ritsu dit : « Là où il y a des reliques (shari), on nomme cela stûpa (tôba) ; là où il n’y a pas de reliques, on parle de chaitya (shidai). » Certains disent aussi que l’on nomme généralement chaitya. En sanskrit, on dit stûpa ou encore thûpa ; on le traduit ici par « tumulus carré » (hôfun), et on dit aussi « sanctuaire » (reimyô). Dans les Âgamas, on dit chaitya.

Que l’on parle de stûpa ou de chaitya, c’est semblable. Cependant, dans le Hokke sengi hô du grand maître Zen Nangaku Eshi, il est dit : « D’un seul esprit, je rends hommage respectueux aux reliques, aux vénérables images, aux merveilleux chaityas et stûpas des dix directions, au Tathâgata Tahô, au précieux stûpa contenant son corps entier. » Il apparaît clairement que les chaityas et les merveilleux stûpas sont distincts des reliques et des vénérables images.

Le Sengi ritsu, volume trente-trois, dit : « La méthode du stûpa : lorsque le Bouddha résidait et voyageait dans le pays de Kosala, il y avait un brahmane qui labourait la terre. Voyant le Bienheureux passer, il prit son aiguillon à bœuf, le planta en terre et salua le Bouddha. Le Bienheureux, l’ayant vu, laissa échapper un sourire. » Les bhikkhus demandèrent au Bouddha : « Pour quelle raison avez-vous souri ?

Nous souhaitons vivement l’entendre. » Il dit alors aux bhikkhus : « Ce brahmane vient de saluer deux Vénérés. » Les bhikkhus demandèrent au Bouddha : « Quels sont ces deux bouddhas ? » Le Bouddha dit aux bhikkhus : « En me saluant, sous son aiguillon se trouve un stûpa du Bouddha Kâshyapa. » Les bhikkhus dirent au Bouddha : « Nous souhaitons voir le stûpa du Bouddha Kâshyapa. » Le Bouddha dit aux bhikkhus : « Demandez à ce brahmane des mottes de terre ainsi que ce terrain. » Les bhikkhus le demandèrent aussitôt. Alors le brahmane les leur donna.

À ce moment, le Bienheureux fit apparaître le stûpa aux sept trésors du Bouddha Kâshyapa, haut d’un yojana, large d’un demi-yojana sur chaque face. Le brahmane, l’ayant vu, dit aussitôt au Bouddha : « Bienheureux, mon nom de famille est Kâshyapa, c’est mon stûpa de Kâshyapa. » Alors le Bienheureux, sur le terrain de cette maison, fit construire le stûpa du Bouddha Kâshyapa.

Les bhikkhus demandèrent au Bouddha : « Bienheureux, pouvons-nous offrir de la terre ? » Le Bouddha dit : « Vous pouvez l’offrir. » Aussitôt, il dit ce gâthâ : « Cent mille charges d’or véritable, utilisées pour pratiquer le don, ne valent pas une motte de terre offerte avec un cœur respectueux pour soutenir un stûpa de bouddha. »

Alors le Bienheureux éleva lui-même le stûpa du Bouddha Kâshyapa : la base inférieure, carrée, était entourée d’une balustrade ; il s’élevait rond sur deux niveaux, avec des angles carrés saillants aux quatre côtés ; au sommet était placé un dais, et une longue hampe portait les anneaux caractéristiques. Le Bouddha dit : « La méthode pour construire un stûpa doit être ainsi. » Le stûpa achevé, le Bienheureux, par respect pour le bouddha du passé, s’inclina lui-même. Les bhikkhus demandèrent au Bouddha : « Bienheureux, pouvons-nous nous incliner ? » Le Bouddha dit : « Vous le pouvez. » Aussitôt, il dit ce gâthâ : « Cent mille pièces d’or offertes par des hommes pour pratiquer le don ne valent pas un seul cœur vertueux qui, avec respect, salue un stûpa de bouddha. »

Alors les gens, entendant que le Bienheureux avait construit un stûpa, apportèrent des parfums et des fleurs pour les offrir au Bienheureux. Le Bienheureux, par respect pour le bouddha du passé, accepta ces fleurs et ces parfums et les offrit au stûpa. Les bhikkhus demandèrent au Bouddha : « Pouvons-nous, nous aussi, faire des offrandes ? » Le Bouddha dit : « Vous le pouvez. » Aussitôt, il dit ce gâthâ : « Cent mille chariots d’or véritable, utilisés pour pratiquer le don, ne valent pas un seul cœur vertueux qui, avec respect, offre fleurs et parfums à un stûpa. »

Alors qu’une grande assemblée se rassemblait comme des nuages, le Bouddha dit à Shâriputra : « Toi, enseigne le dharma à ces gens. » Le Bouddha dit alors ce gâthâ : « Cent mille Jambudvîpa remplis d’or véritable offerts en don ne valent pas un seul don du dharma qui, en suivant et en se conformant, permet de pratiquer. » À ce moment, parmi ceux qui étaient assis, certains atteignirent la Voie. Le Bouddha dit alors ce gâthâ : « Au milieu de cent mille mondes, des dons emplis d’or véritable ne valent pas un seul don du dharma qui, en suivant et en se conformant, permet de voir la vérité ultime. »

Alors le brahmane, avec une foi indestructible, offrit un repas au Bouddha et à la communauté devant le stûpa. Le roi Prasenajit, entendant que le Bienheureux avait fait construire le stûpa du Bouddha Kâshyapa, ordonna de charger sept cents chariots de briques et se rendit auprès du Bouddha. Il se prosterna, la tête à ses pieds, et dit : « Bienheureux, je souhaite agrandir ce stûpa, est-ce possible ? » Le Bouddha dit : « C’est possible. » Le Bouddha dit au roi : « Dans un temps passé, lorsque le Bouddha Kâshyapa entra dans le parinirvâna, il y avait un roi nommé Kirti. Il voulut construire un stûpa aux sept trésors.

Un ministre lui dit alors : “Dans les temps futurs, des hommes sans loi apparaîtront. Ils détruiront ce stûpa et encourront un lourd karma. Je souhaite seulement que le roi le construise en briques et le recouvre d’or et d’argent. Si quelqu’un prend l’or et l’argent, le stûpa restera intact.” Le roi suivit le conseil du ministre : il le construisit en briques et le recouvrit de feuilles d’or. Il était haut d’un yojana, large d’un demi-yojana sur chaque face. Il fit une balustrade en cuivre. La construction dura sept ans, sept mois et sept jours.

Une fois achevé, il fit des offrandes de fleurs et de parfums, ainsi qu’aux bhikkhus. » Le roi Prasenajit dit au Bouddha : « Ce roi avait beaucoup de mérites et de trésors. Ce que je vais construire maintenant ne l’égalera pas. » Il construisit alors pendant sept mois et sept jours jusqu’à l’achèvement. Terminé, il fit des offrandes au Bouddha et à la communauté des bhikkhus.

La méthode pour construire un stûpa est la suivante : la base inférieure, carrée, est entourée d’une balustrade ; il s’élève rond sur deux niveaux, avec des angles carrés saillants aux quatre côtés ; au sommet est placé un dais, et une longue hampe porte les anneaux caractéristiques. Si quelqu’un dit : « Le Bienheureux a déjà éliminé le désir, la colère et l’ignorance, à quoi sert ce stûpa ? », il encourt la faute de transgresser le Vinaya, car le karma en est lourd. C’est ce qu’on appelle la méthode du stûpa.

Concernant les affaires du stûpa : lorsqu’on établit un monastère (sangharâma), il faut d’abord choisir un bon emplacement pour le stûpa. Le stûpa ne doit pas être au sud, ni à l’ouest ; il doit être à l’est ou au nord. Le terrain de la communauté ne doit pas empiéter sur celui du Bouddha, et le terrain du Bouddha ne doit pas empiéter sur celui de la communauté. Si le stûpa est proche d’une forêt de cadavres, ou si des chiens apportent des restes et souillent le sol, il faut construire un mur. Les quartiers des moines doivent être à l’ouest ou au sud.

L’eau du terrain des moines ne doit pas s’écouler sur celui du Bouddha, mais l’eau du terrain du Bouddha peut s’écouler sur celui des moines. Le stûpa doit être construit en un lieu élevé et visible. Dans l’enceinte du stûpa, il est interdit de laver ou teindre des vêtements, de les faire sécher, de porter des chaussures de cuir, de se couvrir la tête ou les épaules, de cracher ou de se moucher par terre. Si quelqu’un dit : « Le Bienheureux a déjà éliminé le désir, la colère et l’ignorance, à quoi sert ce stûpa ? », il encourt la faute de transgresser le Vinaya, et le karma en est lourd. Ce sont les affaires du stûpa.

Concernant la niche du stûpa : alors le roi Prasenajit se rendit auprès du Bouddha, se prosterna et dit : « Bienheureux, nous avons construit un stûpa pour le Bouddha Kâshyapa. Pouvons-nous y faire une niche ? » Le Bouddha dit : « Vous le pouvez. Dans un temps passé, après le parinirvâna du Bouddha Kâshyapa, le roi Kirti fit ériger un stûpa pour le Bouddha. Sur chaque face, il fit une niche ; au sommet, il fit une statue de lion et diverses peintures colorées. À l’avant, il fit une balustrade pour placer les fleurs ; à l’intérieur de la niche, il suspendit des bannières et un dais. Si quelqu’un dit : “Le Bienheureux a déjà éliminé le désir, la colère et l’ignorance, il ne fait que s’orner lui-même et jouir des plaisirs”, il encourt la faute de transgresser le Vinaya, et le karma en est lourd. C’est la méthode de la niche du stûpa.

Il est ainsi clairement établi qu’au-dessus de l’éveil du fruit de bouddha, ériger un stûpa pour les anciens bouddhas, leur rendre hommage et leur faire des offrandes, c’est la méthode constante de tous les bouddhas. Bien que de tels faits soient nombreux, je les cite brièvement ici.

Le dharma bouddhique possède diverses écoles, et parmi elles, le Sengi ritsu est également fondamental. Le Sengi ritsu fut rapporté par Faxian, qui le premier ouvrit la voie à travers les ronces pour se rendre en Inde et gravir le Pic des Vautours. Le dharma correctement transmis de patriarche en patriarche correspond précisément à cette école.

Troisièmement, l’offrande en présence. Face au corps du Bouddha ou à un chaitya, on établit une offrande. Quatrièmement, l’offrande en absence. Pour un bouddha ou un chaitya qui n’est pas présent, on établit largement une offrande. C’est-à-dire offrir ensemble en présence et en absence aux bouddhas, aux chaityas et aux sanctuaires, et aussi offrir en absence aux bouddhas, aux chaityas et aux sanctuaires. L’offrande en présence procure de grands mérites ; l’offrande en absence procure de très grands mérites, car le champ d’application est vaste. Celui qui offre en présence et en absence obtient les mérites les plus grands. Cinquièmement, l’offrande faite par soi-même.

Soi-même offre au Bouddha et aux chaityas. Sixièmement, l’offrande faite par autrui au Bouddha et aux chaityas. Si l’on possède peu de biens, sans s’appuyer sur la paresse, on enseigne à autrui de faire l’offrande. C’est-à-dire que l’offrande par soi et par autrui, ici et là, est de même nature. L’offrande faite par soi-même procure de grands mérites ; enseigner à autrui d’offrir procure de très grands mérites ; offrir par soi et par autrui procure les mérites les plus grands. Septièmement, l’offrande de biens matériels au Bouddha, aux chaityas, aux sanctuaires et aux reliques. Les biens sont de trois sortes.

Premièrement, l’offrande de moyens de subsistance : vêtements, nourriture, etc. Deuxièmement, l’offrande d’objets de vénération : encens, fleurs, etc. Troisièmement, l’offrande d’objets d’ornement : tous les autres joyaux, ornements, etc. Huitièmement, l’offrande suprême. Le suprême est triple. Premièrement, établir spécialement diverses offrandes. Deuxièmement, avec une foi pure et limpide, croire que la vertu du Bouddha est immense, et qu’il est donc juste de lui offrir. Troisièmement, l’esprit de dédicace : établir une offrande en aspirant à l’esprit de bouddha. Neuvièmement, l’offrande non souillée. La non-souillure est double.

Premièrement, l’esprit non souillé, libre de toute faute. Deuxièmement, les biens non souillés, libres de la faute de l’illicite. Dixièmement, l’offrande de la voie qui mène au but. C’est-à-dire que l’offrande conforme au fruit est nommée offrande de la voie qui mène au but. Le fruit de bouddha est le but où elle conduit ; la pratique de l’offrande peut atteindre ce but, on l’appelle la voie qui mène au but. L’offrande de la voie qui mène au but est parfois nommée offrande du dharma, parfois offrande de la pratique. Elle comprend trois aspects. Premièrement, l’offrande de biens matériels est une offrande de la voie qui même au but. Deuxièmement, l’offrande de joie admirative est une offrande de la voie qui mène au but. Troisièmement, l’offrande de la pratique est une offrande de la voie qui mène au but.

Puisqu’il existe ces dix offrandes pour le Bouddha, il en est de même pour le Dharma et pour la Sangha. L’offrande au Dharma, c’est offrir aux principes, enseignements et pratiques du dharma exposés par le Bouddha, ainsi qu’aux soutras. L’offrande à la Sangha, c’est offrir à tous les saints des trois véhicules, à leurs chaityas, à leurs images, à leurs sanctuaires, et aussi aux moines ordinaires.

Ensuite, il y a six sortes d’esprit dans l’offrande. Premièrement, l’esprit du champ de mérites incomparable. Produire le plus excellent dans le champ de mérites. Deuxièmement, l’esprit de bienfait incomparable. Tout bien et toute joie naissent en dépendance des Trois Joyaux. Troisièmement, l’esprit de produire ce qu’il y a de plus excellent pour tous les êtres. Quatrièmement, l’esprit de la rareté de la fleur d’udumbara. Cinquièmement, l’esprit unique et extraordinaire du grand système de mondes des trois mille. Sixièmement, l’esprit de la signification de refuge parfait. C’est-à-dire que le Tathâgata possède parfaitement les dharmas mondains et supra-mondains, et peut être pour les êtres un lieu de refuge : on nomme cela « signification de refuge parfait ».

Avec ces six sortes d’esprit, même si l’offrande est modique, offrir aux Trois Joyaux peut procurer des mérites infinis et illimités. À plus forte raison si elle est abondante.

De telles offrandes doivent absolument être pratiquées avec un cœur sincère. C’est ce que tous les bouddhas ont certainement pratiqué. Bien que les causes et conditions en soient clairement exposées dans les soutras et le Vinaya, elles ont en outre été directement et correctement transmises par les bouddhas et les patriarches. Les jours et les mois où l’on s’occupe des tâches et où l’on sert avec labeur sont précisément le moment des offrandes. Les règles pour installer images et reliques, leur faire des offrandes et des prosternations, ériger des sanctuaires et des chaityas, ont été correctement transmises uniquement à l’intérieur de la maison des bouddhas et des patriarches ; ceux qui ne sont pas les descendants des bouddhas et des patriarches ne les possèdent pas correctement.

L'offrande authentique et ses mérites

Dans cette dernière partie du fascicle « Offrande aux bouddhas », Dōgen insiste sur la nécessité de transmettre et de pratiquer l'offrande de manière authentique et conforme au Dharma. Il souligne que si la méthode n'est pas correctement transmise, l'offrande perd sa justesse et ses mérites s'amenuisent.

Il cite l'exemple de maîtres anciens, comme le Maître Chan Lingtao qui servit longtemps auprès du stupa de Caoxi, ou le Sixième Patriarche Huineng qui, alors qu'il était encore simple laïc, pilait le riz jour et nuit pour la communauté. Ces actes, accomplis dans l'esprit du Dharma, constituent des modèles d'offrande authentique.

Si [la méthode] n'est pas transmise, ou si elle n'est pas correctement transmise selon le Dharma, alors le rituel et le Dharma sont en désaccord. Lorsque le rituel et le Dharma sont en désaccord, l'offrande n'est pas authentique. Si l'offrande n'est pas authentique, les mérites sont négligés. Il faut absolument apprendre et recevoir la transmission correcte de la méthode de l'offrande conforme au Dharma.

Le Maître Chan Lingtao passa des années à servir auprès du stupa de Caoxi. Le pratiquant Lu [Huineng] ne se reposait ni jour ni nuit, pilant le riz pour offrir à la communauté. Tous deux pratiquaient l'offrande conforme au Dharma. Ce ne sont là que quelques exemples ; il serait impossible de les citer tous abondamment. C'est ainsi qu'il faut pratiquer l'offrande.

Trésor de l'Œil de la Vrai Loi – Offrande aux bouddhas – Cinquième [fascicle]

Copié dans le dortoir des moines au temple Eihei-ji, le vingt-troisième jour du sixième mois de la deuxième année de l'ère Kōan [1279], année tsuchinoto-u.