Shime

Un jour, le Bouddha Shākyamuni fut visité par un non-bouddhiste qui lui demanda : « Je ne vous interroge pas sur l’existence de la parole, je ne vous interroge pas sur son absence. » Le Bouddha s’assit alors en silence pendant un long moment. Le non-bouddhiste se prosterna, le loua et dit : « Excellent, ô Bienheureux ! Par votre grande compassion, vous avez dissipé les nuages de mon égarement et m’avez permis de pénétrer. » Puis il s’inclina et partit.

Après son départ, Ānanda s’approcha du Bouddha et demanda : « En vertu de quelle compréhension ce non-bouddhiste a-t-il pu dire qu’il avait pénétré, et s’en est-il allé en vous louant ? » Le Bouddha répondit : « À l’image d’un bon cheval dans le monde, qui avance dès qu’il voit l’ombre du fouet. »

Depuis que le Patriarche [Bodhidharma] est venu de l’Ouest jusqu’à aujourd’hui, de nombreux bons amis dans le dharma ont cité cet épisode pour l’enseigner à leurs compagnons d’étude. Certains, après des années ou des mois, parviennent ainsi à s’éclairer et à entrer dans la foi du dharma bouddhique. On appelle cela « l’histoire du non-bouddhiste interrogeant le Bouddha ». Sachez que le Bouddha possède deux sortes d’expédients salvifiques : le silence sacré et la parole sacrée. Ceux qui pénètrent grâce à eux sont tous « comme un bon cheval dans le monde qui avance à la vue de l’ombre du fouet ». Ceux qui pénètrent grâce à un expédient qui n’est ni silence ni parole sacrés sont également ainsi.

Le Patriarche Nāgārjuna a dit : « Quand on expose une phrase pour autrui, c’est comme un cheval rapide qui voit l’ombre du fouet et entre aussitôt sur la bonne voie. » Toutes les occasions, qu’on entende l’enseignement sur le phénomène de la production et de la non-production, ou les enseignements des trois véhicules ou de l’unique véhicule, même si l’on est souvent sur le point de s’engager sur une voie erronée, si l’on voit fréquemment l’ombre du fouet, on entre alors sur la bonne voie. Si l’on suit un maître et que l’on rencontre quelqu’un, il n’y a pas d’endroit qui ne soit une phrase exposée, pas de moment où l’on ne voie l’ombre du fouet. Certains voient l’ombre du fouet sur-le-champ, d’autres la voient après trois asaṃkhyeya, d’autres encore après d’innombrables kalpa, et obtiennent ainsi d’entrer sur la bonne voie.

Le Saṃyuktāgama dit : « Le Bouddha dit aux bhikṣu : Il y a quatre sortes de chevaux. Le premier, dès qu’il voit l’ombre du fouet, est saisi d’effroi et suit la volonté du meneur. Le deuxième, dès que le fouet touche ses poils, est saisi d’effroi et suit la volonté du meneur. Le troisième, lorsque le fouet touche sa chair, alors seulement est saisi d’effroi. Le quatrième, lorsque le fouet pénètre jusqu’à l’os, alors seulement prend conscience. Le premier cheval est comme celui qui, entendant parler de l’impermanence d’un autre village, peut aussitôt engendrer le dégoût. Le deuxième cheval est comme celui qui, entendant parler de l’impermanence de son propre village, peut aussitôt engendrer le dégoût. Le troisième cheval est comme celui qui, entendant parler de l’impermanence de ses propres proches, peut aussitôt engendrer le dégoût. Le quatrième cheval est comme celui qui, seulement lorsqu’il est lui-même atteint par la maladie et la souffrance, peut engendrer le dégoût. »

Voilà les quatre chevaux de l’Āgama. Quand on étudie le dharma bouddhique, c’est là ce qu’il faut nécessairement étudier. Le véritable bon ami dans le dharma qui apparaît parmi les hommes et les dieux, le Patriarche qui est l’envoyé du Bouddha, l’a nécessairement étudié et pratiqué pour le transmettre aux étudiants. Celui qui ne le connaît pas n’est pas un bon ami parmi les hommes et les dieux. L’étudiant qui est un être aux racines de bien profondément enracinées, proche de la voie du Bouddha, obtiendra nécessairement de l’entendre. Celui qui est éloigné de la voie du Bouddha ne l’entend pas, ne le connaît pas.

C’est pourquoi le maître doit s’empresser de vouloir l’enseigner, et le disciple doit ardemment souhaiter l’entendre. « Engendrer le dégoût » signifie ici :

« Le Bouddha, d’une seule voix, expose le dharma, Les êtres, selon leur catégorie, obtiennent chacun compréhension. Les uns éprouvent de l’effroi, les autres de la joie, Les uns engendrent le dégoût et le renoncement, les autres tranchent leurs doutes. »

Le Mahāparinirvāṇa-sūtra dit : « Le Bouddha dit : Ensuite, ô fils de bien, de même que le dresseur de chevaux a généralement quatre méthodes : toucher les poils, toucher la peau, toucher la chair, toucher l’os. Selon l’endroit touché, [le cheval] répond au souhait du meneur. Le Tathāgata est de même : par quatre méthodes, il discipline les êtres. Premièrement, lorsqu’il leur enseigne la naissance, ils reçoivent la parole du Bouddha. Comme si l’on touchait leurs poils, ils suivent la volonté du meneur. Deuxièmement, lorsqu’il leur enseigne la naissance et la vieillesse, ils reçoivent la parole du Bouddha. Comme si l’on touchait leurs poils et leur peau, ils suivent la volonté du meneur.

Troisièmement, lorsqu’il leur enseigne la naissance ainsi que la vieillesse et la maladie, ils reçoivent la parole du Bouddha. Comme si l’on touchait leurs poils, leur peau et leur chair, ils suivent la volonté du meneur. Quatrièmement, lorsqu’il leur enseigne la naissance ainsi que la vieillesse, la maladie et la mort, ils reçoivent la parole du Bouddha. Comme si l’on touchait leurs poils, leur peau, leur chair et leurs os, ils suivent la volonté du meneur. Ô fils de bien, le meneur qui dresse un cheval n’a pas de méthode assurée. Le Tathāgata, l’Honoré du monde, qui discipline les êtres, est absolument infaillible. C’est pourquoi on appelle le Bouddha “Grand Conducteur”. »

On nomme cela les quatre chevaux du Sūtra du Nirvāṇa. Aucun étudiant ne peut s’en dispenser, aucun bouddha ne manque de le connaître. Lorsqu’on suit le Bouddha et qu’on l’écoute, lorsqu’on voit le Bouddha et qu’on lui rend hommage, il faut nécessairement l’entendre ; lorsqu’on transmet le dharma bouddhique, on l’explique pour les êtres sans jamais se relâcher, même pendant d’innombrables kalpa. Finalement, lorsqu’on atteint le fruit de bouddha, on l’explique pour l’assemblée des bodhisattva, des śrāvaka, des hommes et des dieux, comme au tout premier moment de l’aspiration à l’éveil. C’est pourquoi le joyau du Bouddha, du dharma et de la saṅgha ne cesse de se perpétuer.

C’est pourquoi les enseignements des bouddhas et les enseignements des bodhisattva sont très différents. Sachez que la méthode du dresseur de chevaux comporte généralement quatre sortes : toucher les poils, toucher la peau, toucher la chair, toucher l’os. Bien qu’on ne voie pas clairement avec quoi on touche les poils, les grands êtres qui transmettent le dharma comprennent qu’il s’agit probablement du fouet. Cependant, dans la méthode du dressage, il y a certes l’usage du fouet, mais aussi son absence. Le dressage ne se limite pas nécessairement au seul fouet. Un cheval de huit pieds de haut est appelé « cheval-dragon ». Le dressage d’un tel cheval est rare parmi les hommes.

Il existe aussi un cheval dit « cheval des mille li », qui parcourt mille li en un jour. Pendant les cinq cents premiers li, il sue du sang, mais après avoir dépassé cinq cents li, il devient frais et rapide ; peu de gens montent un tel cheval. Ceux qui connaissent la méthode pour le dresser sont rares. Ce cheval n’existe pas dans le pays de Shintan [la Chine], il existe dans les pays étrangers. On ne voit pas qu’on applique fréquemment le fouet à un tel cheval.

Cependant, un ancien vertueux a dit : « Pour dresser un cheval, il faut nécessairement appliquer le fouet. Sans le fouet, on ne peut dresser le cheval. Telle est la méthode du dressage. » Il existe ici les quatre méthodes de toucher les poils, la peau, la chair et l’os. On ne peut pas toucher la peau en omettant les poils. On ne peut pas toucher la chair et les os en omettant les poils et la peau. C’est pourquoi on sait qu’il faut appliquer le fouet. Le fait de ne pas l’expliquer ici est dû à l’insuffisance du texte.

Les sūtra contiennent de nombreux passages de ce genre, et le Tathāgata, l’Honoré du monde, le Grand Conducteur, est également ainsi. Par les quatre méthodes, il discipline tous les êtres, de manière absolument infaillible. C’est-à-dire que certains reçoivent la parole du Bouddha lorsqu’il leur enseigne la naissance, d’autres lorsqu’il leur enseigne la naissance et la vieillesse, d’autres lorsqu’il leur enseigne la naissance, la vieillesse et la maladie, d’autres lorsqu’il leur enseigne la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Ceux qui entendent les trois derniers enseignements ne sont pas séparés du premier.

De même que, dans le monde, le dresseur de chevaux ne touche pas la peau, la chair ou l’os en omettant les poils. Enseigner la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort signifie que le Tathāgata, l’Honoré du monde, enseigne la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Ce n’est pas pour faire que les êtres se séparent de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort. Ce n’est pas pour leur faire comprendre que la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort ne sont pas la voie, ou qu’elles sont la voie. C’est par cet enseignement sur la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort qu’il fait obtenir à tous les êtres le dharma de l’anuttarā samyaksaṃbodhi. Voilà ce qu’est « Le Tathāgata, l’Honoré du monde, qui discipline les êtres, est absolument infaillible. C’est pourquoi on appelle le Bouddha “Grand Conducteur”. »

Shōbōgenzō « Les Quatre Chevaux », neuvième fascicule.

Écrit d’après le brouillard du maître, un jour de la retraite d’été de l’année kinoto-u de l’ère Kenchō [1255].